增壹阿含經(jīng) 第三十九卷

　　增壹阿含經(jīng) 第三十九卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　馬血天子品第四十三之二

　　是時(shí)。弊魔波旬嗔恚熾盛。即告師子大將曰。速集四部之眾。欲往攻伐沙門(mén)。又當(dāng)觀察為有何力勢(shì)。堪任與我共戰(zhàn)斗耶。我爾時(shí)復(fù)更思惟。與凡人交戰(zhàn)猶不默然。何況欲界豪貴者乎。要當(dāng)與彼少多爭(zhēng)競(jìng)。時(shí)我。比丘。著仁慈之鎧。手執(zhí)三昧之弓．智慧之箭。俟彼大眾。是時(shí)。弊魔．大將兵眾十八億數(shù)。顏貌各異。猿猴．師子來(lái)至我所

　　爾時(shí)。羅剎之眾。或一身若干頭�；蛴袛�(shù)十身而共一頭�；騼杉缬腥�頸。當(dāng)心有口。或有一手�；蛴袃墒终��；驈�(fù)四手�；騼墒智骖^�？阢曀郎摺；蝾^上火然�？诔龌鸸�。或兩手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手執(zhí)刀劍。擔(dān)持戈矛�；驁�(zhí)舂杵�；驌�(dān)山．負(fù)石．擔(dān)持大樹(shù)者。或兩腳在上。頭在下�；虺讼螅畮熥樱�虎．狼．毒蟲(chóng)。或步來(lái)者�；蚩罩酗w。是時(shí)。弊魔將爾許之眾。圍繞道樹(shù)

　　時(shí)。魔波旬在我左側(cè)而語(yǔ)我曰。沙門(mén)速起。時(shí)我。比丘。默然不對(duì)。如是再三。魔語(yǔ)我曰。沙門(mén)畏我不乎。我告之曰。我今執(zhí)心無(wú)所畏懼。時(shí)波旬曰。沙門(mén)。頗見(jiàn)我四部之眾耶。然汝一己。無(wú)有器杖兵刃。禿頭露形。著此三衣。復(fù)言。吾無(wú)所畏

　　爾時(shí)。我向波旬。便說(shuō)此偈

　　仁鎧三昧弓　　手執(zhí)智慧箭

　　福業(yè)為兵眾　　今當(dāng)壞汝軍

　　時(shí)。魔波旬復(fù)語(yǔ)我曰。我于沙門(mén)多所饒益。設(shè)不從我語(yǔ)者。正爾取汝�；覝缙湫�。又復(fù)沙門(mén)。顏貌端政。年壯可美。出處剎利轉(zhuǎn)輪王種。速起此處。習(xí)于五樂(lè)。我當(dāng)將和使汝得作轉(zhuǎn)輪圣王。時(shí)。我復(fù)報(bào)波旬曰。汝所說(shuō)者。無(wú)常變易。不得久住。亦當(dāng)舍離。非吾所貪。時(shí)。弊魔波旬復(fù)語(yǔ)我曰。沙門(mén)。今日為何所求。志愿何物。時(shí)我報(bào)曰。吾所愿者。無(wú)憂畏處。安隱恬泊。涅槃城中。使此眾生流浪生死。沈翳苦惱者。導(dǎo)引正路

　　魔報(bào)我曰。設(shè)今沙門(mén)不速起乎坐者。當(dāng)執(zhí)汝腳。擲著海表。時(shí)我報(bào)波旬曰。我自觀察天上．人中。魔．若魔天．人．若非人。及汝四部之眾。不能使吾一毛動(dòng)。魔報(bào)我曰。沙門(mén)。今日欲與吾戰(zhàn)乎。我報(bào)之曰。思得交戰(zhàn)。魔報(bào)我曰。汝怨是誰(shuí)。我復(fù)報(bào)曰。憍慢者是。增上慢．自慢．邪慢．慢中慢．增上慢。魔語(yǔ)我曰。汝以何義滅此諸慢。時(shí)我報(bào)曰。波旬當(dāng)知。有慈仁三昧．悲三昧．喜三昧．護(hù)三昧．空三昧．無(wú)愿三昧．無(wú)相三昧。由慈三昧。辦悲三昧。緣悲三昧。得喜三昧。緣喜三昧。得護(hù)三昧。由空三昧。得無(wú)愿三昧。因無(wú)愿三昧。得無(wú)相三昧。以此三三昧之力。與汝共戰(zhàn)。行盡則苦盡�？啾M則結(jié)盡。結(jié)盡則至涅槃

　　魔語(yǔ)我曰。沙門(mén)。頗以法滅法乎。時(shí)我報(bào)曰�？梢苑�滅法。魔問(wèn)我言。云何以法滅法。時(shí)我告曰。以正見(jiàn)滅邪見(jiàn)。以邪見(jiàn)滅正見(jiàn)。正治滅邪治。邪治滅正治。正語(yǔ)滅邪語(yǔ)。邪語(yǔ)滅正語(yǔ)。正業(yè)滅邪業(yè)。邪業(yè)滅正業(yè)。正命滅邪命。邪命滅正命。正方便滅邪方便。邪方便滅正方便。正念滅邪念。邪念滅正念。正定滅邪定。邪定滅正定。魔語(yǔ)我曰。沙門(mén)。今日雖有斯語(yǔ)。此處難克也。汝今速起。無(wú)令吾擲著海表

　　時(shí)。我復(fù)語(yǔ)波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。無(wú)能稱(chēng)計(jì)。汝今所說(shuō)。方言甚難耶。波旬報(bào)曰。今所作福。汝今證知。汝自稱(chēng)說(shuō)造無(wú)數(shù)福。誰(shuí)為證知。時(shí)我。比丘。即伸右手以指案地。語(yǔ)波旬。我所造功德。地證知之。我當(dāng)說(shuō)此語(yǔ)。是時(shí)地神從地涌出。叉手白言。世尊。我當(dāng)證知。地神語(yǔ)適訖。時(shí)魔波旬愁憂苦惱。即退不現(xiàn)

　　比丘。當(dāng)以此方便知之。法猶尚滅。何況非法。我長(zhǎng)夜與汝說(shuō)一覺(jué)喻經(jīng)。不錄其文。況解其義。所以然者。此法玄邃。聲聞．辟支佛所修此法者。獲大功德。得甘露無(wú)為之處。彼云何名為乘筏之喻。所謂依慢滅慢。慢已滅盡。無(wú)復(fù)諸惱亂想之念。猶如野貍之皮極修治之。以手拳加之。亦無(wú)聲響。無(wú)堅(jiān)[革*卬]處。此亦如是。若比丘慢盡都無(wú)增減。是故。我今告汝等曰。設(shè)為賊所擒獲者。勿興惡念。當(dāng)以慈心遍滿諸方。猶如彼極柔之皮。長(zhǎng)夜便獲無(wú)為之處。如是。比丘。當(dāng)作是念

　　當(dāng)說(shuō)此法時(shí)。于彼坐上。三千天子諸塵垢盡。得法眼凈。六十余比丘還舍法服。習(xí)白衣行。六十余比丘漏盡意解。得法眼凈

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在摩竭國(guó)神祇恒水側(cè)。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。猶如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲從恒水此岸。渡牛至彼岸。亦復(fù)不觀彼此之岸深淺之處。便驅(qū)牛入水。先渡瘦者。又犢尚小。在水中央。極為羸劣。不能得至彼岸。復(fù)次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。于中受其苦惱。次復(fù)。渡極有力者。亦在水中。受其困厄

　　今我眾中比丘亦復(fù)如是。心意闇鈍。無(wú)有慧明。不別生死位。不別魔之橋船。意欲渡生死之流。不習(xí)于禁戒之法。便為波旬得其便也。從邪道求于涅槃。望得滅度。終不果獲。自造罪業(yè)。復(fù)墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先觀察深淺之處。前渡極盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡極羸者。亦渡無(wú)他。小犢尋從其后而濟(jì)渡無(wú)為

　　比丘。如來(lái)亦復(fù)如是。善察今世．后世。觀生死之海。魔之徑路。自以八正道度生死之難。復(fù)以此道度不度者。猶如道牛之正。一正。余者悉從。我弟子亦復(fù)如是。盡有漏。成無(wú)漏心解脫．智慧解脫。于現(xiàn)法中以身作證而自游化。度魔境界至無(wú)為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復(fù)如是。斷五下結(jié)。成阿那含。于彼般涅槃不還來(lái)此間。度魔境界至無(wú)為處。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而無(wú)疑難。我弟子亦復(fù)如是。斷三結(jié)使。淫．怒．癡薄。成斯陀含。來(lái)至此世。盡于苦際。斷魔境界至無(wú)為之處。如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恒水。我弟子亦復(fù)如是。斷結(jié)使。成須陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之難。如彼小犢?gòu)哪傅枚�。我弟子亦�?fù)如是。持信奉法。斷魔諸縛。至無(wú)為處

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　魔王所應(yīng)獲　　不究生死邊

　　如來(lái)今究竟　　世間現(xiàn)慧明

　　諸佛所覺(jué)了　　梵志不明曉

　　猶涉生死岸　　兼度未度者

　　今此五種人　　及余不可計(jì)

　　欲度生死難　　盡佛威神力

　　是故。比丘。當(dāng)專(zhuān)其心。無(wú)放逸行。亦求方便。成賢圣八品之道。依賢圣道已。便能自度生死之海。所以然者。猶如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。復(fù)墮他人著罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如來(lái)是也。度生死之難。由圣八品道。是故。比丘。當(dāng)求方便。成八圣道。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城耆婆伽梨園中。與千二百五十弟子俱。盡是阿羅漢。諸漏已盡。六通清徹。唯除一人。阿難比丘也

　　爾時(shí)。王阿阇世七月十五日受歲時(shí)。夜半明星出現(xiàn)。告月光夫人曰。今十五日月盛滿。極為清明。當(dāng)應(yīng)施行何事

　　夫人報(bào)曰。今十五日說(shuō)戒之日。應(yīng)當(dāng)作倡伎樂(lè)。五欲自?shī)蕵?lè)

　　時(shí)。王聞此語(yǔ)已。不入其懷。王復(fù)告優(yōu)陀耶太子曰。今夜極清明。應(yīng)作何事

　　優(yōu)陀耶太子白王言。如今夜半極清明。應(yīng)集四種之兵。諸外敵異國(guó)不靡伏者。當(dāng)往攻伐

　　是時(shí)。王阿阇世聞此語(yǔ)已。亦復(fù)不入其意。復(fù)語(yǔ)無(wú)畏太子曰。如今極清明之夜。應(yīng)何所施行

　　無(wú)畏王子報(bào)曰。今不蘭迦葉。明諸算數(shù)。兼知天文地理。眾人所宗仰�？赏�至彼問(wèn)此疑難。彼人當(dāng)與尊說(shuō)極妙之理。永無(wú)留滯

　　時(shí)。王聞此語(yǔ)已。亦不入其意。復(fù)語(yǔ)須尼摩大臣曰。如今之夜極為清明。應(yīng)何所施行

　　須尼摩白王言。如今夜半極為清明。然阿夷專(zhuān)近在不遠(yuǎn)。多所曉了。唯愿大王往問(wèn)其宜

　　王聞此語(yǔ)已。亦復(fù)不入其意。復(fù)告婆沙婆羅門(mén)曰。如今夜半極為清明。應(yīng)何所施行

　　婆羅門(mén)報(bào)曰。如今十五日極為清明。然有瞿耶樓近在不遠(yuǎn)。唯愿大王往問(wèn)其義

　　時(shí)。王聞此語(yǔ)已。復(fù)不合其意。復(fù)語(yǔ)摩特梵志曰。如今夜半極為清明。應(yīng)作何事

　　梵志報(bào)曰。大王當(dāng)知。彼休迦旃近在不遠(yuǎn)。唯愿大王往問(wèn)其情

　　王聞此語(yǔ)已。復(fù)不合其意。復(fù)告索摩典兵師曰。如今夜半極為清明。應(yīng)何所施行

　　索摩報(bào)曰。先畢盧持近在不遠(yuǎn)。明諸算術(shù)�？赏鶈�(wèn)其義

　　王聞此言已。亦不合其意。復(fù)告最勝大臣曰。如今十五日極為清明。應(yīng)何所施行

　　最勝白王言。今有尼揵子。博覽諸經(jīng)。師中最上。唯愿大王往問(wèn)其義

　　王聞此語(yǔ)已。不合其意。復(fù)作是思惟。此諸人等。斯是愚惑。不別真?zhèn)�。無(wú)有巧便

　　爾時(shí)。耆婆伽王子在王左側(cè)。王顧語(yǔ)耆婆伽曰。如今夜半極為清明。應(yīng)何所施行

　　是時(shí)。耆婆伽即前長(zhǎng)跪。而白王言。今如來(lái)近在不遠(yuǎn)。游貧聚園中。將千二百五十弟子。唯愿大王往問(wèn)其義。然彼如來(lái)為明為光。亦無(wú)疑滯。知三世事。靡不貫博。自當(dāng)與王演說(shuō)其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟

　　是時(shí)。王阿阇世聞耆婆伽語(yǔ)已。歡喜踴躍。善心生焉。即嘆耆婆伽曰。善哉。善哉。王子�？煺f(shuō)斯言。所以然者。我今身心極為熾然。又復(fù)無(wú)故取父王殺。我恒長(zhǎng)夜作是念。誰(shuí)堪任悟我心意者。今耆婆伽向所說(shuō)者。正入我意。甚奇。甚特。聞如來(lái)音響。[火*霍]然大悟

　　時(shí)。王向耆婆伽便說(shuō)此偈

　　今日極清明　　心意不得悟

　　汝等人人說(shuō)　　應(yīng)往問(wèn)誰(shuí)義

　　不蘭阿夷專(zhuān)　　尼揵梵弟子

　　斯等不可依　　不能有所濟(jì)

　　今日極清明　　月滿無(wú)瑕穢

　　今問(wèn)耆婆伽　　應(yīng)往問(wèn)誰(shuí)義

　　是時(shí)。耆婆伽復(fù)以偈報(bào)王曰

　　聞其柔軟音　　得脫摩竭魚(yú)

　　唯愿時(shí)詣佛　　永處無(wú)畏境

　　時(shí)。王復(fù)以偈報(bào)曰

　　我昔所施行　　于佛無(wú)益事

　　害彼真佛子　　名曰頻婆娑

　　今極懷羞恥　　無(wú)顏見(jiàn)世尊

　　汝今云何說(shuō)　　使吾往見(jiàn)之

　　是時(shí)。耆婆伽復(fù)以偈報(bào)王曰

　　諸佛無(wú)彼此　　諸結(jié)永已除

　　平等無(wú)二心　　此是佛法義

　　設(shè)以栴檀香　　以涂右手者

　　執(zhí)刀斷左手　　心不起增減

　　如愍羅云子　　一息更無(wú)二

　　持心向提婆　　怨親無(wú)有異

　　唯愿大王屈　　往覲如來(lái)顏

　　當(dāng)斷其狐疑　　勿足有留滯

　　是時(shí)。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速?lài)?yán)駕五百牙象。五百牸象。然五百燈

　　耆婆伽對(duì)曰。如是。大王。是時(shí)。耆婆伽王子即時(shí)嚴(yán)駕千象。及然五百燈。前白王言。嚴(yán)駕已辦。王知是時(shí)

　　爾時(shí)。王阿阇世將諸營(yíng)從。往詣梨園中。中路便懷恐怖。衣毛皆豎。還顧謂耆婆伽王子曰。吾今將非為汝所誤乎。將非持吾與怨家耶

　　耆婆伽白王。實(shí)無(wú)此理。唯愿大王小復(fù)前進(jìn)。今如來(lái)去此不遠(yuǎn)

　　時(shí)。王阿阇世意猶懷恐。重告耆婆伽曰。將非為汝所惑。又聞如來(lái)將千二百五十弟子。今不聞其聲

　　耆婆伽報(bào)曰。如來(lái)弟子恒入三昧。無(wú)有亂想。唯愿大王小復(fù)前進(jìn)

　　阿阇世王即下車(chē)。步入門(mén)至講堂前。默然而立。觀察諸圣眾。還顧謂耆婆伽曰。如來(lái)今在何處。爾時(shí)。一切圣眾盡入炎光三昧。照彼講堂。靡不周遍

　　是時(shí)。耆婆伽即時(shí)長(zhǎng)跪。伸右手指示如來(lái)言。此是如來(lái)。最在中央。如日披云

　　是時(shí)。王阿阇世語(yǔ)耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣眾心定乃爾。復(fù)以何緣有此光明

　　耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳

　　王復(fù)告曰。如我今日觀察圣眾。極為寂然。使我優(yōu)陀耶太子亦當(dāng)如是寂然無(wú)為。時(shí)。王阿阇世叉手。自稱(chēng)說(shuō)曰。唯愿世尊當(dāng)見(jiàn)觀察

　　世尊告曰。善來(lái)。大王。王聞如來(lái)音響。極懷歡喜。如來(lái)乃見(jiàn)稱(chēng)說(shuō)王號(hào)

　　時(shí)。王阿阇世即至佛所。五體投地。以?xún)墒种�如�?lái)足上。而自稱(chēng)說(shuō)。唯愿世尊當(dāng)見(jiàn)垂愍。受其悔過(guò)。父王無(wú)罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修來(lái)

　　世尊告曰。今正是時(shí)。宜時(shí)悔過(guò)。無(wú)令有失。夫人處世。有過(guò)能自改者。斯名上人。于我法中。極為廣大。宜時(shí)懺悔。是時(shí)。王禮如來(lái)足已。住一面坐

　　時(shí)王白佛言。唯愿欲有所問(wèn)。如來(lái)聽(tīng)者。乃敢問(wèn)耳

　　佛告王曰。有疑難者。宜時(shí)問(wèn)之

　　王白佛言。于現(xiàn)世造福。得受現(xiàn)報(bào)不乎

　　佛告王曰。古昔已來(lái)頗以此義。曾問(wèn)人乎

　　王白佛言。我昔曾以此義而問(wèn)他人。不蘭迦葉。云何。不蘭迦葉�，F(xiàn)世作福得受現(xiàn)報(bào)乎。不蘭迦葉報(bào)我言。無(wú)福．無(wú)施。無(wú)今世．后世善惡之報(bào)。世無(wú)阿羅漢等成就者。當(dāng)我爾時(shí)。問(wèn)此受果之報(bào)。彼報(bào)曰。無(wú)也。如有人問(wèn)以瓜義。報(bào)以[木*奈]理。今此迦葉亦復(fù)如是。時(shí)。我作是念。此梵志已不解義。豪族王種所問(wèn)之義。此人方便引余事報(bào)。我。世尊。我即欲斷其頭。即不受其語(yǔ)。尋發(fā)遣之

　　時(shí)。我復(fù)至阿夷專(zhuān)所。而問(wèn)此義。阿夷專(zhuān)報(bào)我言。若于江左殺害眾生。作罪無(wú)量。亦無(wú)有罪。亦無(wú)惡果之報(bào)。時(shí)我。世尊。復(fù)作是念。我今問(wèn)現(xiàn)世受報(bào)之義。此人乃持殺害報(bào)吾。猶如有人問(wèn)梨之義。以[木*奈]報(bào)之。即舍之去

　　復(fù)至瞿耶樓所。而問(wèn)此義。彼人報(bào)我曰。于江右邊造諸功德。不可稱(chēng)計(jì)。于中亦無(wú)善之報(bào)。我爾時(shí)復(fù)作是念。吾今所問(wèn)義者。竟不報(bào)其理。復(fù)舍之去。

　　復(fù)往至彼休迦栴所。而問(wèn)斯義。彼人報(bào)曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦樂(lè)。時(shí)我復(fù)作是念。我今所問(wèn)現(xiàn)世之報(bào)。乃將生死來(lái)相答。復(fù)舍之去

　　往問(wèn)先毗盧持如此之義。彼人報(bào)我言。過(guò)去者以滅。更不復(fù)生。當(dāng)來(lái)未至。亦復(fù)不有�，F(xiàn)在不住。住者即變易。時(shí)我復(fù)作是念。我今所問(wèn)現(xiàn)世之報(bào)。乃持三世相酬。此非正理。即復(fù)舍去

　　至尼揵子所。而問(wèn)此義。云何。尼揵子。頗有現(xiàn)世作福得受現(xiàn)世報(bào)也。彼報(bào)我言。無(wú)因。無(wú)緣眾生結(jié)縛。亦無(wú)有因。亦無(wú)有緣眾生著結(jié)縛。無(wú)因。無(wú)緣眾生清凈。時(shí)我復(fù)作是念。此梵志等斯是愚惑。不別真為。猶盲無(wú)目。所問(wèn)之義。竟不相報(bào)。如似弄轉(zhuǎn)輪圣王種。尋復(fù)舍之去。今我。世尊。故問(wèn)其義。現(xiàn)世作�，F(xiàn)受報(bào)也。唯愿世尊演說(shuō)其義

　　爾時(shí)。世尊告曰。大王。我今問(wèn)汝義。隨所樂(lè)報(bào)之。大王。頗有典酒．廚宰。賞護(hù)物左右使人乎

　　王白佛言。唯然。有之

　　設(shè)彼使人執(zhí)勞經(jīng)久。復(fù)當(dāng)賞遺不乎

　　王白佛言。隨功敘用。不令有怨

　　佛告王曰。以此方便。知現(xiàn)世作福得受現(xiàn)報(bào)。云何。大王。既處高位。恤民以禮。當(dāng)復(fù)賞遺不乎

　　王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨

　　佛告王曰。當(dāng)以此方便。知昔日出處極卑。漸漸積功。與王同歡。以是之故�，F(xiàn)世作福得受現(xiàn)報(bào)

　　佛告王曰。彼有勞之人。經(jīng)歷年歲。來(lái)白王言。我等功勞已立。王所朋知。欲從王求意所愿。王當(dāng)以與不乎

　　王白佛言。隨彼所愿而不違之

　　佛告王曰。彼有勞之人。欲得辭王。剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。修清凈行。王聽(tīng)不乎

　　王白佛言。唯然。聽(tīng)之

　　佛告王曰。設(shè)王見(jiàn)彼剃除須發(fā)。出家學(xué)道。在我左右。王欲何所施為

　　王白佛言。承事供養(yǎng)。隨時(shí)禮拜

　　佛告王曰。以此方便。知現(xiàn)作福得受現(xiàn)報(bào)。設(shè)彼有勞之人。持戒完具。無(wú)有所犯。王欲何所施行

　　王白佛言。盡其形壽供給衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。不使缺減

　　佛告王曰。以此方便。知現(xiàn)身作福得受現(xiàn)報(bào)。設(shè)復(fù)彼人已作沙門(mén)。盡有漏。成無(wú)漏心解脫．智慧解脫。己身作證而自游化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。王欲何為

　　王白佛言。我當(dāng)盡形壽。承事供養(yǎng)衣被．飲食。床臥具．病瘦醫(yī)藥。不令有乏

　　佛告王曰。當(dāng)以此方便。知現(xiàn)世作福得受現(xiàn)報(bào)。設(shè)復(fù)彼人盡其形壽。于無(wú)余涅槃界而般涅槃?wù)�。王欲何所施設(shè)

　　王白佛言。當(dāng)于四道頭起大神寺。兼以香華供養(yǎng)。懸繒．幡．蓋。承事禮敬。所以然者。彼是天身。非為人身

　　佛告王曰。當(dāng)以此方便。知現(xiàn)世作福得受現(xiàn)報(bào)

　　王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其義。自今已后信受其義。唯愿世尊受為弟子。自歸于佛．法．比丘僧。今復(fù)懺悔。如愚．如惑。父王無(wú)過(guò)而取害之。今以身命自歸。唯愿世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。長(zhǎng)夜無(wú)為。如我自知所作罪報(bào)。無(wú)有善本

　　佛告王曰。世有二種人無(wú)罪而命終。如屈伸臂頃。得生天上。云何為二。一者不造罪本而修其善。二者為罪改其所造。是謂二人而取命終生于天上。亦無(wú)流滯

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　人作極惡行　　悔過(guò)轉(zhuǎn)微薄

　　日悔無(wú)懈息　　罪根永已拔

　　是故。大王。當(dāng)以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身壞命終。生善處天上。彼以命終。名譽(yù)遠(yuǎn)布。周聞四方。后人共傳。昔日有王。正法治化。無(wú)有阿曲。人以稱(chēng)傳彼人所生之處。增壽益算。無(wú)有中夭。是故。大王。當(dāng)發(fā)歡喜之心。向三尊。佛．法．圣眾。如是。大王。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。阿阇世王即從座起。頭面禮佛足。便退而去。王去不遠(yuǎn)。佛告諸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日應(yīng)得初沙門(mén)果證。在四雙八輩之中。亦復(fù)得賢圣八品道。除去八愛(ài)。超越八難。雖爾。今猶獲大幸。得無(wú)根之信。是故。比丘。為罪之人。當(dāng)求方便。成無(wú)根之信。我優(yōu)婆塞中得無(wú)根信者。所謂阿阇世是也

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有世八法隨生回轉(zhuǎn)。云何為八。一者利。二者衰。三者毀。四者譽(yù)。五者稱(chēng)。六者譏。七者苦。八者樂(lè)。是謂。比丘。有此八法隨世回轉(zhuǎn)。諸比丘。當(dāng)求方便。除此八法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如來(lái)出現(xiàn)世間。又于世界成佛道。然不著世間八法。猶與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極為鮮潔。不著塵水。諸天所愛(ài)敬。見(jiàn)者心歡。如來(lái)亦復(fù)如是。由胞胎生。于中長(zhǎng)養(yǎng)。得成佛身。亦如琉璃之寶．凈水之珍。不為塵垢所染。如來(lái)亦復(fù)如是。亦生于世間。不為世間八法所染著。是故。比丘。當(dāng)勤精進(jìn)。修行八法。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有八種之人。流轉(zhuǎn)生死。不住生死。云何為八。趣須陀�。�得須陀�。�趣斯陀含．得斯陀含．趣阿那含．得阿那含．趣阿羅漢．得阿羅漢。是謂。比丘。有此八人流轉(zhuǎn)生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之難。勿住生死。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　馬血．齊．難陀　　提婆達(dá)．船筏

　　牧牛．無(wú)根信　　世法．善．八人