大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百五十五卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百五十五卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之五十三

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進(jìn)波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若常若無常。不應(yīng)觀道相智一切相智若常若無常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切智不可得。彼常無常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若樂若苦。不應(yīng)觀道相智一切相智若樂若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若我若無我。不應(yīng)觀道相智一切相智若我若無我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切智不可得。彼我無我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若凈若不凈。不應(yīng)觀道相智一切相智若凈若不凈。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切智不可得。彼凈不凈亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進(jìn)波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進(jìn)波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若常若無常。不應(yīng)觀一切三摩地門若常若無常。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若樂若苦。不應(yīng)觀一切三摩地門若樂若苦。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若我若無我。不應(yīng)觀一切三摩地門若我若無我。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若凈若不凈。不應(yīng)觀一切三摩地門若凈若不凈。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼凈不凈亦不可得。一切三摩地門不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正精進(jìn)波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進(jìn)波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若常若無常。不應(yīng)觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無預(yù)流向等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若樂若苦。不應(yīng)觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無預(yù)流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若我若無我。不應(yīng)觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼我無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無預(yù)流向等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈。不應(yīng)觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼凈不凈亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無預(yù)流向等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。憍尸迦。是善男子。善女人等作此等說。是為宣說真正精進(jìn)波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進(jìn)波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若常若無常。何以故。一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空。是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切獨(dú)覺菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空。是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切獨(dú)覺菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若我若無我。何以故。一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空。是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切獨(dú)覺菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若凈若不凈。何以故。一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空。是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切獨(dú)覺菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進(jìn)波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進(jìn)波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進(jìn)波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進(jìn)波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多諸佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若凈若不凈。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進(jìn)。是修精進(jìn)波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進(jìn)波羅蜜多

時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何諸善男子善女人等。說無所得安忍波羅蜜多。名說真正安忍波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀色若常若無常。不應(yīng)觀受想行識(shí)若常若無常。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀色若樂若苦。不應(yīng)觀受想行識(shí)若樂若苦。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。色不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀色若我若無我。不應(yīng)觀受想行識(shí)若我若無我。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀色若凈若不凈。不應(yīng)觀受想行識(shí)若凈若不凈。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性。亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。色不可得。彼凈不凈亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若常若無常。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若常若無常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若樂若苦。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若我若無我不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若凈若不凈。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若凈若不凈。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼凈不凈亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若常若無常。不應(yīng)觀聲香味觸法處若常若無常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若樂若苦。不應(yīng)觀聲香味觸法處若樂若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若我若無我。不應(yīng)觀聲香味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼我無我亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若凈若不凈。不應(yīng)觀聲香味觸法處若凈若不凈。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼凈不凈亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多