大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百五十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百五十六卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之五十四

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若常若無常。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。眼界不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若樂若苦。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若我若無我。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。眼界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若凈若不凈。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。眼界不可得。彼凈不凈亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說是為宣說真正安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若常若無常。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。耳界不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若樂若苦。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若我若無我。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。耳界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若凈若不凈。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。耳界不可得。彼凈不凈亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若常若無常。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。鼻界不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若樂若苦。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若我若無我。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若凈若不凈。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。鼻界不可得。彼凈不凈亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若常若無常。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。舌界不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若樂若苦。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若我若無我。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。舌界不可得。彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若凈若不凈。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。舌界不可得。彼凈不凈亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若常若無常。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。身界不可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若樂若苦。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若我若無我。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。身界不可得。彼我無我亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若凈若不凈。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。身界不可得。彼凈不凈亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀意界若常若無常。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。意界意界自性空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。意界不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀意界若樂若苦。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。意界意界自性空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀意界若我若無我。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。意界不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀意界若凈若不凈。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。意界意界自性空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。意界不可得。彼凈不凈亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若常若無常。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識(shí)界若常若無常。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識(shí)界自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風(fēng)空識(shí)界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若樂若苦。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識(shí)界若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識(shí)界自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。水火風(fēng)空識(shí)界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若我若無我。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識(shí)界若我若無我。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識(shí)界自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。地界不可得。彼我無我亦不可得。水火風(fēng)空識(shí)界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若凈若不凈。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識(shí)界自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。地界不可得。彼凈不凈亦不可得。水火風(fēng)空識(shí)界皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若常若無常。不應(yīng)觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若常若無常。何以故。無明無明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若樂若苦。不應(yīng)觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若樂若苦。何以故。無明無明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。無明不可得。彼樂與苦亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若我若無我。不應(yīng)觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若我若無我。何以故。無明無明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。無明不可得。彼我無我亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修安忍波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若凈若不凈。不應(yīng)觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。何以故。無明無明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多。無明不可得。彼凈不凈亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多