大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百六十卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百六十卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之五十八

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若常若無常。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識界若常若無常。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識界水火風(fēng)空識界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識界自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風(fēng)空識界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若樂若苦。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識界若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識界水火風(fēng)空識界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識界自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。水火風(fēng)空識界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若我若無我。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識界若我若無我。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識界水火風(fēng)空識界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識界自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。地界不可得。彼我無我亦不可得。水火風(fēng)空識界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀地界若凈若不凈。不應(yīng)觀水火風(fēng)空識界若凈若不凈。何以故。地界地界自性空。水火風(fēng)空識界水火風(fēng)空識界自性空。是地界自性即非自性。是水火風(fēng)空識界自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。地界不可得。彼凈不凈亦不可得。水火風(fēng)空識界皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說凈戒波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若常若無常。不應(yīng)觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若常若無常。何以故。無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若樂若苦。不應(yīng)觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若樂若苦。何以故。無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。無明不可得。彼樂與苦亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若我若無我。不應(yīng)觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若我若無我。何以故。無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。無明不可得。彼我無我亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀無明若凈若不凈。不應(yīng)觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。何以故。無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死愁嘆苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。無明不可得。彼凈不凈亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀布施波羅蜜多若常若無常。不應(yīng)觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼常無常亦不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應(yīng)觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼樂與苦亦不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀布施波羅蜜多若我若無我。不應(yīng)觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀布施波羅蜜多若凈若不凈。不應(yīng)觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若凈若不凈。何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼凈不凈亦不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀內(nèi)空若常若無常。不應(yīng)觀外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若常若無常。何以故。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內(nèi)空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。內(nèi)空不可得。彼常無常亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無內(nèi)空等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀內(nèi)空若樂若苦。不應(yīng)觀外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若樂若苦。何以故。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內(nèi)空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。內(nèi)空不可得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無內(nèi)空等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀內(nèi)空若我若無我。不應(yīng)觀外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若我若無我。何以故。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內(nèi)空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。內(nèi)空不可得。彼我無我亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無內(nèi)空等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀內(nèi)空若凈若不凈。不應(yīng)觀外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若凈若不凈。何以故。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內(nèi)空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。內(nèi)空不可得。彼凈不凈亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無內(nèi)空等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀真如若常若無常。不應(yīng)觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界若常若無常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。真如不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀真如若樂若苦。不應(yīng)觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界若樂若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。真如不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀真如若我若無我。不應(yīng)觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界若我若無我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。真如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀真如若凈若不凈。不應(yīng)觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界若凈若不凈。何以故。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。真如不可得。彼凈不凈亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀苦圣諦若常若無常。不應(yīng)觀集滅道圣諦若常若無常。何以故�？嗍ブB苦圣諦自性空。集滅道圣諦集滅道圣諦自性空。是苦圣諦自性即非自性。是集滅道圣諦自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多�？嗍ブB不可得。彼常無常亦不可得。集滅道圣諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無苦圣諦等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀苦圣諦若樂若苦。不應(yīng)觀集滅道圣諦若樂若苦。何以故�？嗍ブB苦圣諦自性空。集滅道圣諦集滅道圣諦自性空。是苦圣諦自性即非自性。是集滅道圣諦自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多�？嗍ブB不可得。彼樂與苦亦不可得。集滅道圣諦皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無苦圣諦等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀苦圣諦若我若無我。不應(yīng)觀集滅道圣諦若我若無我。何以故。苦圣諦苦圣諦自性空。集滅道圣諦集滅道圣諦自性空。是苦圣諦自性即非自性。是集滅道圣諦自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。苦圣諦不可得。彼我無我亦不可得。集滅道圣諦皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦圣諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀苦圣諦若凈若不凈。不應(yīng)觀集滅道圣諦若凈若不凈。何以故�？嗍ブB苦圣諦自性空。集滅道圣諦集滅道圣諦自性空。是苦圣諦自性即非自性。是集滅道圣諦自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。苦圣諦不可得。彼凈不凈亦不可得。集滅道圣諦皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無苦圣諦等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正凈戒波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀四靜慮若常若無常。不應(yīng)觀四無量四無色定若常若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無常亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀四靜慮若樂若苦。不應(yīng)觀四無量四無色定若樂若苦。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀四靜慮若我若無我。不應(yīng)觀四無量四無色定若我若無我。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無我亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀四靜慮若凈若不凈。不應(yīng)觀四無量四無色定若凈若不凈。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。四靜慮不可得。彼凈不凈亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正凈戒波羅蜜多