大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十二卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十二卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分校量功德品第三十之四十

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)八解脫若常若無(wú)常。說(shuō)八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常。說(shuō)八解脫若樂(lè)若苦。說(shuō)八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦。說(shuō)八解脫若我若無(wú)我。說(shuō)八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我。說(shuō)八解脫若凈若不凈。說(shuō)八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者應(yīng)求八解脫若常若無(wú)常。應(yīng)求八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常。應(yīng)求八解脫若樂(lè)若苦。應(yīng)求八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦。應(yīng)求八解脫若我若無(wú)我。應(yīng)求八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我。應(yīng)求八解脫若凈若不凈。應(yīng)求八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脫若常若無(wú)常。求八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常求八解脫若樂(lè)若苦。求八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦。求八解脫若我若無(wú)我。求八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我。求八解脫若凈若不凈。求八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)四念住若常若無(wú)常。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若常若無(wú)常。說(shuō)四念住若樂(lè)若苦。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若樂(lè)若苦。說(shuō)四念住若我若無(wú)我。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若我若無(wú)我。說(shuō)四念住若凈若不凈。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求四念住若常若無(wú)常。應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若常若無(wú)常。應(yīng)求四念住若樂(lè)若苦。應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若樂(lè)若苦。應(yīng)求四念住若我若無(wú)我。應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若我若無(wú)我。應(yīng)求四念住若凈若不凈。應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若無(wú)常。求四正斷乃至八圣道支若常若無(wú)常。求四念住若樂(lè)若苦。求四正斷乃至八圣道支若樂(lè)若苦。求四念住若我若無(wú)我。求四正斷乃至八圣道支若我若無(wú)我。求四念住若凈若不凈。求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)空解脫門(mén)若常若無(wú)常。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常。說(shuō)空解脫門(mén)若樂(lè)若苦。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦。說(shuō)空解脫門(mén)若我若無(wú)我。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我。說(shuō)空解脫門(mén)若凈若不凈說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求空解脫門(mén)若常若無(wú)常。應(yīng)求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常。應(yīng)求空解脫門(mén)若樂(lè)若苦。應(yīng)求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦。應(yīng)求空解脫門(mén)若我若無(wú)我。應(yīng)求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我。應(yīng)求空解脫門(mén)若凈若不凈。應(yīng)求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脫門(mén)若常若無(wú)常。求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常。求空解脫門(mén)若樂(lè)若苦。求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦。求空解脫門(mén)若我若無(wú)我。求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我。求空解脫門(mén)若凈若不凈。求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)五眼若常若無(wú)常。說(shuō)六神通若常若無(wú)常。說(shuō)五眼若樂(lè)若苦。說(shuō)六神通若樂(lè)若苦。說(shuō)五眼若我若無(wú)我。說(shuō)六神通若我若無(wú)我。說(shuō)五眼若凈若不凈。說(shuō)六神通若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求五眼若常若無(wú)常。應(yīng)求六神通若常若無(wú)常。應(yīng)求五眼若樂(lè)若苦。應(yīng)求六神通若樂(lè)若苦。應(yīng)求五眼若我若無(wú)我。應(yīng)求六神通若我若無(wú)我。應(yīng)求五眼若凈若不凈。應(yīng)求六神通若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若無(wú)常。求六神通若常若無(wú)常求五眼若樂(lè)若苦求六神通若樂(lè)若苦。求五眼若我若無(wú)我。求六神通若我若無(wú)我。求五眼若凈若不凈求六神通若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)佛十力若常若無(wú)常。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若無(wú)常。說(shuō)佛十力若樂(lè)若苦。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若樂(lè)若苦。說(shuō)佛十力若我若無(wú)我。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若無(wú)我。說(shuō)佛十力若凈若不凈。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求佛十力若常若無(wú)常。應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若常若無(wú)常。應(yīng)求佛十力若樂(lè)若苦。應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若樂(lè)若苦。應(yīng)求佛十力若我若無(wú)我。應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若我若無(wú)我。應(yīng)求佛十力若凈若不凈。應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若無(wú)常。求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若常若無(wú)常。求佛十力若樂(lè)若苦。求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若樂(lè)若苦。求佛十力若我若無(wú)我。求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若我若無(wú)我。求佛十力若凈若不凈。求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)無(wú)忘失法若常若無(wú)常。說(shuō)恒住舍性若常若無(wú)常。說(shuō)無(wú)忘失法若樂(lè)若苦。說(shuō)恒住舍性若樂(lè)若苦。說(shuō)無(wú)忘失法若我若無(wú)我。說(shuō)恒住舍性若我若無(wú)我。說(shuō)無(wú)忘失法若凈若不凈。說(shuō)恒住舍性若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求無(wú)忘失法若常若無(wú)常。應(yīng)求恒住舍性若常若無(wú)常。應(yīng)求無(wú)忘失法若樂(lè)若苦。應(yīng)求恒住舍性若樂(lè)若苦。應(yīng)求無(wú)忘失法若我若無(wú)我。應(yīng)求恒住舍性若我若無(wú)我。應(yīng)求無(wú)忘失法若凈若不凈。應(yīng)求恒住舍性若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求無(wú)忘失法若常若無(wú)常。求恒住舍性若常若無(wú)常。求無(wú)忘失法若樂(lè)若苦。求恒住舍性若樂(lè)若苦。求無(wú)忘失法若我若無(wú)我。求恒住舍性若我若無(wú)我。求無(wú)忘失法若凈若不凈。求恒住舍性若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)一切智若常若無(wú)常。說(shuō)道相智一切相智若常若無(wú)常。說(shuō)一切智若樂(lè)若苦。說(shuō)道相智一切相智若樂(lè)若苦。說(shuō)一切智若我若無(wú)我。說(shuō)道相智一切相智若我若無(wú)我。說(shuō)一切智若凈若不凈。說(shuō)道相智一切相智若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求一切智若常若無(wú)常。應(yīng)求道相智一切相智若常若無(wú)常。應(yīng)求一切智若樂(lè)若苦。應(yīng)求道相智一切相智若樂(lè)若苦。應(yīng)求一切智若我若無(wú)我。應(yīng)求道相智一切相智若我若無(wú)我。應(yīng)求一切智若凈若不凈。應(yīng)求道相智一切相智若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若無(wú)常。求道相智一切相智若常若無(wú)常。求一切智若樂(lè)若苦。求道相智一切相智若樂(lè)若苦。求一切智若我若無(wú)我。求道相智一切相智若我若無(wú)我。求一切智若凈若不凈。求道相智一切相智若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常。說(shuō)一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常。說(shuō)一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦。說(shuō)一切三摩地門(mén)若樂(lè)若苦。說(shuō)一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我。說(shuō)一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我。說(shuō)一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈。說(shuō)一切三摩地門(mén)若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常。應(yīng)求一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常。應(yīng)求一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦。應(yīng)求一切三摩地門(mén)若樂(lè)若苦。應(yīng)求一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我。應(yīng)求一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我。應(yīng)求一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈。應(yīng)求一切三摩地門(mén)若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常。求一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常。求一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦。求一切三摩地門(mén)若樂(lè)若苦。求一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我。求一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我。求一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈。求一切三摩地門(mén)若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常。說(shuō)一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無(wú)常。說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦。說(shuō)一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若樂(lè)若苦。說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我。說(shuō)一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若我若無(wú)我。說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈。說(shuō)一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常。應(yīng)求一來(lái)向乃至阿羅漢果若常若無(wú)常。應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦。應(yīng)求一來(lái)向乃至阿羅漢果若樂(lè)若苦。應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我。應(yīng)求一來(lái)向乃至阿羅漢果若我若無(wú)我。應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈。應(yīng)求一來(lái)向乃至阿羅漢果若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常。求一來(lái)向乃至阿羅漢果若常若無(wú)常。求預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦。求一來(lái)向乃至阿羅漢果若樂(lè)若苦。求預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我。求一來(lái)向乃至阿羅漢果若我若無(wú)我。求預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈。求一來(lái)向乃至阿羅漢果若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。說(shuō)一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦。說(shuō)一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我。說(shuō)一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。應(yīng)求一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦。應(yīng)求一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我。應(yīng)求一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。求一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦。求一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我。求一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常。說(shuō)一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦。說(shuō)一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我。說(shuō)一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常。應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦。應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我。應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常。求一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦。求一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我。求一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常。說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦。說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我。說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常。應(yīng)求諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦。應(yīng)求諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我。應(yīng)求諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常。求諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦。求諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我。求諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何諸善男子善女人等。說(shuō)有所得凈戒波羅蜜多。名說(shuō)相似凈戒波羅蜜多。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)色若常若無(wú)常。說(shuō)受想行識(shí)若常若無(wú)常。說(shuō)色若樂(lè)若苦。說(shuō)受想行識(shí)若樂(lè)若苦。說(shuō)色若我若無(wú)我。說(shuō)受想行識(shí)若我若無(wú)我。說(shuō)色若凈若不凈。說(shuō)受想行識(shí)若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行凈戒者。應(yīng)求色若常若無(wú)常。應(yīng)求受想行識(shí)若常若無(wú)常。應(yīng)求色若樂(lè)若苦。應(yīng)求受想行識(shí)若樂(lè)若苦。應(yīng)求色若我若無(wú)我。應(yīng)求受想行識(shí)若我若無(wú)我。應(yīng)求色若凈若不凈。應(yīng)求受想行識(shí)若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若無(wú)常。求受想行識(shí)若常若無(wú)常。求色若樂(lè)若苦。求受想行識(shí)若樂(lè)若苦。求色若我若無(wú)我。求受想行識(shí)若我若無(wú)我。求色若凈若不凈。求受想行識(shí)若凈若不凈。依此等法。行凈戒者。我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)眼處若常若無(wú)常。說(shuō)耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。說(shuō)眼處若樂(lè)若苦。說(shuō)耳鼻舌身意處若樂(lè)若苦。說(shuō)眼處若我若無(wú)我。說(shuō)耳鼻舌身意處若我若無(wú)我。說(shuō)眼處若凈若不凈。說(shuō)耳鼻舌身意處若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行凈戒者。應(yīng)求眼處若常若無(wú)常。應(yīng)求耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。應(yīng)求眼處若樂(lè)若苦。應(yīng)求耳鼻舌身意處若樂(lè)若苦。應(yīng)求眼處若我若無(wú)我。應(yīng)求耳鼻舌身意處若我若無(wú)我。應(yīng)求眼處若凈若不凈。應(yīng)求耳鼻舌身意處若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼處若常若無(wú)常。求耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。求眼處若樂(lè)若苦。求耳鼻舌身意處若樂(lè)若苦。求眼處若我若無(wú)我。求耳鼻舌身意處若我若無(wú)我。求眼處若凈若不凈。求耳鼻舌身意處若凈若不凈。依此等法行凈戒者。我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)色處若常若無(wú)常。說(shuō)聲香味觸法處若常若無(wú)常。說(shuō)色處若樂(lè)若苦。說(shuō)聲香味觸法處若樂(lè)若苦。說(shuō)色處若我若無(wú)我。說(shuō)聲香味觸法處若我若無(wú)我。說(shuō)色處若凈若不凈。說(shuō)聲香味觸法處若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行凈戒者。應(yīng)求色處若常若無(wú)常。應(yīng)求聲香味觸法處若常若無(wú)常。應(yīng)求色處若樂(lè)若苦。應(yīng)求聲香味觸法處若樂(lè)若苦。應(yīng)求色處若我若無(wú)我。應(yīng)求聲香味觸法處若我若無(wú)我。應(yīng)求色處若凈若不凈。應(yīng)求聲香味觸法處若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色處若常若無(wú)常。求聲香味觸法處若常若無(wú)常。求色處若樂(lè)若苦。求聲香味觸法處若樂(lè)若苦。求色處若我若無(wú)我。求聲香味觸法處若我若無(wú)我。求色處若凈若不凈。求聲香味觸法處若凈若不凈。依此等法行凈戒者。我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)眼界若常若無(wú)常。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)眼界若樂(lè)若苦。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)眼界若我若無(wú)我。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)眼界若凈若不凈。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行凈戒者。應(yīng)求眼界若常若無(wú)常。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求眼界若樂(lè)若苦。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求眼界若我若無(wú)我。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求眼界若凈若不凈。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若無(wú)常。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求眼界若樂(lè)若苦。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求眼界若我若無(wú)我。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求眼界若凈若不凈。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者。我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)耳界若常若無(wú)常。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)耳界若樂(lè)若苦。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)耳界若我若無(wú)我。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)耳界若凈若不凈。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行凈戒者。應(yīng)求耳界若常若無(wú)常。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求耳界若樂(lè)若苦。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求耳界若我若無(wú)我。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求耳界若凈若不凈。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若無(wú)常。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求耳界若樂(lè)若苦。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求耳界若我若無(wú)我。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求耳界若凈若不凈。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者。我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)鼻界若常若無(wú)常。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)鼻界若樂(lè)若苦。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)鼻界若我若無(wú)我。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)鼻界若凈若不凈。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行凈戒者。應(yīng)求鼻界若常若無(wú)常。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求鼻界若樂(lè)若苦。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求鼻界若我若無(wú)我。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求鼻界若凈若不凈。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若無(wú)常。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求鼻界若樂(lè)若苦。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求鼻界若我若無(wú)我。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求鼻界若凈若不凈。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者。我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)舌界若常若無(wú)常。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)舌界若樂(lè)若苦。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)舌界若我若無(wú)我。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)舌界若凈若不凈。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行凈戒者。應(yīng)求舌界若常若無(wú)常。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求舌界若樂(lè)若苦。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求舌界若我若無(wú)我。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求舌界若凈若不凈。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒。是行凈戒波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若無(wú)常。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求舌界若樂(lè)若苦。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求舌界若我若無(wú)我。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求舌界若凈若不凈。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者。我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多