大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十一卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十一卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分挍量功德品第三十之三十九

　　時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何諸善男子。善女人等。說有所得安忍波羅蜜多。名說相似安忍波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說色若常若無常。說受想行識(shí)若常若無常。說色若樂若苦。說受想行識(shí)若樂若苦。說色若我若無我。說受想行識(shí)若我若無我。說色若凈若不凈。說受想行識(shí)若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求色若常若無常。應(yīng)求受想行識(shí)若常若無常。應(yīng)求色若樂若苦。應(yīng)求受想行識(shí)若樂若苦。應(yīng)求色若我若無我。應(yīng)求受想行識(shí)若我若無我。應(yīng)求色若凈若不凈。應(yīng)求受想行識(shí)。若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若無常。求受想行識(shí)若常若無常。求色若樂若苦。求受想行識(shí)若樂若苦。求色若我若無我。求受想行識(shí)若我若無我。求色若凈若不凈。求受想行識(shí)若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說眼處若常若無常。說耳鼻舌身意處若常若無常。說眼處若樂若苦。說耳鼻舌身意處若樂若苦。說眼處若我若無我。說耳鼻舌身意處若我若無我。說眼處若凈若不凈。說耳鼻舌身意處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求眼處若常若無常。應(yīng)求耳鼻舌身意處若常若無常。應(yīng)求眼處若樂若苦。應(yīng)求耳鼻舌身意處若樂若苦。應(yīng)求眼處若我若無我。應(yīng)求耳鼻舌身意處若我若無我。應(yīng)求眼處若凈若不凈。應(yīng)求耳鼻舌身意處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼處若常若無常。求耳鼻舌身意處若常若無常。求眼處若樂若苦。求耳鼻舌身意處若樂若苦。求眼處若我若無我。求耳鼻舌身意處若我若無我。求眼處若凈若不凈。求耳鼻舌身意處若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說色處若常若無常。說聲香味觸法處若常若無常。說色處若樂若苦。說聲香味觸法處若樂若苦。說色處若我若無我。說聲香味觸法處若我若無我。說色處若凈若不凈。說聲香味觸法處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求色處若常若無常。應(yīng)求聲香味觸法處若常若無常。應(yīng)求色處若樂若苦。應(yīng)求聲香味觸法處若樂若苦。應(yīng)求色處若我若無我。應(yīng)求聲香味觸法處若我若無我。應(yīng)求色處若凈若不凈。應(yīng)求聲香味觸法處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色處若常若無常。求聲香味觸法處若常若無常。求色處若樂若苦。求聲香味觸法處若樂若苦。求色處若我若無我。求聲香味觸法處若我若無我。求色處若凈若不凈。求聲香味觸法處若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說眼界若常若無常。說色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。說眼界若樂若苦。說色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦。說眼界若我若無我。說色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無我。說眼界若凈若不凈。說色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求眼界若常若無常。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常。應(yīng)求眼界若樂若苦。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦。應(yīng)求眼界若我若無我。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我。應(yīng)求眼界若凈若不凈。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若無常。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常。求眼界若樂若苦。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦。求眼界若我若無我。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我。求眼界若凈若不凈。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說耳界若常若無常。說聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。說耳界若樂若苦。說聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦。說耳界若我若無我。說聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無我。說耳界若凈若不凈。說聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求耳界若常若無常。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常。應(yīng)求耳界若樂若苦。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦。應(yīng)求耳界若我若無我。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我。應(yīng)求耳界若凈若不凈。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若無常。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常。求耳界若樂若苦。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦。求耳界若我若無我。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我。求耳界若凈若不凈。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說鼻界若常若無常。說香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無常。說鼻界若樂若苦。說香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。說鼻界若我若無我。說香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無我。說鼻界若凈若不凈。說香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求鼻界若常若無常。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常。應(yīng)求鼻界若樂若苦。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。應(yīng)求鼻界若我若無我。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我。應(yīng)求鼻界若凈若不凈。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若無常。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常。求鼻界若樂若苦。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。求鼻界若我若無我。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我。求鼻界若凈若不凈。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說舌界若常若無常。說味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無常。說舌界若樂若苦。說味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦。說舌界若我若無我。說味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若我若無我。說舌界若凈若不凈。說味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求舌界若常若無常。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常。應(yīng)求舌界若樂若苦。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦。應(yīng)求舌界若我若無我。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我。應(yīng)求舌界若凈若不凈。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若無常。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常。求舌界若樂若苦。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦。求舌界若我若無我。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我。求舌界若凈若不凈。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說身界若常若無常。說觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無常。說身界若樂若苦。說觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若樂若苦。說身界若我若無我。說觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若我若無我。說身界若凈若不凈。說觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求身界若常若無常。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常。應(yīng)求身界若樂若苦。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦。應(yīng)求身界若我若無我。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我。應(yīng)求身界若凈若不凈。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若無常。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常。求身界若樂若苦。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦。求身界若我若無我。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我。求身界若凈若不凈。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說意界若常若無常。說法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若常若無常。說意界若樂若苦。說法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若樂若苦。說意界若我若無我。說法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若我若無我。說意界若凈若不凈。說法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求意界若常若無常。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常。應(yīng)求意界若樂若苦。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦。應(yīng)求意界若我若無我。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我。應(yīng)求意界若凈若不凈。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等如是求意界若常若無常。求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常。求意界若樂若苦。求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦。求意界若我若無我。求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我。求意界若凈若不凈。求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說地界若常若無常。說水火風(fēng)空識(shí)界若常若無常。說地界若樂若苦。說水火風(fēng)空識(shí)界若樂若苦。說地界若我若無我。說水火風(fēng)空識(shí)界若我若無我。說地界若凈若不凈。說水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求地界若常若無常。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若常若無常。應(yīng)求地界若樂若苦。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若樂若苦。應(yīng)求地界若我若無我。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若我若無我。應(yīng)求地界若凈若不凈。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若無常。求水火風(fēng)空識(shí)界若常若無常。求地界若樂若苦。求水火風(fēng)空識(shí)界若樂若苦。求地界若我若無我。求水火風(fēng)空識(shí)界若我若無我。求地界若凈若不凈。求水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說無明若常若無常。說行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若常若無常。說無明若樂若苦。說行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若樂若苦。說無明若我若無我。說行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若我若無我。說無明若凈若不凈。說行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求無明若常若無常。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無常。應(yīng)求無明若樂若苦。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦。應(yīng)求無明若我若無我。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我。應(yīng)求無明若凈若不凈。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求無明若常若無常。求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無常。求無明若樂若苦。求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦。求無明若我若無我。求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我。求無明若凈若不凈。求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等為發(fā)無上菩提心者。說布施波羅蜜多若常若無常。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若常若無常。說布施波羅蜜多若樂若苦。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。說布施波羅蜜多若我若無我。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若我若無我。說布施波羅蜜多若凈若不凈。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求布施波羅蜜多。若常若無常。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多。若常若無常。應(yīng)求布施波羅蜜多若樂若苦。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦。應(yīng)求布施波羅蜜多若我若無我。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我。應(yīng)求布施波羅蜜多若凈若不凈。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波羅蜜多若常若無常。求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無常。求布施波羅蜜多若樂若苦。求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦。求布施波羅蜜多若我若無我。求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我。求布施波羅蜜多若凈若不凈。求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說內(nèi)空若常若無常。說外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若常若無常。說內(nèi)空若樂若苦。說外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若樂若苦。說內(nèi)空若我若無我。說外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若我若無我。說內(nèi)空若凈若不凈。說外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求內(nèi)空若常若無常。應(yīng)求外空乃至無性自性空若常若無常。應(yīng)求內(nèi)空若樂若苦。應(yīng)求外空乃至無性自性空若樂若苦。應(yīng)求內(nèi)空若我若無我。應(yīng)求外空乃至無性自性空若我若無我。應(yīng)求內(nèi)空若凈若不凈。應(yīng)求外空乃至無性自性空若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求內(nèi)空若常若無常。求外空乃至無性自性空若常若無常。求內(nèi)空若樂若苦。求外空乃至無性自性空若樂若苦。求內(nèi)空若我若無我。求外空乃至無性自性空若我若無我。求內(nèi)空若凈若不凈。求外空乃至無性自性空若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說真如若常若無常。說法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若常若無常。說真如若樂若苦。說法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若樂若苦。說真如若我若無我。說法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若我若無我。說真如若凈若不凈。說法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求真如若常若無常。應(yīng)求法界乃至不思議界若常若無常。應(yīng)求真如若樂若苦。應(yīng)求法界乃至不思議界若樂若苦。應(yīng)求真如若我若無我。應(yīng)求法界乃至不思議界若我若無我。應(yīng)求真如若凈若不凈。應(yīng)求法界乃至不思議界若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若無常。求法界乃至不思議界若常若無常。求真如若樂若苦。求法界乃至不思議界若樂若苦。求真如若我若無我。求法界乃至不思議界若我若無我。求真如若凈若不凈。求法界乃至不思議界若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說苦圣諦若常若無常。說集滅道圣諦若常若無常。說苦圣諦若樂若苦。說集滅道圣諦若樂若苦。說苦圣諦若我若無我。說集滅道圣諦若我若無我。說苦圣諦若凈若不凈。說集滅道圣諦若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求苦圣諦若常若無常。應(yīng)求集滅道圣諦若常若無常。應(yīng)求苦圣諦若樂若苦。應(yīng)求集滅道圣諦若樂若苦。應(yīng)求苦圣諦若我若無我。應(yīng)求集滅道圣諦若我若無我。應(yīng)求苦圣諦若凈若不凈。應(yīng)求集滅道圣諦若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣諦若常若無常。求集滅道圣諦若常若無常。求苦圣諦若樂若苦。求集滅道圣諦若樂若苦。求苦圣諦若我若無我。求集滅道圣諦若我若無我。求苦圣諦若凈若不凈。求集滅道圣諦若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。說四靜慮若常若無常。說四無量四無色定若常若無常。說四靜慮若樂若苦。說四無量四無色定若樂若苦。說四靜慮若我若無我。說四無量四無色定若我若無我。說四靜慮若凈若不凈。說四無量四無色定若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說。行安忍者。應(yīng)求四靜慮若常若無常。應(yīng)求四無量四無色定若常若無常。應(yīng)求四靜慮若樂若苦。應(yīng)求四無量四無色定若樂若苦。應(yīng)求四靜慮若我若無我。應(yīng)求四無量四無色定若我若無我。應(yīng)求四靜慮若凈若不凈。應(yīng)求四無量四無色定若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四靜慮若常若無常。求四無量四無色定若常若無常。求四靜慮若樂若苦。求四無量四無色定若樂若苦。求四靜慮若我若無我。求四無量四無色定若我若無我。求四靜慮若凈若不凈。求四無量四無色定若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多