大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百三十八卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百三十八卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分校量功德品第三十之三十六

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)舌界若常若無(wú)常。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)舌界若樂(lè)若苦。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)舌界若我若無(wú)我。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。若我若無(wú)我。說(shuō)舌界若凈若不凈。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求舌界若常若無(wú)常。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求舌界若樂(lè)若苦。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求舌界若我若無(wú)我。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求舌界若凈若不凈。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若無(wú)常。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求舌界若樂(lè)若苦。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求舌界若我若無(wú)我。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求舌界若凈若不凈。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)身界若常若無(wú)常。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)身界若樂(lè)若苦。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)身界若我若無(wú)我。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)身界若凈若不凈。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求身界若常若無(wú)常。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求身界若樂(lè)若苦。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求身界若我若無(wú)我。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求身界若凈若不凈。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若無(wú)常。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求身界若樂(lè)若苦。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求身界若我若無(wú)我。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求身界若凈若不凈。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)意界若常若無(wú)常。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)意界若樂(lè)若苦。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)意界若我若無(wú)我。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)意界若凈若不凈。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求意界若常若無(wú)常。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求意界若樂(lè)若苦。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求意界若我若無(wú)我。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求意界若凈若不凈。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若無(wú)常。求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求意界若樂(lè)若苦。求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求意界若我若無(wú)我。求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求意界若凈若不凈。求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)地界若常若無(wú)常。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界若常若無(wú)常。說(shuō)地界若樂(lè)若苦。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界若樂(lè)若苦。說(shuō)地界若我若無(wú)我。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界若我若無(wú)我。說(shuō)地界若凈若不凈。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求地界若常若無(wú)常。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若常若無(wú)常。應(yīng)求地界若樂(lè)若苦。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若樂(lè)若苦。應(yīng)求地界若我若無(wú)我。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若我若無(wú)我。應(yīng)求地界若凈若不凈。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若無(wú)常。求水火風(fēng)空識(shí)界若常若無(wú)常。求地界若樂(lè)若苦。求水火風(fēng)空識(shí)界若樂(lè)若苦。求地界若我若無(wú)我。求水火風(fēng)空識(shí)界若我若無(wú)我。求地界若凈若不凈。求水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)無(wú)明若常若無(wú)常。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若常若無(wú)常。說(shuō)無(wú)明若樂(lè)若苦。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若樂(lè)若苦。說(shuō)無(wú)明若我若無(wú)我。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若我若無(wú)我。說(shuō)無(wú)明若凈若不凈。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求無(wú)明若常若無(wú)常。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若常若無(wú)常。應(yīng)求無(wú)明若樂(lè)若苦。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若樂(lè)若苦。應(yīng)求無(wú)明若我若無(wú)我。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若我若無(wú)我。應(yīng)求無(wú)明若凈若不凈。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求無(wú)明若常若無(wú)常。求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若常若無(wú)常。求無(wú)明若樂(lè)若苦。求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若樂(lè)若苦。求無(wú)明若我若無(wú)我。求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若我若無(wú)我。求無(wú)明若凈若不凈。求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)布施波羅蜜多若常若無(wú)常。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若常若無(wú)常。說(shuō)布施波羅蜜多若樂(lè)若苦。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若樂(lè)若苦。說(shuō)布施波羅蜜多若我若無(wú)我。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若我若無(wú)我。說(shuō)布施波羅蜜多若凈若不凈。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若凈若不凈若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求布施波羅蜜多若常若無(wú)常。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無(wú)常。應(yīng)求布施波羅蜜多若樂(lè)若苦。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂(lè)若苦。應(yīng)求布施波羅蜜多若我若無(wú)我。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無(wú)我。應(yīng)求布施波羅蜜多若凈若不凈。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波羅蜜多若常若無(wú)常。求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無(wú)常。求布施波羅蜜多若樂(lè)若苦。求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂(lè)若苦。求布施波羅蜜多若我若無(wú)我。求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無(wú)我。求布施波羅蜜多若凈若不凈。求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)內(nèi)空若常若無(wú)常。說(shuō)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若常若無(wú)常。說(shuō)內(nèi)空若樂(lè)若苦。說(shuō)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若樂(lè)若苦。說(shuō)內(nèi)空若我若無(wú)我。說(shuō)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若我若無(wú)我。說(shuō)內(nèi)空若凈若不凈。說(shuō)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求內(nèi)空若常若無(wú)常。應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若常若無(wú)常。應(yīng)求內(nèi)空若樂(lè)若苦。應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若樂(lè)若苦。應(yīng)求內(nèi)空若我若無(wú)我。應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若我若無(wú)我。應(yīng)求內(nèi)空若凈若不凈。應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求內(nèi)空若常若無(wú)常。求外空乃至無(wú)性自性空若常若無(wú)常。求內(nèi)空若樂(lè)若苦。求外空乃至無(wú)性自性空若樂(lè)若苦。求內(nèi)空若我若無(wú)我。求外空乃至無(wú)性自性空若我若無(wú)我。求內(nèi)空若凈若不凈。求外空乃至無(wú)性自性空若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)真如若常若無(wú)常。說(shuō)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若常若無(wú)常。說(shuō)真如若樂(lè)若苦。說(shuō)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若樂(lè)若苦。說(shuō)真如若我若無(wú)我。說(shuō)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若我若無(wú)我。說(shuō)真如若凈若不凈。說(shuō)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求真如若常若無(wú)常。應(yīng)求法界乃至不思議界若常若無(wú)常。應(yīng)求真如若樂(lè)若苦。應(yīng)求法界乃至不思議界若樂(lè)若苦。應(yīng)求真如若我若無(wú)我。應(yīng)求法界乃至不思議界若我若無(wú)我。應(yīng)求真如若凈若不凈。應(yīng)求法界乃至不思議界若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若無(wú)常。求法界乃至不思議界若常若無(wú)常。求真如若樂(lè)若苦。求法界乃至不思議界若樂(lè)若苦。求真如若我若無(wú)我。求法界乃至不思議界若我若無(wú)我。求真如若凈若不凈。求法界乃至不思議界若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)苦圣諦若常若無(wú)常。說(shuō)集滅道圣諦若常若無(wú)常。說(shuō)苦圣諦若樂(lè)若苦。說(shuō)集滅道圣諦若樂(lè)若苦。說(shuō)苦圣諦若我若無(wú)我。說(shuō)集滅道圣諦若我若無(wú)我。說(shuō)苦圣諦若凈若不凈。說(shuō)集滅道圣諦若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求苦圣諦若常若無(wú)常。應(yīng)求集滅道圣諦若常若無(wú)常。應(yīng)求苦圣諦若樂(lè)若苦。應(yīng)求集滅道圣諦若樂(lè)若苦。應(yīng)求苦圣諦若我若無(wú)我。應(yīng)求集滅道圣諦若我若無(wú)我。應(yīng)求苦圣諦若凈若不凈。應(yīng)求集滅道圣諦若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣諦若常若無(wú)常。求集滅道圣諦若常若無(wú)常。求苦圣諦若樂(lè)若苦。求集滅道圣諦若樂(lè)若苦。求苦圣諦若我若無(wú)我。求集滅道圣諦若我若無(wú)我。求苦圣諦若凈若不凈。求集滅道圣諦若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)四靜慮若常若無(wú)常。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常。說(shuō)四靜慮若樂(lè)若苦。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定若樂(lè)若苦。說(shuō)四靜慮若我若無(wú)我。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我。說(shuō)四靜慮若凈若不凈。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求四靜慮若常若無(wú)常。應(yīng)求四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常。應(yīng)求四靜慮若樂(lè)若苦。應(yīng)求四無(wú)量四無(wú)色定若樂(lè)若苦。應(yīng)求四靜慮若我若無(wú)我。應(yīng)求四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我。應(yīng)求四靜慮若凈若不凈。應(yīng)求四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四靜慮若常若無(wú)常。求四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常。求四靜慮若樂(lè)若苦。求四無(wú)量四無(wú)色定若樂(lè)若苦。求四靜慮若我若無(wú)我。求四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我。求四靜慮若凈若不凈。求四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)八解脫若常若無(wú)常。說(shuō)八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常。說(shuō)八解脫若樂(lè)若苦。說(shuō)八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦。說(shuō)八解脫若我若無(wú)我。說(shuō)八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我。說(shuō)八解脫若凈若不凈。說(shuō)八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求八解脫若常若無(wú)常。應(yīng)求八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常。應(yīng)求八解脫若樂(lè)若苦。應(yīng)求八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦。應(yīng)求八解脫若我若無(wú)我。應(yīng)求八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我。應(yīng)求八解脫若凈若不凈。應(yīng)求八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脫若常若無(wú)常。求八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常。求八解脫若樂(lè)若苦。求八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦。求八解脫若我若無(wú)我。求八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我。求八解脫若凈若不凈。求八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)四念住若常若無(wú)常。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若常若無(wú)常。說(shuō)四念住若樂(lè)若苦。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若樂(lè)若苦。說(shuō)四念住若我若無(wú)我。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若我若無(wú)我。說(shuō)四念住若凈若不凈。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求四念住若常若無(wú)常。應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若常若無(wú)常。應(yīng)求四念住若樂(lè)若苦。應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若樂(lè)若苦。應(yīng)求四念住若我若無(wú)我。應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若我若無(wú)我。應(yīng)求四念住若凈若不凈。應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若無(wú)常。求四正斷乃至八圣道支若常若無(wú)常。求四念住若樂(lè)若苦。求四正斷乃至八圣道支若樂(lè)若苦。求四念住若我若無(wú)我。求四正斷乃至八圣道支若我若無(wú)我。求四念住若凈若不凈。求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)空解脫門(mén)若常若無(wú)常。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常。說(shuō)空解脫門(mén)若樂(lè)若苦。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦。說(shuō)空解脫門(mén)若我若無(wú)我。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我。說(shuō)空解脫門(mén)若凈若不凈。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求空解脫門(mén)若常若無(wú)常。應(yīng)求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常。應(yīng)求空解脫門(mén)若樂(lè)若苦。應(yīng)求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦。應(yīng)求空解脫門(mén)若我若無(wú)我。應(yīng)求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我。應(yīng)求空解脫門(mén)若凈若不凈。應(yīng)求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脫門(mén)若常若無(wú)常。求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常。求空解脫門(mén)若樂(lè)若苦。求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦。求空解脫門(mén)若我若無(wú)我。求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我。求空解脫門(mén)若凈若不凈。求無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)五眼若常若無(wú)常。說(shuō)六神通若常若無(wú)常。說(shuō)五眼若樂(lè)若苦。說(shuō)六神通若樂(lè)若苦。說(shuō)五眼若我若無(wú)我。說(shuō)六神通若我若無(wú)我。說(shuō)五眼若凈若不凈。說(shuō)六神通若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求五眼若常若無(wú)常。應(yīng)求六神通若常若無(wú)常。應(yīng)求五眼若樂(lè)若苦。應(yīng)求六神通若樂(lè)若苦。應(yīng)求五眼若我若無(wú)我。應(yīng)求六神通若我若無(wú)我。應(yīng)求五眼若凈若不凈。應(yīng)求六神通若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若無(wú)常。求六神通若常若無(wú)常。求五眼若樂(lè)若苦。求六神通若樂(lè)若苦。求五眼若我若無(wú)我。求六神通若我若無(wú)我。求五眼若凈若不凈。求六神通若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)佛十力若常若無(wú)常。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若無(wú)常。說(shuō)佛十力若樂(lè)若苦。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若樂(lè)若苦。說(shuō)佛十力若我若無(wú)我。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若無(wú)我。說(shuō)佛十力若凈若不凈。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求佛十力若常若無(wú)常。應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若常若無(wú)常。應(yīng)求佛十力若樂(lè)若苦。應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若樂(lè)若苦。應(yīng)求佛十力若我若無(wú)我。應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若我若無(wú)我。應(yīng)求佛十力若凈若不凈。應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若無(wú)常。求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若常若無(wú)常。求佛十力若樂(lè)若苦。求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若樂(lè)若苦。求佛十力若我若無(wú)我。求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若我若無(wú)我。求佛十力若凈若不凈。求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)無(wú)忘失法若常若無(wú)常。說(shuō)恒住舍性若常若無(wú)常。說(shuō)無(wú)忘失法若樂(lè)若苦。說(shuō)恒住舍性若樂(lè)若苦。說(shuō)無(wú)忘失法若我若無(wú)我。說(shuō)恒住舍性若我若無(wú)我。說(shuō)無(wú)忘失法若凈若不凈。說(shuō)恒住舍性若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行靜慮者應(yīng)求無(wú)忘失法若常若無(wú)常。應(yīng)求恒住舍性若常若無(wú)常。應(yīng)求無(wú)忘失法若樂(lè)若苦。應(yīng)求恒住舍性若樂(lè)若苦。應(yīng)求無(wú)忘失法若我若無(wú)我。應(yīng)求恒住舍性若我若無(wú)我。應(yīng)求無(wú)忘失法若凈若不凈。應(yīng)求恒住舍性若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮。是行靜慮波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求無(wú)忘失法若常若無(wú)常。求恒住舍性若常若無(wú)常。求無(wú)忘失法若樂(lè)若苦。求恒住舍性若樂(lè)若苦。求無(wú)忘失法若我若無(wú)我。求恒住舍性若我若無(wú)我。求無(wú)忘失法若凈若不凈。求恒住舍性若凈若不凈。依此等法行靜慮者。我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多