佛說開覺自性般若波羅蜜多經(jīng) 第一卷

佛說開覺自性般若波羅蜜多經(jīng) 第一卷

譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉詔譯

如是我聞。一時(shí)世尊在王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾并菩薩摩訶薩眾俱。是時(shí)佛告尊者須菩提言。須菩提。色無性假性實(shí)性。受想行識(shí)無性假性實(shí)性。須菩提。如是乃至眼色眼識(shí)。耳聲耳識(shí)。鼻香鼻識(shí)。舌味舌識(shí)。身觸身識(shí)。意法意識(shí)。無性假性實(shí)性

復(fù)次須菩提。色于如是三性中轉(zhuǎn)愚。是所行當(dāng)知是為菩薩正行。如是行者。是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果

須菩提。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若菩薩摩訶薩于諸識(shí)中解無相法�？嘧灾瓜⒅T相寂靜。如是所行。當(dāng)知是為菩薩正行。如是行者。是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果

爾時(shí)世尊重說頌曰

若解無相法諸苦自止息

眾相皆寂靜是菩薩所行

復(fù)次須菩提。于諸色中闇之與明平等依止菩薩若能如實(shí)了知。解入此者諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果

須菩提受想行識(shí)亦復(fù)如是。于諸識(shí)中闇之與明平等依止。菩薩若能如實(shí)了知。解入此者諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果

爾時(shí)世尊重說頌曰

若法闇與明平等性如是

依止及解入知已得菩提

復(fù)次須菩提。若菩薩摩訶薩于諸色須菩提。受想行識(shí)于三性轉(zhuǎn)。若有智者如實(shí)了知。即于識(shí)中不生取著。亦不現(xiàn)轉(zhuǎn)其心開明。由彼于識(shí)不生取著心開明已。即于大乘法中而能出離何況聲聞緣覺乘中。又由如是不生取著心開明故。不于長時(shí)在彼地獄畜生餓鬼人天諸趣受生死苦

復(fù)次須菩提。色為生邪為滅邪。若謂色有生。彼色即無生。若謂色無生。彼色即是無生自性。若復(fù)菩薩如實(shí)了知彼色即是無生自性。是故于色無生可有

須菩提。受想行識(shí)亦復(fù)如是。識(shí)為生邪為滅邪。若謂識(shí)有生。彼識(shí)即無生。若謂識(shí)無生。彼識(shí)即是無生自性。若復(fù)菩薩如實(shí)了知彼識(shí)即是無生自性。是故于識(shí)無生可有

復(fù)次須菩提。若有人言。色是我是我所。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

須菩提。若有人言。受想行識(shí)是我是我所。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

復(fù)次須菩提。若有人言。色是先世因所成作。或大自在天所化因作。或無因緣。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

須菩提。若有人言。受想行識(shí)是先世因所成作�；虼笞栽谔焖�化因作�；驘o因緣。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

復(fù)次須菩提。若有人言。色以色像為相。受以領(lǐng)納為相。想以遍知為相。行以造作為相。識(shí)以了別為相。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

復(fù)次須菩提。若有人言�？嗖患澎o。若彼色滅此樂寂靜。作此說者我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

須菩提。若有人言。受想行識(shí)。亦復(fù)如是�？嗖患澎o若彼識(shí)滅。此樂寂靜。作此說者我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

復(fù)次須菩提。若有人言。彼色是無。受想行識(shí)亦悉是無。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

復(fù)次須菩提若有人言。如佛所說。色無自性不生不滅。本來寂靜自性涅槃。作是說者。彼于一切法即無和合亦無樂欲。隨其言說作是知解。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

須菩提。若有人言。受想行識(shí)亦復(fù)如是。如佛所說。皆無自性不生不滅。本來寂靜自性涅槃。作是說者。彼于一切法即無和合亦無樂欲。隨其言說作是知解。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位

復(fù)次須菩提。若復(fù)有人計(jì)色為有。取著于色有所生起。隨言說轉(zhuǎn)。又復(fù)計(jì)色為有。即于彼色雜染依止。有相隨轉(zhuǎn)。又復(fù)計(jì)色為有。即于彼色修習(xí)凈法。成立隨轉(zhuǎn)

須菩提。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若復(fù)有人計(jì)識(shí)為有。取著于識(shí)有所生起。隨言說轉(zhuǎn)。又復(fù)計(jì)識(shí)為有。即于彼識(shí)雜染依止。有相隨轉(zhuǎn)。又復(fù)計(jì)識(shí)為有。即于彼識(shí)修習(xí)凈法。成立隨轉(zhuǎn)

復(fù)次須菩提。若諸菩薩計(jì)色為有。于彼色中有斷有知。于大樂行言說成辦。隨有所轉(zhuǎn)。又諸菩薩計(jì)色為有。于彼色中有斷有知。表示成辦隨有所轉(zhuǎn)。又諸菩薩計(jì)色為有。于彼色中以能了知白法具足。謂于諸法得自在已。于大樂行而能隨轉(zhuǎn)

須菩提。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若諸菩薩計(jì)受想行識(shí)為有。于彼識(shí)中有斷有知。于大樂行言說成辦。隨有所轉(zhuǎn)。又諸菩薩計(jì)識(shí)為有。于彼識(shí)中有斷有知。表示成辦隨有所轉(zhuǎn)。又諸菩薩計(jì)識(shí)為有。于彼識(shí)中以能了知白法具足。謂于諸法得自在已。于大樂行而能隨轉(zhuǎn)

復(fù)次須菩提。若復(fù)有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。不能如實(shí)平等觀者。即于色中我有所得若于色中我有所得。即于色中我見有所得。若于色中我見有所得。即于色中眾生見有所得。若于色中眾生見有所得。即于色中彼眾生見而無所得。若于色中彼眾生見無所得時(shí)。即彼眾生亦無所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘

須菩提。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若復(fù)有人于識(shí)中識(shí)所有分量。于苦中苦所有分量。不能如實(shí)平等觀者。即于識(shí)中我有所得若。于識(shí)中我有所得。即于識(shí)中我見有所得。若于識(shí)中我見有所得。即于識(shí)中眾生見有所得。若于識(shí)中眾生見有所得。即于識(shí)中彼眾生見而無所得。若于識(shí)中彼眾生見無所得時(shí)。即彼眾生亦無所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘

復(fù)次須菩提。若復(fù)有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。而能如實(shí)平等觀者。即于色中我無所得。若于色中我無所得。即于色中我見無所得。若于色中我見無所得。即于色中眾生見無所得。若于色中眾生見無所得。即于色中彼眾生見而有所得。若于色中彼眾生見有所得時(shí)。即彼眾生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘

須菩提。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若復(fù)有人于識(shí)中識(shí)所有分量。于苦中苦所有分量。而能如實(shí)平等觀者。即于識(shí)中我無所得。若于識(shí)中我無所得。即于識(shí)中我見無所得。若于識(shí)中我見無所得。即于識(shí)中眾生見無所得。若于識(shí)中眾生見無所得即于識(shí)中彼眾生見而有所得。若于識(shí)中彼眾生見有所得時(shí)。即彼眾生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘

復(fù)次須菩提。若人于色中不能如實(shí)平等觀察。不實(shí)分別分量及疑動(dòng)分量故。即于色中色而有所得。若于色中色有所得時(shí)。即于色中色見有所得。若于色中色見有所得。即于色中眾生有所得。若于色中眾生有所得。即于色中一切有所得。若一切有所得時(shí)。即一切無所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘

須菩提。若人于受想行識(shí)中。不能如實(shí)平等觀察。不實(shí)分別分量及疑動(dòng)分量故。即于識(shí)中識(shí)而有所得。若識(shí)中識(shí)有所得。即識(shí)中識(shí)見有所得。若識(shí)中識(shí)見有所得。即識(shí)中眾生有所得。若識(shí)中眾生有所得。即識(shí)中一切有所得。若識(shí)中一切有所得時(shí)。即一切無所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘