佛說福力太子因緣經(jīng) 第二卷

　　佛說福力太子因緣經(jīng) 第二卷

　　西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

　　復次福力太子。乃至后時。與彼四兄。出游園苑。而于中路。有無數(shù)千針口餓鬼。居山半腹。容貌羸瘦。其猶聚骨。遍身熾焰。鬼眾圍繞人所不見。唯福力太子。先睹其狀。而彼餓鬼。合掌居前。白太子言。汝大福德。有大名稱。是悲愍者。我等饑渴�？鄲浪�逼。愿今餉我。少分飲食。我等宿世。造慳吝因。故此生中。墮餓鬼界。無數(shù)千歲。不得水飲。況復于食而可見邪。時福力太子。仰瞻虛空。即起悲念�？煸瘴医袢舻锰旖瞪俜诛嬍�。當用餉此諸餓鬼眾。是時忽然有多飲食。自天而降。福力太子。即以此食。餉諸餓鬼。彼餓鬼眾。宿業(yè)力故。悉不能見。咸作是言。太子我昔聞汝是悲愍者。何故今時不以飲食餉于我等。太子告言。我以天降飲食。前授汝等。云何于今不取食邪。餓鬼白言。太子我等宿業(yè)力故。悉不能見。時福力太子。復起是念。愍哉慳吝。是不可愛。乃作是言。若諸福報。有大力能。以我如是。真實語故。令此餓鬼。得見飲食。一切隨應。皆能取食。發(fā)是言已。彼諸餓鬼。悉能見食。實時各變。面相如人。福力太子。心生歡喜。遂以飲食。恣其所取。彼餓鬼眾。既得食已。頓止饑渴。身力完具。壯實充盛。無丑惡形。乃于福力太子。各起清凈歡喜之意。實時命終。皆得生于兜率天上。旋處空中。白太子言。太子我等得生兜率天上。皆由汝之威神建立。福力太子。聞此妙善語已。深大慶悅。實時前進詣園林中。與彼諸兄。共會議言。世間人眾。何所修作。多獲義利。彼色相具足者言。今此世間色相行業(yè)。若人修作。多獲義利。何故知邪。謂若有人。他昔未見。見即歡喜。昔未信重。見已信重。如我往昔。師尊仙人。亦作是說。若有具足妙色相者。為人所喜。妙色可觀。瞻奉愛樂。猶如智人。樂最上法。設諸供養(yǎng)

　　復次精進具足者言。非修色相多獲義利。今此應知。精進行業(yè)。若人修作。多獲義利。何以故。雖修色相。而無精進。豈能現(xiàn)世及他世中。獲可意果�；蛑^色相多獲義利者。彼是愚人。癡見所覆。如我所說。精進行業(yè)。于現(xiàn)世中。能成可意果者。謂猶農(nóng)夫植種。商賈獲利。仕者受祿。學人通教。修習禪定。得輕安果皆為現(xiàn)世精進所成諸可意果。又此精進。于他世中。能成可意果者。謂生善趣。及生天界。大富自在�，F(xiàn)證解脫。皆為他世精進所成諸可意果。由此一切功德。皆以精進而為依止。又此精進。能治怯弱。若運精進。無有少法而難成者

　　復次工巧具足者言汝諸仁者。雖復多種所說。而實不能稱可我心。何以故。所有精進。若無工巧。而終不能現(xiàn)有所成若復精進同工巧作。乃能如實所作現(xiàn)成。是故應知。工巧行業(yè)。若人修作。多獲義利。又復具工巧者。若王若臣。若沙門婆羅門。諸長者等。乃至下族中人。及諸工巧之者。悉來供獻。復次智能具足者言。汝等當知。人所修作。多獲義利者。且非色相。亦非精進。又非工巧。何以故。所觀色相。若無智能。雖復相似。而不凈妙。所起精進。若無智能。雖得義利。而無有成。所作工巧。若無智能。雖復營修不能攝持。是故應知。智能能成一切事業(yè)。若人修作。多獲義利。又此智能。能得色相。能成工巧。能發(fā)精進。能獲人中一切妙樂

　　爾時福力太子。熙怡瞻視具智能者。而謂之言。如是如是。汝言真實。所有色相工巧精進。若無智能。不能多獲義利。故知智能普能攝持諸如實果。仁者然。此智能若無福力。諸有所作。亦不得成。是故實知。若人修福。多獲義利。何以故。福是純一果。福為光澤果。福為可意果。福是適悅果。如是福果。我不能盡說其功德。今為汝等。使開覺故。于福門中。說一少分。汝等善聽。由有福故。能獲色相。福具精進。福得吉祥。亦獲大富福具智能。福能歌詠正法功德。福具聰利。福游正道。福生上族。福得宿念。福具名稱。福圓戒行。福能布施。福力常得諸根不壞。福�？鞓酚懈３Ｊ苤钦咚�供。福完諸力。福常會遇善友知識。福力能作一切事業(yè)。謂若耕植田里。或復商賈求利少施其功大獲積集。富盛自在。有福即能于思念間。虛空自然雨其衣服飲食珍寶。一切具足。隨受快樂。福獲可意妙好舍宅福于現(xiàn)世。及于他生。常得姝麗妻女眷屬及財谷等。福者所行之地。自然無其荊棘沙礫。住立平穩(wěn)。福者亦獲廣大身相。若有患人。福者手所觸時。病隨輕差。又復福者隨觸于人。即能出彼飲食衣服珍寶財谷。給用無盡。福者常得天龍夜叉羅剎鬼等隨處衛(wèi)護。其猶雨時護苗稼神。守護亦然。福者常得多人尊重愛樂。福有善譽。福為人贊。福常能具諸善法分。福者語言人所信順。福者常得光澤可愛。福者常出微妙梵音。福者身胑自然柔軟。福者常發(fā)妙善語言。福者常值良友智人不壞眷屬。福者無病。福者為人所愛。福獲財利。福者勇猛。又大福者。得為人王。無不具足。離諸疾病。福者常得富盛不壞。福者獲得轉(zhuǎn)輪伏藏。七寶具足。福者能于虛空中行。福者威光與日月等。福者得成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福者得成帝釋。福者能于天宮樓閣中行。如彼天子。福者有大力勢。如阿修羅王。福者常生善趣。福者舍離惡趣。福者常獲最極難得悅意妙華。福者所作成就。福者能為世間作諸照明。福者常得天人阿修羅等正信供養(yǎng)。太子說是諸福事時。四兄異見。修作不同。于是太子。又復言曰。我今欲與諸兄潛適他國。隨所住處。證驗其事。為當色相人多修邪�；驈途�進工巧智能福力人多修邪。是時四兄。聞其言已。悉隨所行。不復告白父王。即適他國。入一國已。易其裝飾。各求棲止。時色相具足者。以妙色故。人所瞻睹。皆生悅意。隨獲富盛。受用資養(yǎng)。精進具足者。以勇力故。能有所取。而忽見一迅流大河。深廣可怖。中有極大旃檀香樹。彼精進者。取得其樹。貨易獲利。而成富盛。受用資養(yǎng)。工巧具足者。以工巧力。隨作諸事。由獲富盛。受用資養(yǎng)。智能具足者。以巧智故。能解勝怨。復能親附有財力者。悅可其意。令生歡喜。隨獲衣食及財寶等。如所快樂。受用資養(yǎng)

　　爾時福力太子。隨自勝福大威德力周行。施作利益福事。一日忽過貧人之舍。乃入其中。以彼太子福威力故。是舍忽有廣大吉祥勝相出現(xiàn)。金寶財谷。周匝充盈。時彼貧人。見已驚怪歡喜。思念此如是事。昔所未有。由何所起。從何所來。豈非此人來我舍中是其威力之所致邪。又念我昔極受貧苦。今獲勝利。一切豐盈。必由是人來此所致。使我舍中吉祥相現(xiàn)。此人大福。有大名稱。宜應于彼尊重供養(yǎng)。由是尊奉。相續(xù)無間。太子于其貧人舍中。致諸富盛。令快樂已。乃至后時。遍流聲譽。某甲舍中。昔甚貧匱。有一異人。來入其舍。彼威力故。是舍忽然吉祥相現(xiàn)。諸人聞已。于福力太子。咸生信重。俱共贊言。奇哉勝福。有大力能。又以太子福威力故。于彼方處。華樹果樹。開敷結(jié)實。時令不愆。遍灑甘雨。種子生成。而得滋茂。時諸人眾。于福力太子。深生愛樂。俱來瞻仰。是時太子。為諸來者普攝其心。故作是念�？煸战駮r我此舍中。可能獲得一切珍寶。種種樂具。及諸妙巧悅意等物。給所來者使令具足。發(fā)是心時。應念即現(xiàn)諸珍寶等。皆悉豐盈。時諸人眾。驚異嘆言。奇哉大福。為甘美果。乃于太子。咸生尊重是時太子。即為諸人。如其所應。以四攝法。平等攝持。悉令和合。所謂同一布施愛語。利行同事。由是名稱普聞一切國邑聚落。乃至后時。太子漸次到一國中。見其國王治罰一人。善醫(yī)業(yè)者。敕彼獄官。破其身胑。斷截手足。流血既多。楚毒苦惱。是時彼治罰人。見太子已。發(fā)大苦聲。啼泣告言。仁者救我。仁者救我。太子實時惻愴斯事。乃自思惟。我今作何方便救此人苦。由是念間。忽生智解。如我所有施作福力世間現(xiàn)見。作是念已。悲心內(nèi)激。即破自身。多出其血。授彼令飲。苦惱得除。太子又見手足已斷甚大苦惱。即取利刀斷己手足。置于彼人手足斷處。是時太子觀察虛空。普于一切有情。隨起慈心。即發(fā)廣大真實愿言我于此生。曾無少分不善之業(yè)。若我所說為真實者。愿令此人手足斷處。即于今時支節(jié)相合。平復如故。發(fā)是言已。彼人實時支節(jié)相合。身體完具。平復如故。太子見已。意愿圓滿。即作是念。我以勤勇。所作得成。出自身血。救此人苦。斷自手足。續(xù)其支節(jié)。又以真實大誓愿力。使彼身命全復如故。愿我以此最上善根。成就阿耨多羅三藐三菩提果。當以法味授于彼人。畢竟令住安樂涅盤。發(fā)是愿時。一切大地六種震動。帝釋天宮。亦復震警

　　爾時帝釋天主。即自思惟。此何事相。而復觀察。乃見福力太子作彼最上極難行事。歡喜嘆異。又念。今此大威德者。作是難事。何所求邪。我今宜往證驗其故。即變婆羅門相自天而降。住太子前告言。太子我向見汝斷自手足。何所為邪。太子答言仁者他有苦惱。即我苦惱。若他快樂。即我快樂。故我向者見一被治罰人。甚大苦惱。我時乃以真實力故。棄舍自身手足支分。填續(xù)其人所斷割處。愿力真誠。彼獲如故

　　是時帝釋天主。愈生嘆異。即復本形。告太子言。汝今豈非以不實心�；虍愃�求�；蛲宿D(zhuǎn)故。舍自身邪。太子白言。天主我所棄舍。自身手足。無不實心。亦無異求。又非退轉(zhuǎn)。帝釋復言。汝若然者。云何使我證知是事。太子白言。天主汝豈不聞。如我所作。皆真實力。太子即于一切有情。隨起慈心。觀察四方以實愿力。說伽陀曰

　　若我所言是真實　　貪愛自身為纏縛

　　真實不退轉(zhuǎn)今時　　愿我此身即如故

　　說是伽陀已。太子身胑即獲如故由是空中遍雨天華。奏天微妙可愛音樂。和風徐起�，F(xiàn)諸瑞相。