中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
佛說福力太子因緣經(jīng) 第一卷
佛說福力太子因緣經(jīng) 第一卷
西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯
爾時世尊。從本座起。詣安陀林。于一樹下。晝?nèi)諚埂Q缂哦。是時諸苾芻眾。于其園林。別會一舍。依次而坐。所謂尊者阿難。尊者聞二百億。尊者阿泥樓馱。尊者舍利子。如是等諸苾芻眾。既共集會。乃相謂言。世間人眾。何所修作。多獲義利。尊者阿難言。色相行業(yè)。若人修作。多獲義利。尊者聞二百億言。精進行業(yè)。若人修作。多獲義利。尊者阿泥樓馱言。工巧行業(yè)。若人修作。多獲義利。尊者舍利子言。智能行業(yè)。若人修作。多獲義利。如是說已。咸作念言我等今者言說差別。不相齊等。所謂各各建立最勝。若以此義。往問世尊。必為我等隨應(yīng)宣說。如其所說。我等奉持。何以故。世尊大師。能斷疑故。是大悲者。譬如日光燭諸幽暗。以一切智。破諸疑惑。解除苦網(wǎng)救度有情。令歸正道。等視有情。猶如一子。一切法中。而得自在。以一切法。作大利益。大牟尼尊。能與一切。息諸疑惑。佛常勤為解除疑結(jié)。是故我等宜共往問。時諸苾芻互言議已。欲往見佛
是時世尊在于林中。以凈天耳過于人耳。聞苾芻眾以如是事集會議論。即從三摩地起。詣苾芻所。時諸苾芻。前迎世尊。設(shè)座奉請。佛就座已。告苾芻言。諸苾芻向聞汝等共相議言。世間人眾。何所修作。多獲義利。初阿難言色相修作多獲義利。聞二百億言精進修作多獲義利。阿泥樓馱言工巧修作多獲義利。舍利子言智能修作多獲義利。如是說已。又起念言。所說差別。不相齊等。所謂各各建立最勝。若以此義。往問世尊。佛必為我隨應(yīng)宣說。如其所說。我等奉持。是事云何。諸苾芻白佛言。誠哉世尊。我等向者為以此緣集會議論。愿佛今時開決疑惑
爾時世尊為發(fā)此緣。說伽陀曰
色相工巧與精進 智能于中為最勝
若諸有情修福因 所獲福果又極勝
說是伽陀已。復(fù)告苾芻言。諸苾芻;驎r有人。于色相等。若隨修作。非一切種。一切時多獲義利。若修福力。于一切種及一切時。多獲義利。諸苾芻如福力者。我不見有一法。而諸有情。隨修作已。多獲義利。何以故。諸苾芻。我念過去世時有王。名曰眼力。安止王城。善布國政。威神廣大。安隱豐樂。人民熾盛。其王有后。名曰廣照。色相殊妙。人所樂見。彼廣照后。后于一時。與王同會。嬉戲娛樂。由戲樂故。誕生一子。容止端嚴(yán)。人所樂見。殊妙過人。具天色相。而彼太子生生廣植妙色相因。由彼具足殊妙色相。是故今為立名色力。如是次第。乃至其后。別生三子。彼第一者。精進具足。第二工巧具足。第三智能具足
復(fù)次苾芻。彼廣照后。最后復(fù)有一子托陰。是日忽然其王宮中。種種珍寶。自天而降。復(fù)有微妙種種莊嚴(yán)珠寶露幔。俱時出現(xiàn)。覆王后上。時眼力王。見是希有殊特事已。中心異之。即召相師。而詢問言。今此希有殊特之相。其故云何。相師對曰。大王當(dāng)知。王后有子。托質(zhì)圣胎。其子大福。具大威德。當(dāng)具名稱。王聞?wù)Z已。復(fù)生驚嘆。乃至后時。其廣照后。忽起思念。乃作是言。大哉我今欲乘上妙師子之座。覆以白蓋及須寶拂。即以此事。具白于王。王聞其言。心生歡喜。敕令周遍清凈嚴(yán)潔宮城內(nèi)外。如其所欲。悉為辦造。又復(fù)一時。彼廣照后。忽起思念。乃作是言。我今往彼大金寶聚。踞于其上。隨意舉手。自取金寶。普為一切。廣行布施。使匱乏者財寶豐盈。以事聞王。王隨所作
又復(fù)一時。彼廣照后。忽起思念。乃作是言?煸瘴医裼钺尫乓磺薪。以事聞王。王隨所欲。敕令內(nèi)外。釋諸禁系
又復(fù)一時。彼廣照后。忽起思念。乃作是言?煸瘴医裼螆@林。以事聞王。王隨所欲。使凈園林。令其觀賞
又復(fù)一時。彼廣照后。忽起思念。乃作是言?煸瘴医裼诖藢m屬多人眾前。以如是事。發(fā)誠實語。若我真實有福報者。惟愿天人速疾奉我殊妙莊嚴(yán)勝師子座。我若得已處其座上。廣為人眾宣說法要。如是言已。颙俟諸天降希有相。以事聞王。時眼力王。即于宮中。敕令周遍清凈嚴(yán)潔所有王城內(nèi)外。一切人眾。悉著凈衣及妙嚴(yán)飾。各持異香華鬘。咸來集會。時廣照后。以眾嚴(yán)具殊妙嚴(yán)飾。宮嬪眷屬侍從圍繞。出詣眾前。相好莊嚴(yán)。其猶天女。一切人眾。咸所瞻仰。俱生歡悅。是時王后。于諸有情。隨起慈心。仰瞻虛空。以其真實加持力故。說伽陀曰
天主人主及解脫 是三福力若最勝
由此真實我今時 愿天速布師子座
說是伽陀已。實時忽然天降勝妙師子之座。及散妙華?罩兄T天。悉皆胥悅。時彼人眾。見是希有殊特事已。咸生愛樂。俱共嘆異。說伽陀曰
希有大福大力能 一切世間今供養(yǎng)
人間所欲天能成 彼天福力為勝上
時廣照后。心生歡喜。處師子座。升是座已。實時大地六種震動。其師子座。從地踴起。住虛空中。高七人量。復(fù)有種種殊妙珍寶莊嚴(yán)。露幔覆于座上。彼諸人眾。見是福力瑞相殊特。生欣樂意。各以所持異香華鬘。供獻王后合掌肅恭。以利益心。居前而坐。聽受其語
時眼力王。見是事已。極大歡悅。與諸官屬。合掌肅恭。依次而坐
爾時廣照后。即說伽陀曰
人當(dāng)修作諸福因 如彼所作勿間斷
隨其樂欲施作時 由福藏故獲妙樂
說是伽陀已?罩凶匀挥新曎澭。汝今善說最上善說。又復(fù)空中。奏天微妙可愛音樂。其眼力王。與諸人眾。聞?wù)f伽陀。時自然天降殊妙衣服。及莊嚴(yán)具。各墮其身。王及人眾。即以所降衣服莊嚴(yán)。前奉王后。異口同音。作是贊言。善說善說。實時王后。從師子座。自空徐下。安處于地。爾時天樂即隨停止。復(fù)奏人間所有音樂。王及人眾。咸生尊重。廣供奉已。悉皆歡喜。時廣照后;厝雽m中。既入宮已。彼師子座?罩须S隱。時諸人眾。顯明觀見。如上瑞相。歡喜贊言。奇哉福力。具大威德。奇哉福力。是甘美果
爾時廣照后。處于宮中。諸所思作。皆悉止息。乃至其后。滿足十月。日初出時。誕生太子。色相端嚴(yán)。人所樂見。實時大地六種震動。于其宮內(nèi)。空中自然雨七珍寶。王城內(nèi)外。遍一切處。悉雨種種天妙衣服。及雨最上悅意妙華。處處所有華樹果樹。開敷結(jié)實。觸處布灑。霏微甘雨。四方徐起。調(diào)適和風(fēng)。太子生已。安處于地。實時四大天王。以其威神。忽然地裂。踴出上妙眾寶莊嚴(yán)勝師子座。以奉太子。帝釋天主。以天妙蓋及眾寶拂。持覆其上。忉利天眾。雨天妙衣及寶露幔。又或雨其種種珍寶;蚯f嚴(yán)具;蛎钜嘛棥;蛱烀钊A;驈(fù)末香涂香華鬘;蛱煲魳烦雒罡枰。毘首羯磨天子。以天神力。王城內(nèi)外。除去一切荊棘沙礫。布以繒帛。珠瓔莊嚴(yán)。豎立微妙眾寶幢幡。遍灑清凈旃檀香水。周匝安置諸妙香瓶。散種種華。乃至一切悅意施設(shè)。復(fù)次有百大象。從曠野中。自然來入王宮。住于廄舍。復(fù)有百牛來于田里。不以耕耘。自然依時。一切種子。具足成熟
復(fù)次于其師子座下。有五大藏。眾寶充盈。顯開其門。隨取給用。終不能盡。又復(fù)爾時。所有一切。怨對有情。于須臾間。慈心相向
人當(dāng)修作諸福因 如彼所作勿間斷
隨其樂欲施作時 由福藏故獲妙樂
是時空中。別有一類天眾。見此廣大神通威德希有殊特福力事已。皆生歡悅。深心愛樂。為其發(fā)起福威力故。說伽陀曰
四大王天諸天子 忉利天宮天主等
彼諸福力極可愛 見此勝福復(fù)忻樂
時眼力王。與其宮嬪侍衛(wèi)眷屬耆舊臣佐等。顯觀如是吉祥勝相。咸生嘆異。作如是言。奇哉太子。有大福力。奇哉太子。具大名稱。今人中生。乃有如是天中吉祥廣大勝相。俱時出現(xiàn)。時王歡喜。憐愛子故。敕主藏者。汝今應(yīng)開我之庫藏。廣出一切所有金寶。我當(dāng)為施所有一類善祝愿者。使彼皆得財寶豐盈。令其為我妙善稱贊。廣作福事。然復(fù)愿我生生廣集吉祥勝福。當(dāng)為太子安立名字。實時謂彼諸臣佐言。今此太子當(dāng)立何名。近臣白言。大王今此太子,F(xiàn)生廣有吉祥福力勝相出現(xiàn)。是故宜應(yīng)立名福力。實時王敕福力為名
爾時王以福力太子。授其八母。二母抱持。二母乳哺。二母濯浣。二母嬉戲。令彼八母。依時養(yǎng)育乳哺濯浣及戲玩等。乃至余諸妙好樂具。一切供給。受用豐足。愿速成長。如凈蓮華處于池沼。其后太子漸成長已。習(xí)學(xué)諸書。隨學(xué)即能窮究奧妙。于剎帝利王種族中。乃至一切所應(yīng)學(xué)者。學(xué)悉通達。而彼太子。深信賢善。內(nèi)心清凈。一切所行。自利利他。具悲愍者。于法自在。哀拯有情。作諸布施。無所積集。一切能舍。大舍遍舍。無有少分而不拾者。謂若沙門。婆羅門。貧窮孤露。諸乞丐者。或有來求自身血肉。是時太子于乞丐人。即起慈心。觀如虛空。乃作是念。快哉我今令其乞者得滿所愿。隨即施與。況復(fù)所有金銀珍寶。飲食衣服。涂香華鬘。諸臥具等。及余所欲諸受用具。愿我一切應(yīng)念出現(xiàn)。得已施彼一切求者。使令意愿皆悉圓滿。太子具是德故。名稱遍滿于閻浮提。下至龍界。上徹梵天。一切普聞。
- 佛說鹿母經(jīng) 第182部B
- 佛說鹿母經(jīng) 第182部A
- 佛說九鹿經(jīng) 第181部
- 佛說九色鹿經(jīng) 第181部A
- 佛說睒子經(jīng) 第175部C
- 睒子經(jīng) 第175部B
- 佛說睒子經(jīng) 第175部A
- 佛本行經(jīng) 第三卷
- 佛本行經(jīng) 第二卷
- 佛本行經(jīng) 第一卷
- 方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第十卷
- 方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第九卷
- 菩薩本生鬘論 第十四卷
- 菩薩本生鬘論 第十六卷
- 菩薩本生鬘論 第十五卷
- 菩薩本生鬘論 第十三卷
- 菩薩本生鬘論 第十二卷
- 菩薩本生鬘論 第十一卷
- 菩薩本生鬘論 第十卷
- 菩薩本生鬘論 第九卷