本事經 第六卷

本事經 第六卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

三法品第三之一

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。諸有情界。互相親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染承事。在過去世諸有情界。已相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。已相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。已相親近。參染承事。在未來世諸有情界。當相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。當相親近參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。當相親近。參染承事。在現在世諸有情界�，F相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情�，F相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情�，F相親近。參染承事。是故尊者解憍陳如。與其同類。有六十人。恒集同修阿練若行。摩訶迦葉。與其同類。有無量人。恒集同修杜多妙行。其舍利子。與其同類。有無量人。恒集同修大智慧行。大目干連與其同類。有無量人。恒集同修大神通行。拘瑟祉羅。與其同類。有無量人。恒集同修無礙解行。其滿慈子。與其同類。有無量人。恒集同修說正法行。迦多衍那。與其同類。有無量人。恒集同修辯釋經行。尊者善現。與其同類。有無量人。恒集同修無諍住行。纈麗伐多。與其同類。有無量人。恒集同修諸靜慮行。其優(yōu)波離。與其同類。有無量人。恒集同修持律之行。物力士子。與其同類。有無量人。恒集同修為僧敷設臥具等行。尊者不滅。與其同類。有無量人。恒同修集凈天眼行。尊者阿難。與其同類。有無量人。恒集同集樂多聞行。其羅怙羅。與其同類。有無量人。恒集同修樂持戒行。童子迦葉。與其同類。有無量人。恒集同修巧辯說行。其劫比拏。與其同類。有無量人。恒集同修教誡教授大苾芻行。尊者難陀。與其同類。有無量人。恒集同修教誡教授苾芻尼行。優(yōu)波西那與其同類。有無量人。恒集同修具威儀行。妍美難陀。與其同類。有六十人。恒集同修端嚴之行。愚人天授。與其同類。有六十人。恒集同修勃逆惡行。是故當知。諸有情界�；ハ嘤H近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染承事。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

如草木叢林亦如風火等

物各以類聚有情界亦然

愚者狎于愚智者親于智

體知朋侶別應親有智人

如憑破浮囊必沈于大海

親近怠慢者定失智光明

故應舍怠慢樂棲止空閑

親近有智人速能殄眾苦

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。三因三緣。能感后有。云何為三。所謂無明未永斷故。愛未棄故。業(yè)未息故。由是因緣。能感后有。所以者何。業(yè)為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。欲有色有。無色有處。欲最為下。色為其中。無色為妙。若欲界業(yè)。感異熟果。不現在前。不可施設。此為欲有。由欲界業(yè)。感異熟果。正現在前。故可施設。此為欲有。當于爾時。業(yè)為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。下欲有處。若色界業(yè)。感異熟果。不現在前。不可施設。此為色有。由色界業(yè)。感異熟果。正現在前。故可施設。此為色有。當于爾時。業(yè)為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。中色有處。若無色業(yè)。感異熟果。不現在前。不可施設。為無色有。由無色業(yè)。感異熟果。正現在前。故可施設。為無色有。當于爾時。業(yè)為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。妙無色處。苾芻當知。由遠離故。出離欲有。由無色故。出離色有。由永滅故。出離一切。有為有起。思慮緣生。汝等苾芻。應以正慧如實隨觀。出離欲有。應以正慧如實隨觀。出離色有及無色有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。謂離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安住。最初靜慮。能以正慧如實隨觀。其中諸色受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞。多諸疾疫。多諸災橫。虛偽不實。離散無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出離色有。謂正超過一切色想。滅有對想。不復思惟種種異想。具足安住。無邊虛空。空無邊處。能以正慧如實隨觀。其中所有受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞多諸疾疫。多諸災橫。虛偽不實。離散無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出離色有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。謂正了知。是為寂靜。是為微妙。謂離憍慢。息諸渴愛。滅阿賴耶。斷諸徑路。空無所得。愛盡離欲。寂滅涅槃。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。若能如是。以其正慧如實隨觀。出離三有。便于欲有色無色有。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

以正慧隨觀三界出離相

能止息諸行得最上涅槃

已解脫諸漏善修習瑜伽

任持最后身降伏魔所使

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。三因三緣。令諸有情希求利養(yǎng)生多過患。云何為三。一者貪欲為因為緣。令諸有情希求利養(yǎng)生多過患。二者耽著為因為緣。令諸有情希求利養(yǎng)生多過患。三者受用不見過患為因為緣。令諸有情希求利養(yǎng)生多過患。汝等苾芻。不應起此三因三緣希求利養(yǎng)生多過患。有諸苾芻。具此所說三因三緣。往施主家。求勝利養(yǎng)。或時其家。忽遽無賴。見已戚然。默不敬問。不起承迎。不延就座。不共談論。彼見此相。便起念言。此施主家。恒相敬待。誰所詭佞。頓使其然。由此因緣。便于彼所。不忍不悅。起恚害心。或發(fā)身語惡不善業(yè)。因斯墜墮諸惡趣中。受不愛果。苾芻當知。我觀世間。諸有情類�；蛴衫�養(yǎng)。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情類�；蛴伤�損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情類�；蛴衫�養(yǎng)及以衰損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。所以者何。愚癡凡夫。被諸利養(yǎng)。先破其膜。既破膜已。復破其皮。既破皮已。復破其肉。既破肉已。復斷筋脈。斷筋脈已。復破其骨。既破骨已。復傷髓腦。然后方住。是故汝等。應如是學。我當云何。不被利養(yǎng)擾亂其心。我當云何不被衰損擾亂其心。我當云何不被利養(yǎng)及以衰損擾亂其心。獨處空閑。勤修圣行。速證無上常樂涅槃。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

由三種因緣希求諸利養(yǎng)

壞種種功德及退失人天

諸有聰明人遇利養(yǎng)衰損

其心善安定不動如山王

常靜慮安然正觀諸法義

修深細智見證常樂涅槃

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。欲界勝生。略有三種。于彼雖成極大福聚。而受諸欲生死輪回。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所行境界地故。云何為三。一欲住天欲界勝生。二樂化天欲界勝生。三他化天欲界勝生。如是三種欲界勝生。于彼雖成極大福聚。而受諸欲。生死輪回。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所行境界地故。我圣弟子。于此三種欲界勝生。如實隨觀。有諸過患。故于欲界深生厭背。生厭背故。能正離欲。正離欲故能得解脫。得解脫已。便自了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

欲界三勝生恒受諸欲樂

謂欲住樂化他化自在天

生如是三處雖成就大福

而生死輪回不能生上地

于此諸欲中若能知過患

舍人天等趣證無上涅槃

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。世有一類諸惡苾芻。成就三法。而似驢鳴。云何為三。謂有一類諸惡苾芻。無敬無承。無慚無愧。懈怠忘念。如是一類諸惡苾芻。具足成就如是三法。而似驢鳴。謂實無德而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻。無有增上戒定慧學。如余清凈真苾芻僧而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。如世有驢隨牛群后。高聲唱言。我亦是牛宜相顧待。然此驢身。頭耳蹄喙毛色音聲。皆與牛別而隨牛后。高聲唱言。我亦是牛宜相顧待。如是一類諸惡苾芻。實無其德而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻。依止村城聚落而住。日初分時。整理裳服。執(zhí)持衣缽。往入村城聚落乞食。不能護持身語意業(yè)。不住正念。不守諸根。詣于凈信諸施主家。為利養(yǎng)故身處下座。為居高座白衣說法。我說此類諸惡苾芻所有言說。皆似驢鳴。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

剃發(fā)服染衣手執(zhí)持應器

實無戒定慧而自號沙門

如世間有驢與牛形相異

而逐牛群后自號是真牛

如是惡苾芻成無敬等法

雖常廁清眾而不證菩提

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若能于中。離諸放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。獨處空閑。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸漏令永盡滅。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。具凈尸羅。安住守護別解脫戒。軌范所行無不圓滿。于微小罪見大怖畏。具能受學所應學處。成就清凈身語二業(yè)。成就凈命。成就凈見。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。能正離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安住。最初靜慮。廣說乃至。具足安住。第四靜慮。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。如實了知。是苦圣諦�？嗉�圣諦。苦滅圣諦。及能趣苦滅道圣諦。如是名為增上慧學。如是三學。若能于中。離諸放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。獨處空閑。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸漏令永盡滅。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

戒心慧學三智者應修學

勤精進常安密禁守諸根

晝夜處空閑絕世諸緣務

勤修戒心慧如救自頭燃

名學圣學處至所學后邊

脫所脫無遺成清凈妙智

得不動解脫已永斷諸漏

盡生死苦邊后有更無有

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若有勤修。不空無果必至究竟。能得甘露。能證涅槃。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦清凈梵行。于諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極于七返人天往來。盡諸苦際。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦清凈梵行。于諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。于彼世間。當般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦清凈梵行。于諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫�；凵平饷摗Ｓ诂F法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如是名為增上慧學。若有于此所說三學勤修學者。我說必定不空無果。必至究竟。能得甘露。能證涅槃。如是名為學有三種。若有勤修不空無果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

勤修增上戒住戒住所學

能永盡三結定證預流果

勤修增上心住定住所學

能盡五下結定證不還果

勤修增上慧住慧住所學

能盡一切結定證無生果

三學不唐捐必證第一義

故尊重三學達法性無疑

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦清凈梵行。于諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極于七返人天往來。盡諸苦際�；驈陀心芰钇溆�界貪恚微薄。證一來果。一來此間。盡諸苦際。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所刺學處。不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦清凈梵行。于諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。于彼世間。當般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦清凈梵行。于諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫�；凵平饷�。于現法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如是名為增上慧學。如是名為學有三種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

多住尊重戒名于少分修

常精進熾然便得少分果

多住尊重定名于少分修

常精進熾然亦得少分果

多住尊重慧名于圓滿修

常精進熾然便得圓滿果

少分圓滿修各得同類果

知如是勝劣應舍分修圓

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若正修習。令諸有情成下中上賢圣差別。云何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦清凈梵行。于諸學處。能住尸羅。能住所學。彼人定能。永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極于七返人天往來�；虺杉壹��；蛞粊砉��；虺梢婚g。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦清凈梵行。于諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。于彼世間。當般涅槃�；虺芍邪��；虺缮�般�；蛴行邪恪；驘o行般�；虺缮狭鳌Ｈど�究竟�；蛉し窍敕欠窍胩帯６�般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼于少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清凈梵行。定能成辦。清凈梵行。于諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫�；凵平饷�。于現法中。具足安住。自證通慧。能自了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如是名為增上慧學。如是名為學有三種。若正修習。令諸有情成下中上賢圣差別。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

隨學因勢力常精進熾然

下中上品修隨得果差別

謂下精進修還成下品果

中修得中果上修亦復然

既知三品修所得果差別

故應舍中下宜遵上品修

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若諸苾芻。具調善戒。具調善法。具調善慧。彼于我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。云何苾芻。具調善戒。謂諸苾芻。具凈尸羅。安住守護別解脫戒。軌范所行無不圓滿。于微小罪見大怖畏。具能受學。所應學處。成就清凈身語二業(yè)。成就凈命。成就凈見。是名苾芻具調善戒。既具如是調善戒已。云何苾芻。具調善法。謂諸苾芻。勤修七種菩提分法。具足安住。是名苾芻具調善法。既具如是調善尸羅調善法已。云何苾芻具調善慧。謂諸苾芻。永盡諸漏。得真無漏。心善解脫�；凵平饷�。于現法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。是名苾芻具調善慧。如是名為若有苾芻具調善戒。具調善法。具調善慧。彼于我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

若身語意思離諸惡不善

名具調善戒有慚愧苾芻

若能善修行七菩提分法

名具調善法有妙定苾芻

若能正了知自永盡諸漏

名具調善慧真無漏苾芻

若具三調善威德世難思

若已具修行最上聰明士

吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸有苾芻。成就三分。應知是人于凈尸羅。已得圓滿。于究竟位已得圓滿。于修梵行已得圓滿。已能窮至梵行后邊。云何為三。謂有苾芻。成就無學戒定慧蘊。是名苾芻成就三分。應知是人于凈尸羅已得圓滿。于究竟位已得圓滿。于修梵行已得圓滿。已能窮至梵行后邊。若諸苾芻。于凈尸羅。已得圓滿。于究竟位已得圓滿。于修梵行已得圓滿。已能窮至梵行后邊。應知是人。必不樂居村城聚落房舍臥具。亦不樂與諸苾芻眾。苾芻尼眾。鄔波索迦。鄔波斯迦。勤策男等。同一園林。喧雜而住。應知是人成就第一寂靜心法。獨守空閑。依四依住。離諸垢穢。內守真實。棄舍所求。無染分別。不為世法之所涂染。譬如世間嗢缽羅花。拘牟陀花。缽特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而長。雖從水出。而不為水之所染著。是人亦爾。依世間生。依世間長。雖現世間而不為諸世法所染。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

無學三分成尸羅究竟位

修梵行圓滿至梵行后邊

如是苾芻眾得最上瑜伽

永盡諸苦邊證無上安樂

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若有希求三種樂事。應于凈戒不缺不穿不穢不雜。于凈尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。云何為三。一者希求名譽樂事。應于凈戒不缺不穿不穢不雜。于凈尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。二者希求利養(yǎng)樂事。應于凈戒不缺不穿不穢不雜。于凈尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。三者希求生天樂事。應于凈戒不缺不穿不穢不雜。于凈尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。是名希求三種樂事。應于凈戒不缺不穿不穢不雜。于凈尸羅。應起上品。欲勤精進終無懈廢爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

為求三種樂智者護尸羅

謂世尚名譽利養(yǎng)生天樂

觀如是勝樂智者護尸羅

當遠惡親知如避崄惡道

雖不造眾惡而親近惡人

如以吉祥茅裹臭爛魚肉

親所不應親狎所不應狎

如持鮮凈物投糞穢深坑

世間樂凈人常懼穢涂染

有智者亦爾深怖惡親知

吾從世尊聞如是語。苾芻當知。有三種香。唯順風熏。不能逆風。云何為三。一者根香。二者莖香。三者花香。如是三種。唯順風熏。不能逆風。汝等苾芻。勿作是念。更無余香。或順風熏�；蚰骘L熏�；驈晚樐�。皆悉能熏。所以者何。我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢圣。無不珍愛何等名為我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢圣。無不珍愛。所謂戒香。由此戒香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢圣。無不珍愛。如是名為我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢圣。無不珍愛。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰

世間諸所有根莖花等香

皆不逆風熏以勢力微故

唯我佛法中有一妙香類

順風逆風等無不普皆熏

天上及人中諸世間賢圣

一切皆珍愛所謂凈戒香

若能于此香無放逸而住

生無倒定慧永盡眾苦邊

重攝前經嗢拖南曰

同界感后有求利及欲生

惡說似驢鳴四學與四戒