佛說(shuō)觀佛三昧海經(jīng) 第五卷

佛說(shuō)觀佛三昧海經(jīng) 第五卷

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

觀佛心品第四

爾時(shí)佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬(wàn)四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時(shí)受苦眾生皆悉出現(xiàn)。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車(chē)地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機(jī)地獄。五百億鐵網(wǎng)地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄

佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿言無(wú)。鼻言遮。阿言無(wú)。鼻言救。阿言無(wú)間。鼻言無(wú)動(dòng)。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住不閑不住名阿鼻地獄。阿言大火。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄

佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城內(nèi)復(fù)有劍林。下十八鬲。鬲八萬(wàn)四千重。于其四角有四大銅狗。其身廣長(zhǎng)四十由旬。眼如掣電牙如劍樹(shù)。齒如刀山舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無(wú)以可譬。有十八獄卒。頭羅剎頭�？谝共婵凇Ａ�十四眼。眼散迸鐵丸如十里車(chē)。狗牙上出高四由旬。牙頭火流燒前鐵車(chē)。令鐵車(chē)輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚�；鹁蹚�(fù)化成十八輞�；疠y復(fù)變作火刀輪。如車(chē)輪許。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時(shí)化無(wú)量舌滿阿鼻地。七重城內(nèi)有七鐵幢。幢頭火踴如沸踴泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門(mén)。于門(mén)閫上有八十釜。沸銅踴出從門(mén)漫流。滿阿鼻城。一一鬲間有八萬(wàn)四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬(wàn)億千�？嘀锌嗾呒�在此城。五百億蟲(chóng)。蟲(chóng)八萬(wàn)四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲(chóng)下時(shí)。阿鼻猛火其焰大熾。赤光火焰照八萬(wàn)四千由旬。從阿鼻地獄上沖大海沃燋山下。大海水滴如車(chē)軸許。成大鐵尖滿阿鼻城

佛告阿難。若有眾生殺父害母。罵辱六親。作是罪者命終之時(shí)。銅狗張口化十八車(chē)。狀如金車(chē)寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見(jiàn)心生歡喜。我欲往中我欲往中。風(fēng)刀解時(shí)寒急失聲。寧得好火在車(chē)上坐然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車(chē)。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從于上鬲如旋火輪。至下鬲際身遍鬲內(nèi)。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起遍體火焰滿阿鼻城。鐵網(wǎng)雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時(shí)。不孝父母邪慢無(wú)道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無(wú)有慚愧。受此苦惱為樂(lè)不耶。作是語(yǔ)已即滅不現(xiàn)

爾時(shí)獄卒復(fù)驅(qū)罪人。從于下鬲乃至上鬲。經(jīng)歷八萬(wàn)四千鬲中。[打-丁+聿]身而過(guò)至鐵網(wǎng)際。一日一夜?fàn)柲酥鼙�。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮提日月歲數(shù)六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無(wú)慚無(wú)愧造作五逆。五逆罪故臨命終時(shí)。十八風(fēng)刀如鐵火車(chē)。解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹(shù)。于下游戲不亦樂(lè)乎。作此念時(shí)。阿鼻地獄八萬(wàn)四千諸惡劍林�；�作寶樹(shù)。華果茂盛行列在前。大熱火焰化為蓮華在彼樹(shù)下。罪人見(jiàn)已。我所愿者今已得果。作是語(yǔ)時(shí)。疾于暴雨坐蓮華上。坐已須臾。鐵嘴諸蟲(chóng)從火華起。穿骨入髓。徹心穿腦。攀樹(shù)而上。一切劍枝削肉徹骨。無(wú)量刀杖當(dāng)上而下�；疖�(chē)爐炭十八苦事。一時(shí)來(lái)迎。此相現(xiàn)時(shí)陷墜地下。從下鬲上身如華敷。遍滿下鬲。從下鬲起�；鹧婷蜔胫劣谏县�。至上鬲已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬(wàn)億融銅百千刀輪。從空中下頭入足出。一切苦事。過(guò)于上說(shuō)。百千萬(wàn)倍。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復(fù)有眾生犯四重禁虛食信施。誹謗邪見(jiàn)不識(shí)因果。斷學(xué)般若毀十方佛。偷僧祇物。淫泆無(wú)道。逼略凈戒諸比丘尼。姊妹親戚不知慚愧。毀辱所親造眾惡事。此人罪報(bào)臨命終時(shí)。風(fēng)刀解身。偃臥不定如被楚撻。其心荒越發(fā)狂癡想。見(jiàn)己室宅男女大小。一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流于外

爾時(shí)罪人即作是語(yǔ)。云何此處無(wú)好城郭及好山林使吾游戲。乃處如此不凈物間。作是語(yǔ)已獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿鼻獄及諸刀林�；�作寶樹(shù)及清涼池�；鹧婊�作金葉蓮華諸鐵嘴蟲(chóng)化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當(dāng)游中。念已尋時(shí)坐火蓮華。諸鐵嘴蟲(chóng)從身毛孔唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百億鐵狗。競(jìng)分其身取心而食。俄爾之間身如截華。滿十八鬲。一一華葉八萬(wàn)四千。一一葉頭身手支節(jié)。在一鬲間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經(jīng)歷八萬(wàn)四千大劫。此泥犁滅

復(fù)入東方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經(jīng)。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復(fù)滿十八鬲中。此阿鼻獄。但燒如此獄種眾生。劫欲盡時(shí)東門(mén)即開(kāi)。見(jiàn)東門(mén)外。清泉流水華果林樹(shù)一切俱現(xiàn)。是諸罪人從下鬲見(jiàn)。眼火暫歇。從下鬲起婉轉(zhuǎn)腹行。[打-丁+聿]身上走到上鬲中。手攀刀輪。時(shí)虛空中雨熱鐵丸。走趣東門(mén)既至門(mén)閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復(fù)生。見(jiàn)南門(mén)開(kāi)如前不異。如是西門(mén)北門(mén)亦皆如是。如此時(shí)間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中寒冰獄死生黑闇處。八千萬(wàn)歲目無(wú)所見(jiàn)。受大蟲(chóng)身婉轉(zhuǎn)腹行。諸情闇塞無(wú)所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬(wàn)身受鳥(niǎo)獸形還生人中。聾盲喑啞疥癩癰疽。貧窮下賤。一切諸衰以為嚴(yán)飾。受此賤形逕五百身。后復(fù)還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識(shí)諸大菩薩。呵責(zé)其言。汝于前身無(wú)量世時(shí)。作無(wú)根罪。誹謗不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說(shuō)。汝今應(yīng)當(dāng)發(fā)慈悲心。時(shí)諸餓鬼聞是語(yǔ)已稱(chēng)南無(wú)佛。稱(chēng)佛恩力。尋即命終生四天處。生彼天已�；谶^(guò)自責(zé)發(fā)菩提心。諸佛心光不舍是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄如愛(ài)眼目

佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無(wú)間無(wú)救諸苦眾生。佛心所緣常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴(yán)故。過(guò)算數(shù)劫。令彼罪人發(fā)菩提心。佛告阿難。云何名十八寒地獄。寒地獄者八方冰山。山十八鬲。復(fù)有十八諸小冰山。如頗梨色。此等寒冰滿冰山間。如凡蓮華。高十八由旬。上有冰輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹從空而下。世間自有無(wú)慈心者。劫奪無(wú)道。抄盜剝脫。凍殺眾生。此人罪報(bào)。欲命終時(shí)。一切刀風(fēng)化為熱火。罪人作念。我今云何不臥冰上。為火所逼。作是念時(shí)。獄卒羅剎手執(zhí)冰輪。如白鶴翔躡虛而至。罪人見(jiàn)已除熱清涼。心便愛(ài)念。氣絕命終生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰從毛孔入。十八鬲中遍滿一鬲。剖裂擗坼如赤蓮華。冰輪上下遍覆其身。八方冰山一時(shí)俱合。更無(wú)余辭。但言阿羅啰。爾時(shí)罪人即作是念。我于何時(shí)。當(dāng)免寒冰生熱火中

爾時(shí)空中有諸鐵鳥(niǎo)�？谧焱禄饛目罩邢�。破頭啄腦。罪人即死。命終之后。獄卒復(fù)以鐵叉打地。喚言活活。應(yīng)聲即穌。起已思念。我今身上大火猛熾。愿得前冰以滅此火。獄卒復(fù)以冰輪迎接。置與獄中。如是十八鬲中無(wú)不經(jīng)歷。此寒地獄壽命歲數(shù)。如四天王日月八千萬(wàn)歲。罪既畢已。生賤人中貧窮鄙陋。五百世中為人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪畢已遇善知識(shí)發(fā)菩提心

佛告阿難。云何名黑闇地獄。黑闇地獄者。十八重黑山。十八重黑網(wǎng)。十八重鐵床。十八重鐵縵。一一山高八萬(wàn)四千由旬。一一縵亦厚八萬(wàn)四千由旬。一一縵間。十八重黑鐵圍山。羅列如林蔭闇此山。世間自有愚癡眾生。偷佛法僧燈明。偷盜父母師長(zhǎng)和上。謗說(shuō)法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時(shí)。眼有電光睒睒不停。即作是念。我有何罪常見(jiàn)是火。即閉兩目。不愿欲見(jiàn)及日月光。命欲終時(shí)。獄卒羅剎擎大鐵床。張大鐵傘。如大隊(duì)云乘空而至

爾時(shí)空中無(wú)形有聲。此處黑闇汝欲往不。罪人聞聲尋即起心欲往彼所。氣絕命終坐鐵床上。如雁王翔落黑闇處。既入中已。刀輪上下斬剉其身。有大鐵烏嘴距長(zhǎng)利。從山飛來(lái)?yè)甲淖锶�。痛急疾走求明不得。足下蒺蔾穿骨徹髓。如是慞惶經(jīng)五百萬(wàn)億歲。亦如四天王日月歲數(shù)。彼人頭打諸黑闇山。腦流眼出。獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼眶。罪畢乃出為貧窮人。眼目角睞盲冥無(wú)見(jiàn)�；虮话]病人所驅(qū)逐。如是罪報(bào)經(jīng)五百身。過(guò)是以后。遇善知識(shí)發(fā)菩提心

佛告阿難。云何名為十八小熱地獄。十八小熱地獄者。如阿鼻獄亦七重城。七重鐵網(wǎng)。無(wú)量諸惡以為莊嚴(yán)。自有眾生。不順師教興惡逆心。不知恩養(yǎng)盜師害師。污師凈食坐師床座。捉師缽盂。藏棄不凈。作五種惡。云何為五。所謂罵師謗師打師殺師。以諸毒藥持以飲師。若沙門(mén)婆羅門(mén)。作諸非法害師謗師。此罪惡人無(wú)有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲終時(shí)。阿鼻地獄十八獄卒。各以鐵叉擎一鬲獄。如是眾獄如大寶蓋。雨微細(xì)雨雨渧如華。此人罪報(bào)熱惱入心。如火燒已見(jiàn)雨清涼。即作念言。愿我得坐蔭蓋之下。涼雨灑我不亦樂(lè)耶。作是語(yǔ)已氣絕命終。如擲毱頃。即便坐于大劍床上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其身。空中寶蓋化為火輪。從上而下直劈其頂。其身碎裂為數(shù)千段。上雨銅丸從毛孔入。獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼�；蛞澡F箭射其心者。悶絕而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐猛風(fēng)吹墮地獄。既入獄已。時(shí)閻羅王與宮殿俱在虛空中。告言獄種。汝作眾惡。殺師謗師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當(dāng)經(jīng)三劫。作是語(yǔ)已即滅不現(xiàn)。此獄苦痛如上所說(shuō)

佛告阿難。云何名十八刀輪地獄。刀輪地獄者。四面刀山。于眾山間積刀如[土*尃]。虛空中有八百萬(wàn)億極大刀輪。隨次而下猶如雨渧。自有眾生。樂(lè)苦惱他殺害眾生。命終之時(shí)患逆氣病。心悶煩滿心堅(jiān)如石。即作是愿。得一利刀削此諸患不亦快乎。是時(shí)獄卒頂戴刀輪翳令不現(xiàn)。至罪人所卑言遜辭。我有利刀能割重病。罪人歡喜即自念言。惟此為快。氣絕命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是時(shí)四山一時(shí)俱合。四種刀山割切其身。不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅(qū)蹙罪人令登刀山。未至山頂?shù)秱�足下乃至于心。畏獄卒故匍匐而上。既至山頂。獄卒手執(zhí)一切刀樹(shù)。撲殺罪人。未死之間鐵狗嚙心。楚毒百端。鐵蟲(chóng)唼食肉皆都盡。尋復(fù)唱活。腳著鐵輪從空而下。一日一夜六十億生六十億死。如是眾多凡十八種。此人罪故遂更增劇。如四天王壽八千萬(wàn)歲。罪畢生世墮在畜生。五百世中身供眾口。復(fù)五百世受卑賤形。然后乃遇大善知識(shí)發(fā)菩提心

佛告阿難。云何名劍輪地獄。劍輪地獄者�？v廣正等五十由旬。滿中劍樹(shù)。其樹(shù)多少數(shù)如稻麻竹葦。一一劍樹(shù)高四十由旬。八萬(wàn)四千劍輪為葉。八萬(wàn)四千劍輪為華。八萬(wàn)四千劍輪為果。八萬(wàn)四千沸銅為枝。世間自有愚癡眾生。樂(lè)殺無(wú)厭。如此罪人臨命終時(shí)。遇大熱病。即作念言。我今身體時(shí)熱時(shí)寒。舉身堅(jiān)強(qiáng)猶如鐵砧即作愿言。得金剛劍割卻此患。樂(lè)不可言。是時(shí)獄卒即自化身。如己父母親友之形。在其人前而告之言。我有秘法。如卿所念當(dāng)用相遺。罪人聞已心甚愛(ài)念。急急欲得。氣絕命終。如馬奔走生劍華中。無(wú)量劍刃削骨破肉。碎如豆許。復(fù)有鐵鳥(niǎo)從樹(shù)上下挑眼啄耳。有大羅剎手捉鐵斧破頭出腦。鐵狗來(lái)舐死已唱活。驅(qū)令上樹(shù)。未至樹(shù)端身碎如塵。一日之中身經(jīng)諸樹(shù)。一夜之中復(fù)經(jīng)諸樹(shù)。一日一夜殺身如塵不可稱(chēng)數(shù)。殺人罪故受如此殃。經(jīng)八萬(wàn)億歲生畜生中。身常負(fù)重死復(fù)剝皮。經(jīng)五百世還生人中。貧窮短命多病消瘦。過(guò)是已后遇善知識(shí)發(fā)菩提心。佛告阿難。云何名火車(chē)地獄。火車(chē)地獄者。一一銅鑊縱廣正等四十由旬。滿中盛火。下有十二輪。上有九十四火輪。自有眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。出家徒眾及在家者。誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人欲命終時(shí)。風(fēng)大先動(dòng)身冷如冰。即作是念。何時(shí)當(dāng)?shù)么竺突鹁�。入中坐者永除冷病。作是念已。獄卒羅剎化作火車(chē)如金蓮華。獄卒在上如童男像手執(zhí)白拂鼓舞而至。罪人見(jiàn)已心生愛(ài)著。如此金華光色顯赫。照我令熱必除寒冷。若得坐上快不可言。作是語(yǔ)已氣絕命終。載火車(chē)上支節(jié)火然。墮火聚中身體焦散。獄卒唱活應(yīng)聲還活�；疖�(chē)轢身凡十八返。身碎如塵。天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往返。上至湯際下墮鑊中�；疖�(chē)所轢一日一夜。九十億死九十億生。此人罪畢。生貧賤家為人所使。系屬于他不得自在。償利養(yǎng)畢爾乃得脫。由前出家善心功德。遇善知識(shí)為其說(shuō)法。心開(kāi)意解成阿羅漢

佛告阿難。云何名沸屎地獄。沸屎地獄者。八十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬(wàn)劍樹(shù)。地如刀刃刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可稱(chēng)計(jì)。一一蒺梨及劍樹(shù)間。生諸鐵蟲(chóng)其數(shù)無(wú)量。一一鐵蟲(chóng)有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千蛔蟲(chóng)口吐熱屎。沸如融銅滿鐵城內(nèi)。上有鐵網(wǎng)鐵烏。世間自有眾生破八戒齋。污沙彌戒沙彌尼戒。污式叉摩尼戒。自污凈戒。污比丘戒比丘尼戒。污優(yōu)婆塞戒優(yōu)婆夷戒。諸比丘比丘尼。諸優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。如是七眾及余一切。污僧凈飯。污父母食。偷竊先啖。不凈手捉。及僧知事以自恃故污僧凈食。四部弟子以不凈身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無(wú)量不凈惡業(yè)罪人。臨命終時(shí)。舉身皆香如麝香子。不可堪處。即作是念。當(dāng)于何處不聞此香。如此香氣猶如狂風(fēng)來(lái)熏我心。作此念已。獄卒羅剎自化己身。猶如畫(huà)瓶中盛糞穢。至罪人所以手摩觸。令彼罪人心生愛(ài)著。氣絕命終。猶如風(fēng)吹墮沸屎中。墮已麋爛眾蟲(chóng)唼食。東西走時(shí)削骨徹髓饑渴逼故飲熱沸屎。蛔蟲(chóng)疽蟲(chóng)唼其舌根。一日一夜。九十億生九十億死。罪畢乃出生貧賤家。系屬于他不得自在。設(shè)生世時(shí)。恒值惡王屬邪見(jiàn)主。種種惡事逼切其身。癭瘇惡瘡以為衣服。宿世聞法善因緣故。遇善知識(shí)出家學(xué)道成阿羅漢。三明六通具八解脫

佛告阿難。云何名十八鑊湯地獄。鑊湯地獄者。有十八鑊。一一鑊縱廣正等四十由旬。七重鐵網(wǎng)滿中沸鑊。五百羅剎。鼓大石炭燒其銅鑊。此石火焰焰焰相承。經(jīng)六十日火不可滅。閻浮提日滿十二萬(wàn)歲。如是鑊沸上涌如星�；�成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒。殺生祠祀。為啖肉故焚燒山野傷害眾生。生燖眾生以火焚燒。如此罪人。欲命終時(shí)身心煩悶。失大小便不自禁制�；驘崛鐪�或冷如冰。即作是念。得大溫水入中沐浴不亦樂(lè)乎。獄卒羅剎化作僮仆。手擎湯甕至罪人所。罪人心喜愛(ài)樂(lè)此甕。氣絕命終生鑊湯中。速疾消爛惟余骨在。鐵叉摷出。鐵狗[口*骨]之嘔吐在地。尋復(fù)還活。獄卒。驅(qū)蹙還令入鑊。畏鑊熱故攀劍樹(shù)上。骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故一日一夜。恒河沙死恒河沙生。罪畢乃出生畜生中。[月*者]羊雞狗短命之處。無(wú)不經(jīng)歷。如是受身八千萬(wàn)歲。命終之后還生人中。受二種報(bào)。一者多病。二者短命。短命多病以為眷屬。過(guò)算數(shù)劫遇善知識(shí)。受持五戒行六波羅蜜

佛告阿難。云何名灰河地獄�；液拥鬲z者。長(zhǎng)二百由旬廣十二由旬。下有利刀。岸上劍樹(shù)滿中猛火。厚十二丈。復(fù)有融灰以覆火上。厚四十丈。世間自有無(wú)慚眾生。偷盜父母。偷盜師長(zhǎng)。偷盜善友兄弟姊妹。如是癡人無(wú)有慚愧。不識(shí)恩養(yǎng)心無(wú)反復(fù)。貪利欲得不識(shí)殃禍。不順師教。此人罪報(bào)欲命終時(shí)。氣滿心腹喘息不續(xù)。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。獄卒羅剎。應(yīng)念即至化作妻子。手擎火爐微灰覆上。至罪人所。是時(shí)罪人心大歡喜。以歡喜故氣絕命終生灰河中。諸劍樹(shù)間有一羅剎。手執(zhí)利劍欲來(lái)傷害。是人恐怖走于灰河。舉足下足刀傷其腳。劍樹(shù)雨刀從毛孔入。羅剎以叉叉其心出。躄地悶死尋復(fù)還活。是人偷盜師長(zhǎng)父母罪因緣故。一日一夜五百億生五百億死。饑渴逼故張口欲食。劍樹(shù)雨刀從舌頭入。劈腹裂胸悶絕而死。由前聞佛法僧名故。罪畢之后得生人中貧窮下賤。覺(jué)世非常出家學(xué)道。世無(wú)佛時(shí)成辟支佛。世若有佛成阿羅漢

佛告阿難。云何名劍林地獄。劍林地獄者。八千由旬滿中劍樹(shù)。有熱鐵丸以為其果。如此劍樹(shù)高二十四由旬。自有眾生。不孝父母不敬師長(zhǎng)。作惡口業(yè)。無(wú)慈愛(ài)心刀杖加人。此人罪報(bào)臨命終時(shí)。心如胡膠處處生著。即作此念。我心縛著觸事不舍。耽酒嗜色。身雖遇患心猶不息。得一利刀割截此愛(ài)。獄卒羅剎。應(yīng)聲即至化為侍者。執(zhí)明鏡示語(yǔ)罪人言。汝心多著可觀此鏡。觀此鏡時(shí)。見(jiàn)于鏡中有利劍像。即作是念。我今體羸不堪欲事。得此利劍割斷我心不亦快乎。作此念時(shí)氣絕命終。受餓鬼身。諸劍樹(shù)間忽然化生。生已鐵丸從頂上入從口而出。腸胃焦?fàn)�躄地。獄卒復(fù)以鐵叉打撲驅(qū)令上樹(shù)。上一樹(shù)已鐵嘴蟲(chóng)啖。以恐怖故踴身上樹(shù)。如是展轉(zhuǎn)悉經(jīng)劍林。一日一夜八萬(wàn)生八萬(wàn)死。罪畢之后生饑饉世及疾疫劫。為人卑賤口氣恒臭人所惡見(jiàn)。過(guò)算數(shù)劫遇善知識(shí)發(fā)菩提心

佛告阿難。云何名五百億刺林地獄。刺林地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二劍。樹(shù)上復(fù)有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生。惡口兩舌綺語(yǔ)不義語(yǔ)。調(diào)戲無(wú)節(jié)枉說(shuō)是非。說(shuō)經(jīng)典過(guò)。毀論義師。如此罪報(bào)命欲終時(shí)。咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺頸出血。令眾脈間流注眾水不亦快乎。作是念時(shí)。獄卒羅剎�；�作父母手執(zhí)月珠。珠頭生刺持用擬口。如水欲渧。罪人歡喜。我所愿者今已得果。作是念已氣絕命終。如大電頃生刺林間。既生之后獄卒羅剎。手執(zhí)鐵鉗拔舌令出。八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹(shù)有風(fēng)吹來(lái)?yè)浯蚱滠|。一日一夜六百生六百死。過(guò)是已后得生人中。唇咃面皺語(yǔ)言蹇吃。如此罪人。體生諸創(chuàng)膿血盈流。經(jīng)五百世人所惡見(jiàn)。過(guò)是已后。雖有所說(shuō)人不信受。遇善知識(shí)發(fā)菩提心

佛告阿難。云何名五百億銅柱地獄。銅柱地獄者。有一銅柱狀如大山。高六百由旬。下有猛火�；鹕翔F床上有刀輪。諸刀輪間有鐵嘴蟲(chóng)。鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生。貪惑滋多染愛(ài)不凈。犯邪淫行。非處非時(shí)行不凈業(yè)。設(shè)有比丘比丘尼。婆羅門(mén)等諸梵行者。若于非時(shí)非處犯不凈法。乃至一切犯邪行者。作不凈業(yè)。如此罪人臨命終時(shí)。舉身反強(qiáng)振掉不定。猶如弓弩不自勝持。即作此念。得一堅(jiān)大銅鐵柱者�？`此身體令不動(dòng)搖。獄卒羅剎應(yīng)時(shí)即至�；�作僮仆手執(zhí)鐵杖。至罪人所。白言長(zhǎng)者。汝今身強(qiáng)余物皆弱。可捉此杖。心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視。見(jiàn)鐵床上有端正女。若是女人見(jiàn)端正男心生愛(ài)著。從銅柱上欲投于地。銅柱貫身鐵鋼絡(luò)頸。鐵嘴諸蟲(chóng)唼食其軀。落鐵床上。男女俱時(shí)六根火起。有鐵嘴蟲(chóng)從眼而入。從男女根出。若污戒者。別有九億諸小蟲(chóng)輩。如瘭疽蟲(chóng)有十二嘴。嘴頭出火唼食其體。此邪淫報(bào)。一日一夜九百億生九百億死。罪畢乃出生鳩鴿中。受鳩鴿身經(jīng)五百世。復(fù)生龍中經(jīng)五百身。后生人中。無(wú)根二根及不定根。黃門(mén)之身經(jīng)五百世。設(shè)得為人。妻不貞良。子不慈孝。奴婢不順。過(guò)是已后。遇善知識(shí)發(fā)菩提心。佛告阿難。云何名五百億鐵機(jī)地獄。鐵機(jī)地獄者。有一鐵床縱廣正等四百由旬。上安諸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]間皆有萬(wàn)億鐵弩。鐵弩鏃頭百億鋒刃。世間自有愚癡眾生。為貪欲故。不孝父母。不敬師長(zhǎng)。不順善教。殺害眾生食諸奸人。此人罪報(bào)命欲終時(shí)。身體振動(dòng)。身諸六竅汁自流出。如此罪人。見(jiàn)自己床如兜羅綿。即生是念。何時(shí)得一堅(jiān)冷之處。安身臥眠不亦快耶。作是念時(shí)獄卒羅剎。以叉擎床。敷大榻[登*毛]至罪人所。罪人見(jiàn)已心生歡喜。欲臥榻[登*毛]。氣絕命終生鐵機(jī)上。萬(wàn)億鐵[撼-咸+巳]關(guān)從下動(dòng)。鐵[撼-咸+巳]低昂。無(wú)量鐵弩同時(shí)皆張。一一鐵箭射罪人心。一日一夜六百億生六百億死。如是罪人受罪畢已。生畜生中經(jīng)五百世。還生人間。貧窮下賤為人所使。多墮刑獄恒受鞭撻。過(guò)是已后。遇善知識(shí)發(fā)菩提心

佛告阿難。云何名鐵網(wǎng)地獄。鐵網(wǎng)地獄者。八十九重諸鐵羅網(wǎng)。一一網(wǎng)間百億鐵針。一一鐵針施五關(guān)[撼-咸+巳]。世間自有虛妄眾生。邪心諂曲妖媚惑人。心懷囈賊晝夜惡念。剎那剎那頃成就惡念。此人罪報(bào)臨命終時(shí)。身體搔癢。即作此念。得一束針镵刺疥蟲(chóng)不亦樂(lè)乎。作是念時(shí)。獄卒羅剎化為良醫(yī)。手執(zhí)利針唱言治病。罪人心喜。氣絕命終生鐵網(wǎng)間。[打-丁+聿]身下過(guò)眾[撼-咸+巳]皆動(dòng)。無(wú)量諸針射入毛孔。如是婉轉(zhuǎn)諸鐵網(wǎng)間。剎那頃死剎那頃生。罪畢乃出生于邊地?zé)o佛法處。亦不聞?wù)f世間善語(yǔ)。何況正法。雖生人中三惡道攝。過(guò)算數(shù)劫遇善知識(shí)。雖得聞法心不解了

佛告阿難。云何名鐵窟地獄。鐵窟地獄者。餓鬼道中最上苦法。有一鐵山縱廣正等二十五由旬。山上復(fù)有五百萬(wàn)億大熱鐵丸。一一鐵丸團(tuán)圓正等十三由旬。山間復(fù)有百千刀劍。是時(shí)彼山東向開(kāi)張有一小孔。如摩伽陀斗口但出黑煙。世間自有愚癡眾生。慳貪縛著心如金剛。但樂(lè)求索無(wú)有厭足。父母妻子悉不給與。師長(zhǎng)教授視如糞穢。奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無(wú)常。護(hù)惜財(cái)物猶如眼目。此人罪報(bào)命欲終時(shí)。諸情閉塞口噤不語(yǔ)。心中默念。我死之后是諸惡人。食我財(cái)物如啖鐵丸。居我屋宅如處闇?zhǔn)摇Ｗ魇悄钜�。獄卒羅剎化為慳人�；檬肇�(cái)物至罪人所。以火焚之。罪人心喜氣絕命終生火山上。猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中劍蟲(chóng)刀蟲(chóng)唼食其軀。煙熏其眼不見(jiàn)火炎。周慞惶怖東西馳走。頭打鐵山鐵丸上下。從頂而入從足而出。一念頃死一念頃生。罪畢乃出生餓鬼中。其身長(zhǎng)大數(shù)十由旬。咽如針筒腹如大山。東西求食融銅灌咽。經(jīng)八千歲乃得苦畢。生食唾鬼食膿鬼食血鬼中。罪畢復(fù)生廁神豬狗。罪畢復(fù)生貧窮卑賤無(wú)衣食處。遇善知識(shí)發(fā)菩提心

佛告阿難。云何名鐵丸地獄。鐵丸地獄者。八十由旬滿中鐵城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。蛇皆吐舌舌出鐵劍。劍頭火然。世間自有愚癡眾生。毀辱布施言施無(wú)報(bào)。勸人藏積。如是癡人。向國(guó)王大臣沙門(mén)婆羅門(mén)及一切眾說(shuō)施無(wú)因亦無(wú)果報(bào)。如此罪人臨命終時(shí)。頸強(qiáng)脈縮回轉(zhuǎn)不語(yǔ)。不憙見(jiàn)人低視而臥。心中但念。我積財(cái)寶得與我俱快不可言。獄卒羅剎化作其妻。捉熱鐵丸化作寶器。在其人前語(yǔ)言。我隨汝死婉轉(zhuǎn)相著終不相離。氣絕命終生鐵城中。東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身。節(jié)頭火然。即作是念。愿天愛(ài)我降注甘雨。應(yīng)念即雨大熱鐵丸。從頂而入足下而出。罪畢乃為貧窮孤獨(dú)喑啞之人。是人歲數(shù)如鐵窟說(shuō)。遇善知識(shí)發(fā)菩提心

佛告阿難。云何名尖石地獄。尖石地獄者。有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池有五毒龍。世間自有愚癡眾生。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。九十五種諸梵志等。法說(shuō)非法。非法說(shuō)法�；蚍篙p戒久不懺悔。心無(wú)慚愧猶如猨猴。此人罪報(bào)命欲終時(shí)。心下氣滿腹脹如鼓。飲食噎吐水漿不下。即作是念。得一石尖塞我咽喉不亦快乎。作是念時(shí)。獄卒羅剎化作良醫(yī)�；米绞�尖作大藥丸。著其口中告言閉口。心生歡喜。氣絕命終生石山間。無(wú)量尖石從背上入從胸前出。獄卒復(fù)以鐵叉叉口以石內(nèi)中。一日一夜六十億死六十億生。此是生報(bào)。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者。八百鐵鎖八百鐵山。豎大鐵幢兩頭系鎖。獄卒羅剎驅(qū)蹙罪人。令負(fù)鐵山鐵繩上走。不勝落地墮鑊湯中。羅剎驅(qū)起�？始憋嬭F吞石而走。一日一夜經(jīng)歷是苦凡十萬(wàn)遍。罪畢生世為人僮仆。遇善知識(shí)為說(shuō)實(shí)法。如好白[疊*毛]易染受色。得阿羅漢。三明六通。具八解脫

佛告阿難。云何名十八飲銅地獄。飲銅地獄者。千二百種雜色銅車(chē)。一銅車(chē)上六千銅丸。自有眾生。慳貪嫉妒邪見(jiàn)惡說(shuō)。不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉。見(jiàn)他得利如箭入心。如是罪人欲命終時(shí)。多病消瘦昏言囈語(yǔ)�？谥凶哉f(shuō)欲得果食。作是語(yǔ)時(shí)獄卒羅剎。化己銅車(chē)滿車(chē)載果至罪人所。罪人得已心生歡喜。即作念言。得此美果食不知厭。甚適我愿歡喜踴躍。氣絕命終。未經(jīng)幾時(shí)生銅車(chē)上。不久即往生銅山間。銅車(chē)轢頸。獄卒羅剎以鉗[木*宅]口飲以烊銅。飲烊銅已迷悶躄地。唱言饑饑。尋時(shí)獄卒擘口令開(kāi)。以銅鐵丸置其口中。吞十八丸節(jié)節(jié)火然。東西馳走經(jīng)于一日。爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時(shí)諂諛邪見(jiàn)慳貪嫉妒。以是因緣受鐵丸報(bào)�；蛟�出家毀犯輕戒久不悔過(guò)。虛食信施。以此因緣食諸鐵丸。此人罪報(bào)億千萬(wàn)歲不識(shí)水谷。受罪畢已還生人中。五百世中言語(yǔ)[口*蹇]吃不自辯了。以宿習(xí)故。食后啖炭及啖土塊。過(guò)是以后。遇善知識(shí)發(fā)菩提心