佛說(shuō)觀佛三昧海經(jīng) 第一卷

佛說(shuō)觀佛三昧海經(jīng) 第一卷

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

六譬品第一

如是我聞。一時(shí)佛住迦毗羅城尼拘樓陀精舍。爾時(shí)釋摩男。請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)三月。七月十五日僧自恣竟。爾時(shí)父王閱頭檀。佛夷母憍曇彌。來(lái)詣僧房供養(yǎng)眾僧。禮拜既畢奉上楊枝及澡豆已。呼阿難言。吾今欲往至世尊所。為可爾不。爾時(shí)阿難即宣此言。以白世尊。佛告阿難。父王來(lái)者必問(wèn)妙法。汝行遍告諸比丘僧。及往林中命摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。迦栴延。阿那律等。彌勒菩薩。跋陀婆羅十六賢士。一時(shí)來(lái)會(huì)。如此音聲遍至諸方。爾時(shí)天主夜叉主。乾闥婆主阿修羅主。迦樓羅主緊那羅主。摩睺羅伽主龍主等及諸眷屬。皆悉已集。爾時(shí)父王及釋摩男。三億諸釋入佛精舍。當(dāng)入之時(shí)見(jiàn)佛精舍如頗梨山。為佛作禮。未舉頭頃。即見(jiàn)佛前有大蓮華眾寶所成。于蓮華上有大光臺(tái)。父王見(jiàn)已心生歡喜嘆未曾有。繞佛三匝卻坐一面。是時(shí)父王即從坐起白佛言。世尊。佛是吾子吾是佛父。今我在世見(jiàn)佛色身。但見(jiàn)其外不睹其內(nèi)。悉達(dá)在宮相師皆見(jiàn)三十二相。今者成佛光明益顯。過(guò)踰昔日百千萬(wàn)倍。佛涅槃后后世眾生。當(dāng)云何觀佛身色相。如佛光明常行尺度。惟愿天尊今當(dāng)為我及后眾生分別解說(shuō)

爾時(shí)世尊入遍凈色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法有五色光。時(shí)五色光化五百色。從佛口出照父王頂。從父王頂照光明臺(tái)。從光明臺(tái)照于精舍。遍娑婆界還入佛頂。爾時(shí)世尊告父王言。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。如來(lái)當(dāng)說(shuō)來(lái)世眾生得見(jiàn)佛法。父王白佛。唯然世尊。我今愿聽(tīng)。佛告父王。閻浮提中有師子王。名毗摩羅。其師子法。滿四十年牝牡乃會(huì)。一交會(huì)已跳踉鳴吼。婉轉(zhuǎn)自撲體無(wú)損傷其師子子在胎之時(shí)。如父獸王等無(wú)有異。大王當(dāng)知。欲使胎中便能鳴吼飛落走伏。未有斯事。父王白佛。獸王之子在母胎時(shí)。頭目牙爪與父相似。佛告大王。與父無(wú)異。但其力能不及其父百千萬(wàn)倍。佛告父王。如是如是。未來(lái)世中。諸善男子善女人等及與一切。若能至心系念在內(nèi)。端坐正受觀佛色身。當(dāng)知是人心如佛心與佛無(wú)異。雖在煩惱。不為諸惡之所覆蔽。于未來(lái)世雨大法雨

復(fù)次父王。譬如伊蘭俱與栴檀。生末利山。牛頭栴檀生伊蘭叢中。未及長(zhǎng)大。在地下時(shí)芽莖枝葉。如閻浮提竹筍。眾人不知。言此山中純是伊蘭無(wú)有栴檀。而伊蘭臭。臭若膖尸薰四十由旬。其華紅色甚可愛(ài)樂(lè)。若有食者發(fā)狂而死。牛頭栴檀雖生此林未成就故。不能發(fā)香。仲秋月滿卒從地出成栴檀樹(shù)。眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香。永無(wú)伊蘭臭惡之氣。佛告父王。念佛之心亦復(fù)如是。以是心故能得三種菩提之根

復(fù)次父王。閻浮提中及四天下。有金翅鳥(niǎo)。名正音迦樓羅王。于諸鳥(niǎo)中快得自在。此鳥(niǎo)業(yè)報(bào)應(yīng)食諸龍。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。明日復(fù)于弗婆提。食一龍王及五百小龍。第三日復(fù)于瞿耶尼。食一龍王及五百小龍。第四日復(fù)于郁單越。食一龍王及五百小龍。周而復(fù)始經(jīng)八千歲。此鳥(niǎo)爾時(shí)死相已現(xiàn)。諸龍吐毒無(wú)由得食。彼鳥(niǎo)饑逼周慞求食了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山然后暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風(fēng)輪際。為風(fēng)所吹還至金剛山。如是七返然后命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時(shí)火起。爾時(shí)難陀龍王懼燒此山。即大降雨澍如車(chē)軸。鳥(niǎo)肉散盡惟有心在。其心直下如前七返。然后還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥(niǎo)心以為明珠。轉(zhuǎn)輪王得為如意珠。佛告父王。諸善男子及善女人。若念佛者其心亦爾。復(fù)次大王。雪山有樹(shù)名殃伽陀。其果甚大其核甚小。推其本末從香山來(lái)。以風(fēng)力故得至雪山。孟冬盛寒羅剎夜叉。在山曲中屏[山*畏]之處。糞穢不凈盈流于地。猛風(fēng)吹雪以覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果得生根莖枝葉華實(shí)滋茂。春陽(yáng)三月八方同時(shí)皆悉風(fēng)起。消融冰雪唯果樹(shù)在。其果形色。閻浮提果無(wú)以為譬。其形團(tuán)圓滿半由旬。婆羅門(mén)食即得仙道五通具足。壽命一劫不老不死。凡夫食之向須陀洹。阿那含食成阿羅漢。三明六通罔不悉備。有人持種至閻浮提糞壤之地。然后乃生。高一多羅樹(shù)樹(shù)名拘律陀果名多勒。如五斗瓶。閻浮提人有食之者。能除熱病。佛告大王。諸善男子及善女人。正念思惟諸佛境界。亦復(fù)如是

復(fù)次大王。如帝釋樹(shù)生歡喜園。名波利質(zhì)多羅。天女見(jiàn)之身心喜悅不自勝持。帝釋見(jiàn)之即生欲想。八萬(wàn)四千諸婇女等即得樂(lè)覺(jué)。此樹(shù)生時(shí)曲枝在地。即于地下華敷成果。其果金色光明赫奕。且其華葉終不萎落。十色具足開(kāi)現(xiàn)光明有諸樂(lè)音。至秋八月從地踴出。高三百四十五萬(wàn)由旬。諸天見(jiàn)之喜悅非恒。佛告大王。觀佛三昧在煩惱地。亦復(fù)如是其出生時(shí)。如彼寶樹(shù)嚴(yán)顯可觀

復(fù)次大王如劫初時(shí)�；鹌鹨唤�。雨起一劫。風(fēng)起一劫。地起一劫。地劫成時(shí)。光音諸天飛行世間在水澡浴。以澡浴故四大精氣即入身中。身觸樂(lè)故精流水中。八風(fēng)吹去墮淤泥中。自然成卵。經(jīng)八千歲其卵乃開(kāi)生一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九頭。頭有千眼。九百九十九口。一口四牙。牙上出火狀如霹靂二十四手。手中皆捉一切武器。其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂(lè)。有旋嵐風(fēng)吹大海水。水精入體即便懷妊。經(jīng)八千歲然后生男。其兒身體高大四倍倍勝于母。兒有九頭頭有千眼。口中出火。有九百九十九手八腳海中出聲。號(hào)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。此鬼食法。惟啖淤泥及蕖藕根。其兒長(zhǎng)大。見(jiàn)于諸天婇女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨(dú)無(wú)。其母告曰。香山有神名乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出妙音聲。甚適我意今為汝娉。適汝愿不。阿修羅言。善哉善哉。愿母往求。爾時(shí)其母行詣香山。到香山已告彼樂(lè)神。我有一子威力自在。于四天下而無(wú)等倫。汝有令女可適吾子。其女聞已。愿樂(lè)隨從適阿修羅。時(shí)阿修羅納彼女已。心意泰然與女成禮。未久之間即便懷妊。經(jīng)八千歲乃生一女。其女儀容端正挺特。天上天下無(wú)有其比。色中上色以自莊嚴(yán)。面上姿媚八萬(wàn)四千。左邊亦有八萬(wàn)四千。右邊亦有八萬(wàn)四千。前亦八萬(wàn)四千。后亦八萬(wàn)四千。阿修羅見(jiàn)以為瓌異。如月處星甚為奇特。憍尸迦聞即遣使。下詣阿修羅而求此女。阿修羅言。汝天福德。汝能令我乘七寶宮。以女妻汝。帝釋聞此心生踴躍即脫寶冠持用擬海。十善報(bào)故。令阿修羅坐勝殿上。時(shí)阿修羅踴躍歡喜以女妻之。帝釋即以六種寶臺(tái)。而往迎之。于宮闕中有大蓮華。自然化生八萬(wàn)四千諸妙寶女。譬如壯士屈申臂頃。即至帝釋善法堂上。爾時(shí)天宮過(guò)踰于前百千萬(wàn)倍。釋提桓因。為其立字號(hào)曰悅意。諸天見(jiàn)之嘆未曾有。視東忘西。視南忘北。三十二輔臣。亦見(jiàn)悅意身心歡喜。乃至毛發(fā)皆生悅樂(lè)。帝釋若至歡喜園時(shí)。共諸彩女入池游戲。爾時(shí)悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不復(fù)見(jiàn)寵。與諸婇女自共游戲。父聞此語(yǔ)心生嗔恚。即興四兵往攻帝釋。立大海水踞須彌頂。九百九十九手。同時(shí)俱作撼喜見(jiàn)城。搖須彌山。四大海水一時(shí)波動(dòng)。釋提桓因驚怖惶懼。靡知所趣。時(shí)宮有神。白天王言。莫大驚怖。過(guò)去佛說(shuō)般若波羅蜜。王當(dāng)誦持鬼兵自碎。是時(shí)帝釋坐善法堂。燒眾名香發(fā)大誓愿。般若波羅蜜是大明咒。是無(wú)上咒。無(wú)等等咒。審實(shí)不虛。我持此法當(dāng)成佛道。令阿修羅自然退散。作是語(yǔ)時(shí)。于虛空中有四刀輪帝釋功德故自然而下。當(dāng)阿修羅上。時(shí)阿修羅耳鼻手足一時(shí)盡落。令大海水赤如絳汁。時(shí)阿修羅即便驚怖。遁走無(wú)處入藕絲孔。彼以貪欲嗔恚愚癡鬼幻力故。尚能如是。豈況佛法不可思議。佛告大王。諸善男子及善女人。系心思惟諸佛境界。亦能安住諸三昧海。其人功德不可稱計(jì)。譬如諸佛等無(wú)有異

序觀地品第二

云何名為觀諸佛境界。諸佛如來(lái)出現(xiàn)于世。有二種法以自莊嚴(yán)。何等為二。一者先說(shuō)十二部經(jīng)。令諸眾生讀誦通利。如是種種名為法施。二者以妙色身。示閻浮提及十方界。令諸眾生見(jiàn)佛色身具足莊嚴(yán)。三十二相八十種隨形好。無(wú)缺減相。心生歡喜。觀如是相因何而得。皆由前世百千苦行。修諸波羅蜜及助道法而生此相

佛告父王。若有眾生欲念佛者。欲觀佛者。欲見(jiàn)佛者。分別相好者。識(shí)佛光明者。知佛身內(nèi)者。學(xué)觀佛心者。學(xué)觀佛頂者學(xué)觀佛足下千輻相輪者。欲知佛生時(shí)相者。欲知佛納妃時(shí)者。欲知佛出家時(shí)者。欲知佛苦行時(shí)者。欲知佛降魔時(shí)者。欲知佛得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)者。欲知如來(lái)轉(zhuǎn)法輪時(shí)相者。欲知如來(lái)寶馬藏相者。欲知如來(lái)升忉利天為母摩耶夫人說(shuō)法時(shí)相者。欲知如來(lái)下忉利天時(shí)相者。欲知如來(lái)行住坐臥四威儀中光明相者。欲知如來(lái)詣拘尸那降度力士相者。欲知如來(lái)伏曠野鬼神毛孔光明相者

佛告父王。佛涅槃后。若四部眾及諸天龍夜叉等。欲系念者。欲思惟者。欲行禪者。欲得三昧正受者。佛告父王。云何名系念。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)具足身相。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)諸相好中一一相好者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)隨順相好。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)逆相好者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)光明者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)行者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)住者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)坐者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)臥者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)乞食者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)初生者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)納妃時(shí)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)出家時(shí)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)苦行時(shí)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)降魔時(shí)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)成佛時(shí)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)轉(zhuǎn)法輪時(shí)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)升忉利天為母說(shuō)法時(shí)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)降伏曠野鬼神者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)于那干訶羅降伏諸龍留影時(shí)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)在拘尸那城。降伏六師尼提賤人及諸惡律儀殷重邪見(jiàn)人者。如是父王。我涅槃后諸眾生等。業(yè)行若干。意想若干。所識(shí)不同。隨彼眾生心想所見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)次第教其系念。如我住世不須系念。譬如日出冥者皆明。惟無(wú)目者而無(wú)所睹未來(lái)世中諸弟子等應(yīng)修三法。何等為三。一者誦修多羅甚深經(jīng)典。二者凈持禁戒威儀無(wú)犯。三者系念思惟心不散亂。云何名系念�；蛴杏�系心觀于佛頂上者�；蛴杏�系心觀佛毛發(fā)者�；蛴杏�系心觀佛發(fā)際者�；蛴杏�系心觀佛額廣平正相者�；蛴杏�系心觀佛眉間白毫相者�；蛴杏�系心觀佛眉者�；蛴杏�系心觀佛牛王眼相者�；蛴杏�系心觀佛修直鼻相者�；蛴杏�系心觀佛鷹王[口*(隹/乃)]相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)髭鬢如蝌斗形流出光明者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)唇上腭際者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)唇色赤好如頻婆果者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)下唇如缽頭摩華莖者。其色紅赤上入頻婆果色中者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)口四十齒相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)齒白齊密相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)齒上印文相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)齒畫(huà)界者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)上腭相者。八萬(wàn)四千畫(huà)了了分明。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)下龂如優(yōu)曇缽華莖色者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)咽喉如琉璃筒。狀如累蓮華相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)廣長(zhǎng)舌相蓮華葉形。上色五畫(huà)五彩分明。舌下十脈眾光流出。舌相廣長(zhǎng)遍覆其面者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)咽喉節(jié)中有三相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)咽膺相如金翅鳥(niǎo)眼者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)頭相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)八萬(wàn)四千發(fā)相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)毛右旋者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)一一孔一毛旋生者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)頭皮者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)肉髻骨者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)腦者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)耳普垂睡者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)耳輪郭相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)耳旋生七毛相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)缺盆骨滿相。于彼相中旋生光臺(tái)者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)腋下滿相。于其相中懸生五珠。如摩尼珠上跓佛腋者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)臂[月*庸]纖圓如象王鼻者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)肘骨如龍王發(fā)婉轉(zhuǎn)相著。文彩不壞。節(jié)頭槃龍不見(jiàn)其跡。手指參差不失其所。于指節(jié)端十二輪現(xiàn)。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)赤銅爪。其爪八色了了分明。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)合曼掌相。張時(shí)則見(jiàn)[僉*殳]指不見(jiàn)。如真珠網(wǎng)了了分明。勝閻浮檀金百千萬(wàn)倍。其色明達(dá)過(guò)于眼界。于十指端各生卍字。卍字點(diǎn)間有千輻輪。眾相具足如和合百千蓮華。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)掌文間成如自在天宮。其掌平正人天無(wú)類。當(dāng)于掌中生千輻相。于十方面開(kāi)摩尼光。于其輪下有十種畫(huà)。一一畫(huà)如自在天眼清白分明。然后入掌相中。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)毛背毛上向靡。如紺琉璃。流出五色光入網(wǎng)曼中者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)手足柔軟如天劫貝。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)手內(nèi)外握自有眾生樂(lè)觀如來(lái)胸德字萬(wàn)印相。三摩尼光相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)臍如毗楞伽寶珠。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)脅助。大小正等婉轉(zhuǎn)相著。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)諸骨支節(jié)。槃龍相結(jié)其間密致者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)鉤鎖骨卷舒自在不相妨礙。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)骨色鮮白。頗梨雪山不得為譬。上有紅光間錯(cuò)成文。凝液如脂。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)伊尼鹿王[跳-兆+專]相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)踝相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)足趺平正相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)足趺上色。閻浮檀金色。毛上向靡。足指網(wǎng)間如羅文彩。于其文間眾彩玄黃。不可具名。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)赤銅爪相。于其爪端有五師子口。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)腳指端[彖/蟲(chóng)]文相。如毗紐羯磨天所畫(huà)之印。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)足下平滿不容一毛。足下千輻輪相。轂輞具足魚(yú)鱗相次。金剛杵相者。足跟亦有梵王頂相。眾[彖/蟲(chóng)]不異。如是名樂(lè)順觀者。自有眾生樂(lè)逆觀者。從足下千輻輪相。從下觀至足指上。一一相一一好一一色。從下至上了了逆觀。是名逆觀法。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)金色。佛生閻浮提故作色中上色。如百千日耀紫金山不可得具見(jiàn)。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)巨身丈六者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)圓光一尋者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)舉身光明者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)說(shuō)法時(shí)瑞應(yīng)相者。自有眾生樂(lè)觀如來(lái)臍。上向相下向相者

觀相品第三之一

佛告父王。云何名觀如來(lái)頂。如來(lái)頂骨團(tuán)圓猶如合卷。其色正白。若見(jiàn)薄皮則為紅色。或見(jiàn)厚皮則金剛色。發(fā)際金色。腦頗梨色。有十四脈眾畫(huà)具足。亦十四光其光如脈分明了了。于腦脈中旋生諸光上沖頭骨。從頭骨出乃至發(fā)際。有十四色圍繞眾發(fā)。發(fā)下金色亦生眾光。入十四色中。是名如來(lái)生王宮中頂腦肉髻。惟其頂上五大梵相生。時(shí)摩耶及佛姨母皆悉不見(jiàn)。其五梵相開(kāi)現(xiàn)光明至于梵世。復(fù)過(guò)上方無(wú)量世界�；�成宮臺(tái)。諸佛境界。十地菩薩之所不見(jiàn)。今為父王說(shuō)生頂相。若有聞?wù)邞?yīng)當(dāng)思惟佛勝頂相。其相光明。如三千界大地微塵。不可具說(shuō)。后世眾生若聞是語(yǔ)。思是相者心無(wú)悔恨。如見(jiàn)世尊頂勝相光。閉目得見(jiàn)。以心想力了了分明如佛在世。雖觀是相不得眾多。從一事起復(fù)想一事。想一事已復(fù)想一事。逆順?lè)锤步?jīng)十六反。如是心相極令明利。然后住心系念一處。如是漸漸舉舌向腭令舌政住。經(jīng)二七日。然后身心可得安隱。復(fù)當(dāng)系心還觀佛頂。觀佛頂法先隨毛孔入

佛告父王。及敕阿難。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。如來(lái)今者頭上有八萬(wàn)四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四抓分明。一一毛孔旋生五光。入前十四色光中。昔我在宮乳母為我沐頭。時(shí)大愛(ài)道來(lái)至我所。悉達(dá)生時(shí)多諸奇特。人若問(wèn)我汝子之發(fā)為長(zhǎng)幾許。我云何答。今當(dāng)量發(fā)知其尺度。即敕我申發(fā)。母以尺量。長(zhǎng)一丈二尺五寸。放已右旋還成[彖/蟲(chóng)]文。欲納妃時(shí)復(fù)更[汱-大+木]頭。母復(fù)敕言。前者量發(fā)。正長(zhǎng)一丈二尺五寸。今當(dāng)更量。即申量之。長(zhǎng)一丈三尺五寸。我出家時(shí)天神捧去。亦長(zhǎng)丈三尺五寸。今者父王。欲看發(fā)相不。父王白言。唯然天尊。樂(lè)見(jiàn)佛發(fā)。如來(lái)即以手申其發(fā)。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃。繞城七匝。于佛發(fā)中大眾皆見(jiàn)若干色光。不可具說(shuō)。是一一光普照一切。作紺琉璃色。于琉璃色中有諸化佛不可稱數(shù)。現(xiàn)是相已斂發(fā)卷光。右旋婉轉(zhuǎn)還住佛頂即成[彖/蟲(chóng)]文。是名如來(lái)真實(shí)發(fā)相。若有比丘及比丘尼。諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。欲觀佛發(fā)當(dāng)作是觀。不得他觀。若他觀者名為邪觀。名為狂亂。名為失心。名為邪見(jiàn)。名顛倒心。設(shè)得定者無(wú)有是處。如是父王。佛真發(fā)相事實(shí)如此。觀發(fā)相已。次觀發(fā)際。如赤真珠色。婉轉(zhuǎn)下垂。有五千光間錯(cuò)分明。皆上向靡圍繞諸發(fā)。從頂上出繞頂五匝如天畫(huà)師所作畫(huà)法。團(tuán)圓正等細(xì)如一絲。于其絲間生諸化佛。有化菩薩以為眷屬。諸天八部一切色象亦于中現(xiàn)。色如日輪不可具見(jiàn)。是名觀佛發(fā)際。如此觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛告父王此名如來(lái)發(fā)際實(shí)觀

云何觀如來(lái)額廣平正相。額廣平正相中有三相。一者所謂白毛相。佛初生時(shí)。王與夫人將太子詣阿私陀仙。令相太子。仙人披[疊*毛]。初見(jiàn)太子眉間白毛旋生。于白毛邊有諸輪郭。隨白毛旋。相師舒毛見(jiàn)毛長(zhǎng)大。即取尺度量其長(zhǎng)短。足滿五尺如琉璃筒。放已右旋如頗梨珠。顯現(xiàn)無(wú)量百千色光。是名菩薩初生時(shí)白毫相光。至年八歲。姨母復(fù)觀悉達(dá)年大。其眉間毛亦隨年長(zhǎng)。今試看之。即舒白毛見(jiàn)毛正直如白琉璃筒。于其毛端出五色光明還入毛孔。母甚憐念情無(wú)已已。告語(yǔ)諸人。我子毛相乃至如此。諸人見(jiàn)已。如前右旋甚可愛(ài)念。是名菩薩童子時(shí)白毫毛相

云何名菩薩納妃時(shí)白毫毛相。耶輸陀羅父。自遣相師來(lái)相太子。見(jiàn)三十二相炳然如畫(huà)。惟于白毛其心不了。相師即言。地天太子。其余眾相同金輪王。唯此白毛流出眾光非我所明。今欲舒看為可爾不。太子告言。隨汝所欲。爾時(shí)相師以手申毛。其毛流出如牛王乳射相師眼。其眼明凈。即于毛中見(jiàn)百千轉(zhuǎn)輪圣王七寶千子皆悉具足。相師驚愕白言。地天太子。我申白毛欲觀長(zhǎng)短。不知何意。如牛王乳來(lái)射我眼。為是實(shí)見(jiàn)。為是夢(mèng)見(jiàn)。為是狂亂。今者悉忘。太子相好一切都盡。惟見(jiàn)百千轉(zhuǎn)輪圣王七寶千子。及四種兵從四面起。我心歡喜。如婆羅門(mén)得梵世樂(lè)。語(yǔ)已放毛。右旋婉轉(zhuǎn)還復(fù)本處。爾時(shí)相師名牢度跋多。見(jiàn)此事已。五體投地禮于太子。太子眾相不可具見(jiàn)。如我相法。見(jiàn)一相者王四天下快得自在。今太子相如摩醯首羅。自在神力不可記錄。當(dāng)云何知。太子告言。吾不達(dá)此。汝自歸家往白汝王。爾時(shí)相師即還本國(guó)。以如上事具向王說(shuō)。王聞是語(yǔ)駕乘名象導(dǎo)從百千。詣迦毗羅城。到凈飯王宮。以水澡太子手。持女上之。因?yàn)樽鞫Y。地天太子。愿受我女可備灑掃。相師所見(jiàn)上妙毛相。我今欲見(jiàn)。為可爾不。太子告言。隨意看之。爾時(shí)耶輸陀羅父。以手申太子白毛。見(jiàn)其白毛。如頗梨憧。節(jié)節(jié)相當(dāng)。于眾節(jié)間。見(jiàn)有無(wú)量百千梵王釋提桓因諸勝天子與宮殿俱。了了而見(jiàn)。如于明鏡自觀面像。見(jiàn)已歡喜。尋復(fù)放舍。如前右旋還住眉間。光明赫奕四面布散。入輪郭中不可悉說(shuō)。是名菩薩納妃時(shí)白毫相。佛告父王。佛涅槃后四部之眾。其欲觀菩薩為童子時(shí)及納妃時(shí)白毫相者。當(dāng)作是觀。如此觀者是名正觀。若異觀者是名邪觀

佛告父王。云何名如來(lái)出家時(shí)白毫相。我欲出家時(shí)。父王及母遣諸婇女。常以衛(wèi)護(hù)。門(mén)施關(guān)鍵開(kāi)闔有聲。如師子吼。于窓牖間密懸諸鈴。金鎖相鉤。龍鬼夜叉無(wú)從得入。爾時(shí)四天王。于虛空中遙發(fā)聲言。地天太子日時(shí)已至。宜當(dāng)學(xué)道。我今欲往供養(yǎng)太子�？值钣新�無(wú)緣得入。爾時(shí)太子以手申毛。至四天王所。色如天繒柔軟可愛(ài)。時(shí)四天王見(jiàn)心甚愛(ài)敬。以愛(ài)敬故。即于毛中見(jiàn)化菩薩。結(jié)加趺坐形如太子。一一菩薩。復(fù)有無(wú)量諸大菩薩。共為眷屬。此相現(xiàn)時(shí)。無(wú)量諸天龍夜叉等。俱時(shí)得入。敕語(yǔ)車(chē)匿。汝往后[廠@既]被揵陟來(lái)。車(chē)匿白言。今此地中若舉足時(shí)。此地振吼如大象聲。云何得往。爾時(shí)太子復(fù)申白毛令車(chē)匿見(jiàn)。猶如蓮華葉葉相次其白如雪。車(chē)匿見(jiàn)已心眼即開(kāi)。于其葉間見(jiàn)化菩薩結(jié)加趺坐。猶如微塵不可稱數(shù)。是諸化人眉間白毛亦復(fù)如是。爾時(shí)車(chē)匿見(jiàn)宮中地如頗梨色。表里堅(jiān)實(shí)猶如金剛。躡足無(wú)聲。疾至后[廠@既]被馬金鞍牽至殿前。車(chē)匿白太子言。諸天颙颙合掌叉手。住在空中。同聲贊嘆出家功德。太子宜時(shí)速疾乘馬。爾時(shí)太子復(fù)舒白毛持?jǐn)M諸女。令諸侍女身心悅樂(lè)。猶如比丘得第三禪。爾時(shí)此毛婉轉(zhuǎn)右旋還入眉間。諸天復(fù)見(jiàn)太子眉間有百千光。譬如乳河周流一切。于乳河中有化菩薩。乘化蓮華。皆共贊嘆出家功德。一一化菩薩。眉間乳河流出光明亦復(fù)如是。佛告父王。是名菩薩出家時(shí)白毛相種種瑞應(yīng)。若佛滅后諸四部眾。欲觀如來(lái)出家時(shí)白毛相者。當(dāng)作是觀。若異觀者是名邪觀

佛告父王。云何名苦行時(shí)白毫毛相。如我踰出宮城已。去伽耶城不遠(yuǎn)。詣阿輸陀樹(shù)。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若于此坐必須坐具。我今應(yīng)當(dāng)獻(xiàn)于天草。即把天草清凈柔軟。名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時(shí)諸天諦觀菩薩身相可愛(ài)。復(fù)見(jiàn)白毛圍如三寸。右旋婉轉(zhuǎn)有百千色。流入諸相。是諸天子觀白毫?xí)r。各作是念。菩薩今者惟受我草不受汝草。時(shí)白毛中。有萬(wàn)億菩薩結(jié)加趺坐。各取其草坐此樹(shù)下。一一天子。各見(jiàn)白毫中有如此相。是時(shí)吉安天子。而贊嘆言。善哉勝士。修大慈悲。慈悲力故得大人相。于其相中無(wú)量變現(xiàn)。能滿諸天一切善愿。不生諍訟起菩提心。釋梵諸天。見(jiàn)于菩薩坐此樹(shù)下。各獻(xiàn)甘露持用供養(yǎng)。菩薩是時(shí)。為欲降伏彼六師故不受彼供。天令左右自生麻米。菩薩不食。諸天皆曰。此善男子。不食多日。氣力惙然余命無(wú)幾。云何當(dāng)能成辦菩提。菩薩是時(shí)入滅意三昧。三昧境界名寂諸根。諸天啼泣淚下如雨。勸請(qǐng)菩薩當(dāng)起飲食。作是請(qǐng)時(shí)。聲遍三千大千世界。菩薩不覺(jué)。有一天子名曰悅意。見(jiàn)地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天曰。奇哉男子�？嘈心藸�。不食多時(shí)。喚聲不聞。草生不覺(jué)。即以右手申其白毛。其毛端直。正長(zhǎng)一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見(jiàn)毛內(nèi)有百億光。其光微妙不可具宣。于其光中現(xiàn)化菩薩。皆修苦行如此不異。菩薩不小毛亦不大。諸天見(jiàn)已嘆未曾有。即放白毛右旋婉轉(zhuǎn)。與光明俱還復(fù)本處。爾時(shí)諸天諦觀白毛目不暫舍。見(jiàn)白毛中下生五筒。從面門(mén)入。流注甘露滴滴不絕。從舌根上流入于身。表里清徹如琉璃山。百千萬(wàn)億諸大菩薩。于己身內(nèi)現(xiàn)。諸天見(jiàn)已合掌歡喜。前言愚癡。言此大人命不云遠(yuǎn)。今見(jiàn)是相。必當(dāng)成佛了了無(wú)疑。無(wú)上慧日照世不久。作是語(yǔ)已繞百千匝各還宮殿。如此音聲聞六欲天。佛告父王。佛滅度后若四部眾。欲觀如來(lái)苦行時(shí)白毫相者。當(dāng)作是觀如此觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀