佛說(shuō)觀佛三昧海經(jīng) 第二卷

佛說(shuō)觀佛三昧海經(jīng) 第二卷

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

觀相品第三之二

佛告父王。云何名菩薩降魔時(shí)白毫相光。魔王波旬。遙以天眼觀閻浮提。見(jiàn)釋迦子棄國(guó)如唾。坐道樹(shù)下肌骨枯槁。形體羸瘠如久病人。唯有金色光明益顯其眼陷黑如井底星。骨節(jié)相跓失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體羸骨如腐草。雖有光色余命無(wú)幾曼道未成。宜往敗之。嗔目大怒敕諸夜叉速集軍眾。吾今欲行下閻浮提往征瞿曇。是時(shí)魔子名薩多羅。長(zhǎng)跪白父。凈飯王子其生之時(shí)。萬(wàn)神侍御光徹眾天。其人慈悲普覆一切。今為群生坐于道樹(shù)。父王云何。興惡逆意。魔即怒曰。汝幼無(wú)知。乃言瞿曇有勝道德。瞿曇身羸如枯骨人。竟何所能而言慈悲。子復(fù)白言。瞿曇體羸不食故爾。觀其光色如金。剛山紫焰流出。恬坐六年心無(wú)傾搖。觀其面貌曾無(wú)畏色。唯愿大王。且住天宮不愿往攻。波旬復(fù)言。汝但默然。何須多云。時(shí)夜叉主名曰翅陀。即至魔所。頭面著地為魔作禮。白言天王。何所敕令。波旬告曰。汝以我聲遍敕六天。告下鬼王并諸八部及曠野鬼十八地獄閻羅王神。一切皆集往瞿曇所。是時(shí)諸鬼。猶如云起從四面集。或有諸鬼首如牛頭有四十耳。于其耳中生諸鐵箭。赤焰上起高一由旬。有十八角角端擎山。山上有龍銜熱鐵丸。復(fù)有諸鬼首如狐頭有十千眼。眼睫長(zhǎng)大如霹靂炎。項(xiàng)上有口口吐熾火。身上諸毛猶如劍樹(shù)。復(fù)有諸鬼倒住空中有十二腳。于其足跟有千刀輪。頭如太山。于其頭上五百劍樹(shù)。樹(shù)頭火起。復(fù)有諸鬼。婉轉(zhuǎn)腹行負(fù)鐵圍山穹脊而至。復(fù)有諸鬼。一頸多頭口有千舌。于其舌上生棘刺樹(shù)。毛鬣上沖毛端雨血。吐刺疾走騰空而至。毗舍阇鬼發(fā)大惡聲。氣踴如云雨熱鐵丸倏忽而到。鳩槃茶鬼蹲踞土埵現(xiàn)其丑形。富單那鬼其形黑瘦。頭戴大鑊盛熱鐵丸。手執(zhí)刀輪。左腳踏狗。右腳踏狼。奔走而至。諸羅剎王背黑如漆。胸白如月。眼如盛火。頭發(fā)蓬亂如縛刺束。狗牙上出狀如[金*冊(cè)]劍。手十指爪利如鋒芒腳有十爪縱橫如劍。以鐵羈頭疾走而至。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭胸有六面。膝頭兩面舉體生毛狀如箭鏃。奮身射人。張眼焰赤血出流下。與諸兇類(lèi)疾走而到。復(fù)有諸鬼。首如虎頭有十二眼。鼻如象鼻有十三鼻。左肩擔(dān)山右肩負(fù)火。手捉利劍腳躡師子。哮吼而至。復(fù)有諸鬼其身如云。霹靂火起如團(tuán)云頭。于團(tuán)云邊有百千萬(wàn)龍。不見(jiàn)其身但見(jiàn)吐毒。于十方面。一切惡事如云而集。鬼子母神將其諸子。各執(zhí)一石壁方十里。巖崿可畏競(jìng)馳而至。復(fù)有諸鬼卷脊挾尾。以鼻嗅地鼻出諸火。火焰上化化生諸鬼。擔(dān)面而走。是時(shí)魔王。顧視夜叉告令諸鬼。今者鬼兵既已云集。瞿曇善人�；蚰苤�咒。當(dāng)興四兵。以魔王珠化作四兵。象馬車(chē)步列仗如林。甚可怖畏。直從空下至道樹(shù)邊。魔復(fù)更念。如此軍眾或不能淹降伏瞿曇。復(fù)脫寶冠持?jǐn)M地下。其冠光明逕至下方。當(dāng)閻羅王化人宮上。高聲大呼告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟�；疖�(chē)爐炭。一切都舉向閻浮提。欲滅瞿曇擲置其中。阿鼻地獄縱廣正等八萬(wàn)由旬。七重鐵城。下十八鬲。四面劍林亦十八行。東方復(fù)有十八小地獄。以為圍繞。南方十八鬲以為圍繞。西方十八鬲以為圍繞。北方十八鬲以為圍繞。地下自然有熾猛火。燒然鐵城鐵網(wǎng)俱熾一切熱焰周回還旋。下過(guò)十八鬲。若有眾生犯五逆者。身滿(mǎn)其中受如此苦。晝夜不息間無(wú)空缺。劫欲盡時(shí)四門(mén)自開(kāi)。諸罪人等見(jiàn)東門(mén)外一切劍林。如清涼林從下鬲起至第二鬲。第二鬲起至第三鬲。乃至于上走趣東門(mén)。羅剎獄卒以熱鐵叉逆刺其眼精。如融銅流出于地即時(shí)躄倒遍滿(mǎn)十八鬲中。其心迷悶滿(mǎn)一小劫。爾乃還起復(fù)向南門(mén)。如是四方如前無(wú)異。晝夜受苦逕一大劫。劫盡更生余小地獄。其余眾獄形狀大小受報(bào)輕重。形類(lèi)好丑一切雜報(bào)。慈三昧中當(dāng)復(fù)廣說(shuō)。時(shí)諸獄卒。城東八千。三方亦爾。一一獄卒頭發(fā)如山。生刀輪劍戟。耳如驢耳有百千種。一一耳中煙焰俱起。唇口牙齒過(guò)于羅剎百千萬(wàn)倍。角如牛角角端生劍。五方異見(jiàn)。身體赤黑如癩病狗。有四百尾。于其尾頭濃血沸屎。有鐵[口*(隹/乃)]蟲(chóng)纏其身體。手捉鐵叉腳下踏輪。刀輪上刺直徹心髓。駛疾如風(fēng)。各以鐵叉叉罪人腰。直上而走。阿鼻地獄如影隨形。逐罪人來(lái)。俄頃之間到道樹(shù)邊。一時(shí)云集欲興惡逆。菩薩是時(shí)儼然不動(dòng)。入勝意慈。魔王诪張奮武振吼。敕諸兵眾。汝等速疾逼害瞿曇。上震天雷雨熱鐵丸。刀輪武器更相加積交橫空中。四面諸鬼同時(shí)俱作然。其火箭不近菩薩。是時(shí)菩薩。徐舉右臂申眉間毛。下向用擬阿鼻地獄。令諸罪人見(jiàn)白毛中流出眾水。澍如車(chē)軸雨大火上。大火暫滅唯煙氣在。令受罪人心得小悟。自憶前世百生千生百千萬(wàn)生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵叉罪起舉人。盡其身力不能得動(dòng)。忽然自見(jiàn)大鐵叉頭如白銀山。龕室千萬(wàn)。有白師子盤(pán)身為座。于其座上生白蓮華。有妙菩薩入勝意慈。如是莊嚴(yán)如須彌山。放叉擲地。有七寶華生叉根下。有白色光明。照諸地獄及獄卒身。令閻羅王及諸獄卒作白銀山。猶如電光暫時(shí)得見(jiàn)。諸受罪人。六情諸根猛火速起。節(jié)頭火然筋脈生釘。暫得一起。合掌叉手向白毫相。即時(shí)心開(kāi)。見(jiàn)白毛中人如己無(wú)異。坐蓮華林。以水澆灌諸罪人頂。令心熱惱暫得清涼。即皆同時(shí)稱(chēng)南無(wú)佛。以是因緣。受罪畢訖直生人中。諸情完具正見(jiàn)出家。既出家已。破二十億洞然之結(jié)。成須陀洹。魔見(jiàn)是相。憔悴懊惱卻臥床上。魔有三女長(zhǎng)名悅彼。中名喜心。小名多媚。時(shí)魔三女至父王所。長(zhǎng)跪叉手為父作禮啟言。父王。今日何故愁悴乃爾。其父答言。沙門(mén)瞿曇結(jié)誓深重。今坐道樹(shù)要壞我民。是故愁耳。女白父言。我能往亂。愿父莫愁。即自莊飾著雜寶冠。容媚挺特過(guò)踰魔后。百千萬(wàn)倍。眄目作姿現(xiàn)諸妖冶。瓔珞晃耀光翳六天。乘羽寶車(chē)。安施寶帳垂諸天華。于華須頭諸化玉女。手執(zhí)樂(lè)器鼓樂(lè)弦歌聲萬(wàn)種音凡在世人之所憙樂(lè)。一一玉女。從五百女以為侍御�？暽w幢幡如云而下。身毛孔中香煙芬馥。有百千色。玄黃昱爍甚適人目。安庠徐步至菩薩所。下車(chē)合掌禮敬菩薩。旋繞七匝。白菩薩言。太子生時(shí)。萬(wàn)神侍御七寶來(lái)臻何棄天位來(lái)此樹(shù)下。我是天女盛美無(wú)比。顏貌紅輝六天無(wú)雙。今以微身奉上太子。供給左右可備灑掃。我等善能調(diào)身按摩。今欲親附愿遂下情。太子坐樹(shù)身體疲懈。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻(xiàn)天百味。太子寂然身心不動(dòng)。以白毫擬。令天三女自見(jiàn)身內(nèi)膿囊涕唾。九孔筋脈一切根本。大腸小腸生藏熟藏。于其中間�；胤�婉轉(zhuǎn)踴生諸蟲(chóng)。其數(shù)滿(mǎn)足有八千戶(hù)。戶(hù)有九億諸小蟲(chóng)等。蟲(chóng)游戲時(shí)走入小腸。皆有四口張口上向。大蟲(chóng)游戲入大腸中。從大腸出復(fù)入胃中。冷病起時(shí)胃管閉塞。蟲(chóng)不得入故食不消。脾腎肝肺心膽喉嚨。肺腴肝鬲。如是中間復(fù)生四蟲(chóng)。如四蛇合。上下同時(shí)唼食諸藏。滓盡汁出。入眼為淚。入鼻為涕。聚口成唾。放口涎流。薄皮厚皮。筋髓諸脈悉生諸蟲(chóng)。細(xì)于秋毫數(shù)甚眾多不可具說(shuō)。其女見(jiàn)此即便嘔吐從口而出。無(wú)有窮盡。即自見(jiàn)身。左生蛇頭。右生狐頭。中首狗頭。頭上化生九色死尸。如九相觀。九相觀者。一者新死相�；蛞�(jiàn)死人。身體正直無(wú)所復(fù)知。想我此身亦當(dāng)復(fù)爾與此無(wú)異。故曰新死相。二者青淤相�；蛞�(jiàn)死人。一日至于七日。身體青膖瘀黑相。我所愛(ài)身亦當(dāng)復(fù)爾與此無(wú)異。故曰青瘀相。三者膿血相�；蛞�(jiàn)死人。身已爛壞血流涂漫。極為可惡不可瞻視。我所愛(ài)身亦當(dāng)復(fù)爾。故曰膿血相。四者絳汁相�；蛞�(jiàn)死人。身體縱橫黃水流出狀似絳汁。我所愛(ài)身亦當(dāng)復(fù)爾。故曰絳汁相。五者食不消相�；蛞�(jiàn)死人。為烏鳥(niǎo)所食。蟲(chóng)狼所啖。為蠅所蛆。其肉欲盡或半身在。我所愛(ài)身亦當(dāng)復(fù)爾。故曰食不消相。六者筋纏束薪相�；蛞�(jiàn)死人。皮肉已盡止有筋骨相連。譬似束薪。由是得成而不解散。我所愛(ài)身亦當(dāng)復(fù)爾。故曰筋纏束薪相。七者骨節(jié)分離相�；蛞�(jiàn)死人。筋已爛壞骨節(jié)縱橫不在一處。我所愛(ài)身亦當(dāng)復(fù)爾。故曰骨節(jié)分離相。八者燒燋可惡相。或見(jiàn)死人。為家火所燒。野火所焚。燋縮在地。極為可惡不可瞻視。我所愛(ài)身亦當(dāng)復(fù)爾。故曰燒燋可惡相。九者故骨相�；蛞�(jiàn)久昔干骨。若五十歲。至百歲二百歲三百歲時(shí)。骨還變白。日曝徹中。火從骨上焰焰而起。火燒之后風(fēng)吹入地還歸于土。是名略說(shuō)九相。是為菩薩始在樹(shù)下初開(kāi)不凈觀門(mén)。時(shí)三魔女。自見(jiàn)背上。復(fù)負(fù)老母。發(fā)白面皺。唇口喎僻。手腳繚戾。顏色津黑。猶如僵尸。胸前復(fù)抱一死小兒。于六竅中流出諸膿。膿中生蟲(chóng)正似蛔蟲(chóng)。諸女見(jiàn)此愕然驚嘷。卻行而去。低頭視臍臍生六龍。龍吐水火。耳出諸風(fēng)體堅(jiān)如鐵。自見(jiàn)女形。丑狀鄙穢。乃當(dāng)如是。于其鄙處有諸小蟲(chóng)。蟲(chóng)有四頭二上二下。唼食女身。口出五毒。毒有五脈上至心下乃至咽喉。從六根中生諸脈根。九十有九。直下流注至諸蟲(chóng)頂。共相灌注徹諸蟲(chóng)心。諸女人等。從無(wú)數(shù)世造諸邪行。惡業(yè)因緣獲得如是不凈丑身。復(fù)有諸蟲(chóng)如手臂釧。團(tuán)欒相持而有眾口�？谏�五毒唼食女根。諸女人等先世之時(shí)。邪淫行故。獲臭惡身以為莊嚴(yán)。諸女見(jiàn)已心極酸苦如箭入心。卻行之時(shí)匍匐而去。如羸駝步。初舉足時(shí)節(jié)節(jié)火起。其發(fā)黃黑如刺棘林。以自纏身。呼嗟嘆息至魔王前。魔王心怒。奮劍豎色即欲直前。魔子諫曰。父王無(wú)辜。自招瘡疣菩薩行凈難動(dòng)如地。云何可壞。作是諫時(shí)。菩薩復(fù)以白毫光擬。令魔眷屬身心安樂(lè)。譬如比丘入第三禪。餓鬼見(jiàn)白毛。毛端皆有百千萬(wàn)億諸大菩薩。是諸菩薩亦入勝意慈心三昧。各以右手將左指頭。爪端生乳灑滅猛火。猛火滅已即得清涼。自然飽滿(mǎn)身心踴悅。發(fā)菩提心。因是心故舍餓鬼苦。是諸鬼等自見(jiàn)其身。如似白玉。似琉璃山。似頗梨山。似黃金山。似馬瑙山。身諸毛孔似真珠貫。眼目明凈似明月珠。身諸煙焰如雜寶云。所執(zhí)刀杖似七寶臺(tái)。七寶臺(tái)內(nèi)重鋪綩綖安置丹枕。左右自然有化梵王。見(jiàn)化菩薩坐于花臺(tái)。各各異說(shuō)諸罪人報(bào)。汝等前世坐作惡業(yè)故。獲如此可惡之形說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。是諸鬼神有發(fā)無(wú)上菩提心者。有種聲聞辟支佛因緣者。有于來(lái)世當(dāng)生人天勝樂(lè)處者。是時(shí)魔王忽然還宮。白毫隨從直至六天。于其中間。無(wú)數(shù)天子天女。見(jiàn)白毛孔通中皆空。團(tuán)圓可愛(ài)如梵王幢。于其空間。有百千萬(wàn)恒河沙微塵諸寶蓮華。一一蓮華。無(wú)量無(wú)邊諸妙白色以為其臺(tái)。臺(tái)上有化菩薩。放白毫大人相光。亦復(fù)如是。諸菩薩頂有妙蓮華其華金色。過(guò)去七佛在其華上。是諸化佛。自說(shuō)名字與修多羅。等無(wú)差別。復(fù)有諸天宿善根者。見(jiàn)化菩薩一毛孔中生一菩薩。菩薩頂上皆有化佛。如前不異。時(shí)諸化佛眉間出華百寶莊嚴(yán)諸天世間無(wú)色可比。有化光臺(tái)。臺(tái)上化佛如前不異。諸化菩薩身毛孔中�；�出一切十方眾生所希見(jiàn)事�；�人足下有化光臺(tái)。生諸天宮。勝過(guò)六欲魔王宮殿。亦勝大梵儼身之宮。諸梵頂相從化菩薩足輞間生。如是白毛上至無(wú)色。遍照一切無(wú)量無(wú)邊諸天世界。皆如白寶頗梨明鏡。諸天見(jiàn)此勝瑞相已。不樂(lè)天樂(lè)發(fā)菩提心。魔王八萬(wàn)四千天女。視波旬身狀如死狗。亦似燋木。但瞻菩薩白毫相光。心意悅樂(lè)無(wú)以為譬。怒恚波旬前所為事。規(guī)欲壞他自失軍眾。作是語(yǔ)時(shí)百千無(wú)數(shù)天子天女。復(fù)發(fā)無(wú)上菩提道意。佛告大王。如是種種諸勝相事。但從菩薩眉間白毫而生此耳。不勞其余身分功德。佛滅度后諸四部眾。若能暫時(shí)舍離散亂。系心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無(wú)數(shù)劫黑業(yè)惡障。亦除十惡諸煩惱障。能于現(xiàn)世見(jiàn)佛影像了了分明。如是種種觀相境界不可具說(shuō)。如我滅后。欲觀如來(lái)降伏魔時(shí)白毛相者。當(dāng)作此觀。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀

云何名為如來(lái)成佛時(shí)大人相。覺(jué)人相。不動(dòng)人相。解脫人相。光明人相。滿(mǎn)智慧人相。具足諸波羅蜜相。首楞嚴(yán)等諸三昧海相。菩薩摩訶薩。從勝意慈三昧起。入滅意定。從滅意定起。還入首楞嚴(yán)。從首楞嚴(yán)起。入慧炬三昧。從慧炬三昧起入諸法相三昧。從諸法相三昧起。入光明相三昧。從光明相三昧起。入師子音聲三昧。從師子音聲三昧起。入師子奮迅三昧。從師子奮迅三昧起。入海意三昧。從海意三昧起。入普智三昧。從普智三昧起。入陀羅尼印相三昧。從陀羅尼印相三昧起。入普現(xiàn)色身三昧。從普現(xiàn)色身三昧起。入法界性三昧。從法界性三昧起。入師子吼力王三昧。從師子吼力王三昧起。入滅諸魔相三昧。從滅諸魔相三昧起。入空慧三昧。從空慧三昧起。入解空相三昧。從解空相三昧起。入大空智三昧。從大空智三昧起。入遍一切處色身三昧。從遍一切處色身三昧起。入寂心相三昧。從寂心相三昧起。入菩薩摩訶薩金剛相三昧。從金剛相三昧起。入金剛頂三昧。從金剛頂三昧起。入一切三昧海。從一切三昧海起。入一切陀羅尼海三昧。從一切陀羅尼海三昧起。入一切佛境界海三昧。從一切佛境界海三昧起。入一切諸佛解脫解脫知見(jiàn)海三昧。從解脫解脫知見(jiàn)海三昧起。然后方入無(wú)量微塵數(shù)諸三昧海門(mén)。從諸三昧海門(mén)起。入寂意滅意三昧。從寂意滅意三昧起。入金剛譬定大解脫三昧相門(mén)

爾時(shí)道場(chǎng)地化似金剛。滿(mǎn)八十里其色正白。不可具見(jiàn)。此相現(xiàn)時(shí)。菩薩眉間白毫相光。端潔正直矗然東向。長(zhǎng)一丈五尺。有十楞現(xiàn)。彌迦女人同類(lèi)五女。無(wú)數(shù)萬(wàn)億天龍鬼神。彌勒賢劫諸菩薩等。跋陀波羅等。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇微塵數(shù)諸大菩薩。亦見(jiàn)此相。此相現(xiàn)時(shí)佛菩提樹(shù)。白毛力故根下自然化生寶華�？v廣正等四十由旬。其華金色金剛為臺(tái)。佛眉間光照此華臺(tái)。其光直下至金剛際。于金剛際自然化生二金剛座�；ハ鄴抻|。聲振三千大千世界。令此大地六種振動(dòng)。其金剛座上沖蓮華。至蓮華根。其蓮華根亦是金剛。三種金剛共相掁觸。直還下過(guò)至金剛際往旋十返。白毫光明圍繞十匝。令金剛座鏗然不動(dòng)。佛坐此坐。消除三障成菩提道。佛心境界說(shuō)不可盡。若廣說(shuō)者。一切眾生至十地菩薩。亦不能知亦非所解。是故于此白毫相中。隱而不說(shuō)。如是白毛光明力故。令菩提樹(shù)。金剛為莖。根亦金剛�？�七寶成�？�上生光。各各有七圍繞佛身�；�成寶縵。樹(shù)葉金色。華百寶色。華上有光百千寶色。諸天寶光不得為譬。果白寶色。夜摩天上微妙白寶不得為比。其果光明化摩尼網(wǎng)彌覆樹(shù)上。于其網(wǎng)間猶如白絲。婉轉(zhuǎn)下垂。化成寶鈴

鈴四角頭有大寶臺(tái)。其臺(tái)高顯過(guò)于上方無(wú)量世界。過(guò)是界已。復(fù)更化成諸大寶臺(tái)。其臺(tái)高妙不可具說(shuō)。光顯微妙。譬如和合百千萬(wàn)億諸須彌山。于其臺(tái)上有大寶蓋純金剛成。雜色間錯(cuò)微妙光明。光明下垂化成幡帳。于幡帳中雨寶蓋云。寶蓋云中雨幢幡云。幢幡云中雨妓樂(lè)云。妓樂(lè)云中雨寶光云。寶光云中雨諸香云。諸香云中雨師子座云。師子座云中雨華鬘云。華鬘云中雨妙音云。妙音云中雨偈頌云。偈頌云中雨諸珍寶供養(yǎng)具云。如是等種種供具。皆從菩提樹(shù)白毫相光明中出。時(shí)白毛光下垂照地。令道場(chǎng)邊金剛地上化作七池。池生德水。水有七色七色分明。色有十光上照樹(shù)王。其池四岸眾寶合成。一岸百寶所共合成。一寶流出百億光明。池底純是金剛摩尼以為底沙。水生諸華純黃金葉。葉上千光化成光輪。池有七渠水自涌出。池口生華葉葉相次。于蓮華須流出諸水。如琉璃珠映徹分明。于渠兩邊列生諸華。八萬(wàn)四千。眾寶嚴(yán)飾。此渠中水更相灌注。當(dāng)水流時(shí)光亦隨轉(zhuǎn)。映菩提樹(shù)。此樹(shù)光中。一一葉上生寶蓮華。其華遍布一切世界。于其華上化白寶臺(tái)。遍至十方無(wú)量世界。其白毫光從佛眉間出。寶蓮華團(tuán)圓正等滿(mǎn)一由旬。如是相次過(guò)于上方。無(wú)量無(wú)邊不可算數(shù)。微塵世界。華華相次。一一華上見(jiàn)一佛坐。身黃金色方身丈六。結(jié)加趺坐坐蓮華臺(tái)。其金剛座及菩提樹(shù)。如上所說(shuō)等無(wú)有異。乃至十方亦復(fù)如是。于白毫中復(fù)出寶華。勝前寶華百億萬(wàn)倍。華上有佛。如釋迦文等無(wú)有異。一華須頭復(fù)有一佛身亦丈六。入深禪定心不傾動(dòng)。如是光明。照于東方無(wú)量無(wú)數(shù)百千世界。令諸世界皆作金色。彼眾生見(jiàn)化佛毛孔開(kāi)現(xiàn)光明。亦復(fù)如是。出無(wú)量百千寶光。一一光中。復(fù)有無(wú)量百億化佛。時(shí)諸天龍鬼神夜叉乾闥婆等。睹此光明繞佛千匝。照十方國(guó)見(jiàn)十方國(guó)。高下大小了了分明。如執(zhí)明鏡自見(jiàn)面像。是諸大眾。波旬眷屬八萬(wàn)億眾。諸鬼神天龍夜叉等。各見(jiàn)白毫端直丈五。十方光見(jiàn)。映蔽眾目如萬(wàn)億日。不可具見(jiàn)。但于光中。見(jiàn)無(wú)量無(wú)數(shù)百億千萬(wàn)化釋迦文。眉間白毛正長(zhǎng)丈五。一一毛中出無(wú)量光。一一光中無(wú)量化佛�；�佛眉間亦復(fù)如是。是白毫光輪郭之中。流出眾光上至佛額。顯發(fā)額廣平正之相。額上諸毛毛皆上靡。其毛根下梵摩尼色。適眾生心。毛端流光如融紫金。光相上靡入于發(fā)際。婉轉(zhuǎn)垂下至耳輪邊。然后布散上入發(fā)間。圍繞[彖/蟲(chóng)]文數(shù)百千匝。從枕骨生。如金蓮華葉日照開(kāi)敷。蓮華葉間及蓮華須。如帝釋畫(huà)了了分明。眾色異現(xiàn)。于其色間無(wú)量化佛。一佛七菩薩諸天以為侍者。手執(zhí)寶華白中白者。華有五光五色分明。隨從化佛不失其所。此名如來(lái)初成佛時(shí)白毫相光。因白毫光初生項(xiàng)光。生王宮時(shí)此光如日。見(jiàn)不了了。圓光一尋別自當(dāng)說(shuō)。時(shí)諸八部睹白毫光所見(jiàn)不同。有見(jiàn)白毛猶如諸佛。有見(jiàn)白毫如諸菩薩。有見(jiàn)白毛如己父母。一切世間可尊敬事。悉于毛端了了得見(jiàn)。見(jiàn)已歡喜。有發(fā)無(wú)上菩提心者。有發(fā)聲聞緣覺(jué)心者。如是諸鬼見(jiàn)白毛者。自然慈心無(wú)諸惡意。佛告父王。如來(lái)白毛。自從初生乃至成佛。于其中間微細(xì)小事可得觀見(jiàn)。既成佛已。白毫光明眾相具足。諸修多羅中佛已廣說(shuō)。白毫相光究竟之處。十地菩薩爾乃得見(jiàn)。先說(shuō)小者。應(yīng)諸世間此事易見(jiàn)

佛告父王及敕阿難。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。傳語(yǔ)后世諸弟子等皆令得知。若我滅后諸比丘等。若問(wèn)是事。此白毫相。菩薩本昔修何行得。汝當(dāng)答言。佛白毫相從無(wú)量劫舍心不慳。不見(jiàn)前相不憶財(cái)物。心無(wú)封著而行布施。以身心法攝身威儀。護(hù)持禁戒如愛(ài)雙目。然其心內(nèi)豁然虛寂。不見(jiàn)犯起及舍墮法。心安如地?zé)o有動(dòng)搖。設(shè)有一人。以百千刀屠截其身。設(shè)復(fù)有人。以諸棘刺鞭撻其身。菩薩初無(wú)一念嗔恚。設(shè)復(fù)有人頭有千舌舌出千言。種種異辭罵辱。菩薩顏色不變。如凈蓮華。心無(wú)所著身心不懈。無(wú)疲惓意如救頭然。如身毛孔生那利瘡。求覓良醫(yī)晝夜精進(jìn)。心無(wú)染污如琉璃珠表里俱凈。攝身斂意。閉目叉手。端坐正受其心如海湛然不動(dòng)。如金剛山不可沮壞。雖作是意不隨禪生�；倚臏缰�。無(wú)所適莫。亦無(wú)覺(jué)觀非不觀法。心智猛利攝諸方便不見(jiàn)有法若大若小。有細(xì)微相。如是眾多名波羅蜜。亦從三十七助菩提法。復(fù)從十力四無(wú)所畏大慈大悲三念處諸妙功德。得此白毫。若我滅后佛諸弟子。舍離諸惡。去憒鬧相。樂(lè)少語(yǔ)法。不務(wù)多事。晝夜六時(shí)。能于一時(shí)。于一時(shí)中分為少分。少分之中能須臾間。念佛白毫令心了了。無(wú)謬亂想分明正住。注意不息念白毫者。若見(jiàn)相好若不得見(jiàn)。如是等人。除卻九十六億那由他恒河沙微塵數(shù)劫生死之罪

設(shè)復(fù)有人。但聞白毛心不驚疑。歡喜信受。此人亦除卻八十億劫生死之罪。若諸比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。犯四根本罪。不如等罪及五逆罪。除謗方等。如是眾人若欲懺悔。晝夜六時(shí)身心不懈。譬如人在深草中行。四面火起。猛風(fēng)吹來(lái)欲燒其身。此人作念。若火燒我。未死之間支節(jié)解散。我當(dāng)云何得滅此火。若不設(shè)計(jì)命必不濟(jì)。誰(shuí)有智者多諸方便能救我命。設(shè)命全濟(jì)于彼人所無(wú)所吝惜。作是思惟已。如太山崩。五體投地號(hào)泣雨淚。合掌向佛。贊嘆如來(lái)種種德行。作是贊已誦懺悔法。系念在前。念佛眉間白毫相光。一日至七日。前四種罪可得輕微。三七日時(shí)罪相漸滅。七七日后。然后羯磨。事在他經(jīng)。若比丘。犯不如罪。觀白毫光闇黑不現(xiàn)。應(yīng)當(dāng)入塔觀像眉間。一日至三日。合掌啼泣一心諦觀。然后入僧說(shuō)前罪事。此名滅罪。前五種罪。念白毫光經(jīng)八百日。然后復(fù)有別羯磨法

佛告父王如來(lái)有無(wú)量相好。一一相中。八萬(wàn)四千諸小相好如是相好。不及白毫少分功德。是故今日。為于來(lái)世諸惡眾生。說(shuō)白毫相大慧光明消惡觀法。若有邪見(jiàn)極重惡人。聞此觀法具足相貌。生嗔恨心。無(wú)有是處�？v使生嗔。白毫相光亦復(fù)覆護(hù)。暫聞是語(yǔ)除三劫罪。后身生處生諸佛前。如是種種百千億種。觀諸光明微妙境界。不可悉說(shuō)。念白毫?xí)r自然當(dāng)生。如此觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀

云何名觀額廣平正額廣平正相。二輪光明。光明輪郭。千輻轂輞。成摩尼珠。形如毗紐羯磨天畫(huà)。于畫(huà)中流出上妙金色之光。來(lái)入白毫。繞毫七匝。上入額上諸毛孔中。乃至發(fā)際諸色相中。婉轉(zhuǎn)下垂至于耳輪。上散入發(fā)。繞發(fā)七匝。從枕骨出繞前蓮華相。團(tuán)圓七匝七畫(huà)分明。畫(huà)有七色色生七華。華有一佛有七菩薩以為侍者。恭敬圍繞右旋而轉(zhuǎn)。如是額廣平正三相。發(fā)際相。頭諸毛孔相。腦中相。腦中亦有十四光�，F(xiàn)諸脈中。中外俱徹明顯可愛(ài)。踴出白光紅紫間錯(cuò)。其色微細(xì)從枕骨出。亦繞前者三匝。一一畫(huà)間有一佛坐。有二菩薩以為侍者。益更明顯勝前數(shù)倍

云何觀如來(lái)眉相。左右二眉形如月初。卷生諸毛稀稠得所隨月形轉(zhuǎn)。其色[禮*色]紫。毛端紺青。琉璃妙光色無(wú)與比。眉光兩靡散入諸發(fā)。既入發(fā)已上至發(fā)杪。其光[彖/蟲(chóng)]起。蜂翠孔雀色無(wú)以類(lèi)。猶如聚墨比琉璃光。亦復(fù)下垂從枕骨出。右旋宛轉(zhuǎn)繞光四匝。一一畫(huà)中出一化佛。有二菩薩及二比丘。翼侍左右。皆悉住立蓮華須上。明顯可愛(ài)勝前數(shù)倍。眉下三畫(huà)及眼眶中。旋生四光青黃赤白。上向[禮*色]出入眉骨中。出眉毛端亦如前法。從枕骨出繞光四匝。四色分明。黃色化佛身黃金色。白色化佛身白銀色。青色化佛身金精色。赤色化佛身車(chē)[(王*巨)/木]色。如是右旋益更明顯勝前數(shù)倍

云何觀如來(lái)眼睫相。如來(lái)眼睫。上下各生有五百毛。柔軟可愛(ài)如優(yōu)曇華須。于其毛端流出一光。如頗梨色入前眾相。光明色中繞頭一匝。從枕骨生圍繞前光。純生微妙諸青蓮華。蓮華臺(tái)上有青色蓋。有梵天王手執(zhí)是蓋。此相現(xiàn)時(shí)佛眼青白。白者過(guò)于白寶。百億萬(wàn)倍。青者勝青蓮華及紺琉璃。百億萬(wàn)倍。上下俱眴如牛王眼。眼雙眥頭旋出二光。如青蓮華極為微細(xì)。繞發(fā)一匝從枕骨出。映飾諸華令華開(kāi)敷。光明益顯。如是勝相無(wú)量功德。名如來(lái)眼。若有欲觀如來(lái)眼者。當(dāng)作此觀。作此觀者減損諸惡。閉目端坐正觀佛眼。一日至七日。于未來(lái)世常得見(jiàn)佛。終不盲冥。亦不生于邊地邪見(jiàn)無(wú)佛法處�；垩酆汩_(kāi)不生愚癡。佛告父王。是故智者為除盲冥。當(dāng)觀佛眼。佛有五眼。此觀法中先說(shuō)肉眼。明凈光現(xiàn)觀眼心利。傍生境界不可具說(shuō)。諦觀佛眼于少時(shí)間及觀像眼。未來(lái)世中經(jīng)五生處。眼常明凈眼根無(wú)病。除卻七劫生死之罪。佛告阿難。敕諸四眾。勤觀佛眼慎勿休廢觀佛眼者必獲無(wú)量微妙功德。發(fā)際額廣及發(fā)[彖/蟲(chóng)]文。眼眶眼眉。眼睫眼畫(huà)。如是等眾相光明。若能暫見(jiàn)。除六十劫生死之罪。未來(lái)生處必見(jiàn)彌勒。賢劫千佛威光所護(hù)。心如蓮華而無(wú)所著。終不墮于三涂八難。若坐不見(jiàn)當(dāng)入塔觀。入塔觀時(shí)。亦當(dāng)作此諸光明想。至心合掌[跍*月]跪諦觀。一日至三日心不錯(cuò)亂。命終之后生兜率天。面見(jiàn)彌勒菩薩色身端嚴(yán)。應(yīng)感化導(dǎo)。既得見(jiàn)已身心歡喜入正法位。佛告父王。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀