金色童子因緣經(jīng) 第九卷

金色童子因緣經(jīng) 第九卷

譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉 詔譯

爾時國主阿阇世王。得見如是人天大眾種種希有神變事已。發(fā)生最上清凈信重奇特之心。作是贊言

奇哉奇哉。實(shí)未曾有。尊者阿難自功德力。殊勝若斯而極明顯。復(fù)能開發(fā)如來最上清凈教法大威神力

大哉大哉。世尊如來應(yīng)供正等正覺最勝知見所宣無上清凈教法。付囑尊者大迦葉已。而彼尊者真實(shí)所作

苦哉如來。圣日隱沒。尊者阿難。自功德光。挺然明照。普遍諸方

苦哉如來。妙月隱沒。不常明照。如彼羅睺阿修羅王之所吞蝕。尊者阿難。自智慧月。舒光滿空。普遍照曜。如俱母陀花林茂盛開發(fā)

苦哉如來。已入涅槃。世間離散。極大憂苦。猶如炎光。熱惱侵逼。尊者清凈。大云普蔭。所演妙言。如甘露雨。灑潤世間。咸令歡悅

大哉如來。最勝意愿。尊者正善。悉能圓滿

大哉如來。無上教法。尊者聞持。普能開示

大哉如來。無上教法。尊者荷擔(dān)。明顯若斯

奇哉尊者。于聲聞中。最上名稱。真實(shí)所作。能具如是。昔未曾有。自勝功德。大威神力。無邊眾生。利益成就。廣能開釋。彼一切智。大功德法

奇哉尊者。今能顯發(fā)。世尊大師。大威神力。大悲所生。現(xiàn)饒益慧

爾時阿阇世王。如是稱嘆尊者阿難已。發(fā)生最上信重之心。即起趨前全身委地禮尊者足。然后旋起雙膝著地。身毛喜豎。合掌肅恭。說伽陀曰

歸命士夫中最勝歸命尊者多聞海

歸命希有不思議歸命荷擔(dān)佛教者

我佛凈教大威力奇哉尊者正開示

尊者希有復(fù)難思善為世間作利益

所有如來無上教付囑迦葉大智尊

迦葉囑累在當(dāng)仁尊者今時實(shí)所作

尊者為我作善利殊特思議所不及

佛一切智功德門今日普令生悟解

云何如來希有事尊者利益亦復(fù)然

佛一切智大悲心今時悉能為開曉

尊者現(xiàn)處聲聞位我之所見實(shí)希有

如佛所發(fā)大悲心廣為眾生作利益

摩伽陀國多人眾快哉今日得善利

一切放逸諸眾生因尊者故獲利益

如來凈教付尊者等同如來分位中

今日亦同善逝尊廣大施作希有事

因彼阿難圣尊者廣現(xiàn)希奇大威力

由斯想念正覺尊諦誠歸命伸贊嘆

歸命世尊大無畏頂禮正覺二足尊

聲聞如是現(xiàn)威神起發(fā)利益眾生事

所有如來大威力正善開曉令高顯

世尊雖滅亦如存尊者善化無空過

爾時阿阇世王說是伽陀贊尊者已。乃發(fā)問言。尊者。日照商主并其妻室宿修何因。現(xiàn)招果報(bào)其勝若斯。居家巨富財(cái)寶豐盈。于佛法中見諦開悟

又彼迦尸孫那利苾芻及勇戾苾芻。復(fù)修何因。此世巨富。廣積財(cái)寶。上族中生。于佛法中出家修道。斷諸煩惱證阿羅漢果

彼金色苾芻往昔修因。其復(fù)云何。于此生中果報(bào)殊特。處于富盛上族中生。端嚴(yán)妙好身相具足。有金色光常所照曜。一切人眾美目觀瞻。金色妙衣自然覆體。遍身馥郁譬旃檀香。優(yōu)缽羅花妙香口出。隨風(fēng)聞?wù)呱鷲蹣沸�。生時空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花。具如是等昔未曾有大威德事。而后于佛法中出家修道。斷諸煩惱證阿羅漢果。唯愿尊者。善為開示

是時尊者告阿阇世王言。大王當(dāng)知。此等皆由過去累生修諸福因。至于今世果熟邊際�，F(xiàn)受其報(bào)

大王。汝今諦聽。乃往過去九十一劫中有佛出世。號毗婆尸如來應(yīng)供正等正覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。城名滿度摩帝。其佛世尊游止于彼

是時城中有一商主名曰妙耳。止其城內(nèi)居家巨富。財(cái)寶廣多數(shù)量增盈與毗沙門天王富饒相等。于滿度摩帝城中家族最上無與等者。而彼商主以富盛故。擇其勝族娶以為妻。其后因同妻室嬉戲游樂。妻即懷妊。乃至后時其子未生。彼妙耳商主與五百商人同為伴侶。欲涉大海增盈息利。妻所懷子胎藏漸增。即時商主與諸商眾。出離自舍遠(yuǎn)適他邦。隨力營為稍集財(cái)利。然于彼中其財(cái)或?yàn)榇蠡鹚�焚�；驗(yàn)橘\盜�；�?yàn)榧胰送�伴竊取分逐而去。其后妻室先所懷妊。時分滿足生一童子。膚體粗黑容貌丑惡。具十八種可厭惡相。身口穢污惡氣充盈。家人眷屬隨風(fēng)聞?wù)叻得娑�去。又�?fù)童子當(dāng)初生時。舍中火起財(cái)寶資生。焚爇竭盡無復(fù)遺余

時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍。舍中所有一切財(cái)物資生樂具。火既熾盛而竭焚爇。所焚無余火乃自息

時商主妻即入殘破毀故舍中。坼自半衣敷展于地臥置童子。于是長吁而自傷嘆。即起思念妙耳商主涕泣而言。苦哉苦哉。我今何故如斯破散

是時商主宅中所有奴婢眷屬營力人等。見是火焚悉破散已咸生驚怖。豈非我等由此惡緣亦悉破壞。共言議已。棄商主宅分散而去。唯一女使素懷孝義。即自思惟。今此妙耳商主宅中資財(cái)焚蕩眷屬分離。寂寞無依一何所有。商主之妻單己無侶無所依怙。我今不應(yīng)亦效余人棄舍而去。今且但同商主之妻相依而住。又復(fù)思念。此商主妻家財(cái)資具既為火焚。一日之飡尚未能備。計(jì)將奈何。計(jì)將奈何

時彼女使作是念已。即詣妙耳商主諸有親族戚里之家。到已告言。諸親當(dāng)知。商主之妻于今居此貧困危急逼迫分位。汝等宜為善施方計(jì)養(yǎng)育救護(hù)。時諸親族即如其言而為養(yǎng)育。其后非久親族舍中數(shù)數(shù)復(fù)現(xiàn)無義利事。諸親議言。今此妙耳商主之子。極不吉祥而無福力。商主舍中由子生故一切破壞。若我諸親今時為其作養(yǎng)育者。我等舍中亦同于此非久破壞。何以故。此商主子聞其名者。尚生恐畏。況存養(yǎng)乎。諸親即告彼女使言。汝自今后莫復(fù)來入我等舍中

是時女使為彼諸親眾殘毀已。即自惟忖。今此商主之妻。于一切處都無依托。設(shè)何方計(jì)得存濟(jì)邪。或可今時我詣他舍求其傭力隨得所直以用存養(yǎng)商主之妻。時彼女使作是念已。即詣他舍執(zhí)諸作役。計(jì)傭受直。得已持歸營貿(mào)所飡。飼商主妻自身及子。其后母以所生童子具丑惡相。乃為立名丑相童子

是時女使自后日日詣于他舍自竭微力。為彼營辦日中所食。工力既增酬直亦厚。一力無怠三命獲存。事雖如是然極艱苦。其妙耳商主之妻忽起思念。我之舍中先有廣多奴婢力人親里眷屬而悉舍去。唯此女使存養(yǎng)于我。我之余命由彼而活。母族之中斯垂愛念。然其事系時久彼力單獨(dú)營作日深豈無疲懈。彼既乏怠或舍去邪。又復(fù)一力營工價直至少。所得既微不得存養(yǎng)。我今宜應(yīng)自認(rèn)宿業(yè)。釁累既然苦亦甘受。我當(dāng)與彼女使同其傭力。作是念已。即呼女使。同詣他舍計(jì)工取直持歸存養(yǎng)。然長者妻膚體細(xì)妙粗重難任。饑火所焚眾苦侵逼。于須臾間疲極迷悶。俯仰憩止涕泣長吁。即起思念妙耳商主悲苦而言�？嘣瘴医窈喂适芩蛊茐钠D苦。豈非他人昔曾見我于國城中獨(dú)為勝上。富有家財(cái)一切具足。何故今日福力斯盡。于國城中最極破壞。日詣他舍傭力存養(yǎng)。多種忍受苦惱侵逼。時商主妻苦惱逼故。瞻視女使涕泣而住

是時女使轉(zhuǎn)增悲苦。亦復(fù)涕淚發(fā)如是言�？嘣湛嘣�。商主之妻。昔居富威。身著妙衣種種嚴(yán)飾。妙香花鬘莊嚴(yán)其體。口中常復(fù)含咀妙香。時咽津液。又如天女。而常游戲歡喜園中。飲食衣服諸妙珍寶莊嚴(yán)等具而悉豐足。奴婢眷屬親里知識內(nèi)外昌盛。隨應(yīng)所與悉得豐贍。何故今時如是破壞。所睹儀容誠堪傷痛。頭發(fā)蓬亂塵垢污身。眾苦所侵舉體枯悴。片衣破弊膩穢增多。蚤虱縈纏惡氣充塞。國城之內(nèi)最下卑苦。傭力他家營食存養(yǎng)。此破壞相實(shí)可悲傷�？嘣崭７炙贇w破壞�？嘣崭毁F所成不久。苦哉業(yè)報(bào)種種差別

時彼女使如是傷嘆已。復(fù)說伽陀曰

往昔身衣諸妙服眾寶嚴(yán)具所莊嚴(yán)

昔日天女勝容儀今居陋巷增多苦

何故今時極如是一切福分皆破壞

悴弱垢穢遍身支片衣破弊而覆體

往昔儀容天女相人開美目共觀瞻

而今丑惡鬼無殊見者咸生于厭棄

往昔豐饒諸財(cái)寶國城之內(nèi)為最上

諸乞丐者施均行于今困極而貧賤

往昔受用增歡悅家族富貴廣豐盈

今時受報(bào)既昭然廣多憂苦常隨逐

苦哉輪回堪毀責(zé)苦哉富貴定無常

世間快樂謝于前決定苦惱后當(dāng)受