金色童子因緣經(jīng) 第七卷

金色童子因緣經(jīng) 第七卷

譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉 詔譯

爾時國主阿阇世王。與無數(shù)百千臣佐眷屬。既至會已。睹諸勝相。乃至見彼金色童子。凈月輪中光明皎絜。蓮花臺上安處其座。如云散空秋天滿月。復如金幢其光焰赫吉祥殊特。時王觀已戄然驚異。發(fā)生最上希奇之心。身毛喜豎面目熙怡。如海波相深增凈信。即向尊者阿難全身委地恪恭拜奉。舉口就足復伸歍敬。然后跪膝合掌。諦誠瞻仰尊者阿難。說伽陀曰

歸命最上大圣者汝于今日善所作

普能救度此會人而復拯拔于我等

今此我等諸人眾若非尊者所攝受

若聲廣震于會中我等一切皆破壞

若非尊者所救護利益眾生事皆息

我等大眾于今時大火逼迫皆焚爇

奇哉尊者大勝智具足最上悲愍心

希有如是勝所行顯明宣演而奇特

汝今所現(xiàn)神變云我等咸觀未曾有

最上寂靜大威光與如來光等無異

世間�？嘞探约�尊者為主為歸救

汝能廣利諸眾生如佛悲心普愛念

世尊普觀諸世間我等皆獲大喜樂

今汝尊者照世間任持能仁清凈教

爾時阿阇世王說是伽陀伸贊嘆已。圓滿意愿心生歡喜。速起前詣先安布彼鐵叉所。即舒二手承接金色童子。最極歡喜如獲愛子。是時童子從蓮花座自然而下。王以憐愛增深。趨前持抱再三撫惜。瞪目觀瞻喜色盈眸。說伽陀曰

如我往昔得王位我于彼時喜不深

見今逼迫艱苦中得解脫者倍增喜

面輪出生清凈目猶如優(yōu)缽羅花葉

光明晃曜映月光我等今時獲瞻睹

色相圓滿復柔軟功德具足眾莊嚴

一切身分悉周圓光潤瑩明咸觀見

汝昔逢值于何等無悲愍心極惡者

以汝眾所愛念人將令殺害而棄置

汝所施作甚調寂出言聞者歡喜生

色相端嚴世亦希舉世何人不愛樂

于有德人何生恚功德豈容過失隨

同彼金剛真實心云何是中起差別

諸有鐵石為心者及彼都無思慮人

此等破壞于識心應于汝子不生愛

堅固金剛大熾焰如人舉置于我頂

復如利劍斷頸胸見破壞汝亦如是

復如猛惡大雷雹從空墮擊于我心

今汝眾所愛樂人何人教敕令殺害

苦哉何人猛惡語于汝造作如是業(yè)

何等極惡怨縛心今時于汝不愛樂

何故死王來觸嬈何人故起厭惡心

昔時殺汝是何人汝今速應為我說

爾時金色童子聞阿阇世王如是語已。即起思念。若我今時以其前事具白于王。豈非我于勇戾大臣造惡業(yè)邪。何以故。王性暴急斯須顯明。即于今時害其性命。又復惟忖。但自審觀宿業(yè)。我于先世歷諸生中。決定自造諸不善業(yè)。作已成熟報應斯明。是知先世業(yè)因不能忘報。故我今時實無過咎。為他欲殺而使棄置。作是念已決定無疑。即詣王前說伽陀曰

如我昔于先世中自所造作不善業(yè)

業(yè)成果熟理昭然而今報應當發(fā)現(xiàn)

今日所招非愛果皆由自作不善因

此時受報必無疑王應為我善伺察

童子說是伽陀已。前詣尊者阿難所。全身委地頂禮雙足。退住一面

是時尊者阿難告童子言。童子。此迦尸孫那利童女。先為蛇毒隱覆支體。汝以真實加持之力。令今起止速獲輕安平復如故。亦使此會一切大眾咸生凈信

爾時金色童子聞尊者語已。乃于一切眾生深心堅固。即起思念。勇發(fā)真實加持之力。若法真實所說真實。我于迦尸孫那利童女。決定不曾生起微細煩惱。若貪若嗔若癡若害。及余別別心所隨煩惱等。即法真實所言真實。令此女人身毒銷散平復如故。童子作是真實加持思念已。彼迦尸孫那利童女身毒銷散即時蘇省。回旋升舉安樂如故。宛轉四瞻即見一切大眾集會

是時一切無數(shù)百千人天大眾。異口同音發(fā)如是言。奇哉希有。金色童子心意清凈。有大神用具大威力令能如是。以彼真實加持力故。令其迦尸孫那利童女升舉輕安還所愛命

時彼迦尸孫那利童女。審復四顧普觀眾會。乃至見彼棄尸林中。有尊者阿難。與大苾芻眾處半月相。眾寶光明廣大微妙。師子座中次第而坐。及見國主阿阇世王與無數(shù)百千臣佐眷屬俱在會中。又見自身先臥竹舁之上。青黃赤白繒彩所嚴。童女見已心生疑怖。我今或是夢所見邪。心迷亂邪。又或應知自業(yè)所感致如是邪。其后彼之親族。即為如實廣說前事。謂言童女。此諸事相。悉是尊者阿難降臨于此。以威神力令汝還命

是時童女聞此語已。即于尊者阿難發(fā)起最上清凈信奉希奇之心。乃自惟忖。先在園中。為彼勇戾大臣起破壞意。死怖逼迫心日迷亂。惡分位時深自厭患。省覺女身多為損惱�？嘣湛嘣�。女人之名。比于余類而極卑賤。眾苦所集。我今云何而能舍此志所厭惡女人分位。作是念已。速起離會求一妙衣。持捧前詣尊者阿難所。頂禮雙足以衣奉上。發(fā)生最上清凈信心。思念尊者阿難最上功德前以真實加持之力令我輕安。汝法真實汝言真實。汝于如來諸弟子中多聞第一。勝中勝上。上中最上。聲聞中龍。聲聞中師子。聲聞中大仙。聲聞中調善者。聲聞中缽訥摩花。聲聞中俱母陀花。聲聞中白蓮花。聲聞中調御者。聲聞中導師。聲聞中月。聲聞中日。聲聞中寶。聲聞中髻珠。法中多聞者。任持教法者。是阿羅漢諸漏已盡所作已辦。去除重擔逮得己利。盡諸有結心善解脫。有大神用具大威德。及大光明為大施田。尊者如是有大功德。若法真實言真實者。令我今日轉女人身成男子相。發(fā)是言時。以尊者真實加持力故。迦尸孫那利童女于剎那間即轉女身成男子相。所成男身色相具足。端正殊妙人所樂觀。諸妙衣服及莊嚴具而為嚴身。是時空中自然雨出種種殊妙悅意天衣。其衣廣大遍空如輪普覆一切。于須臾間彼棄尸林中。衣輪映蔽日光不現(xiàn)

爾時彼會人天大眾見是事已。咸生驚異。尊者阿難有大威神功德如是。即時空中有無數(shù)百千俱胝那臾多天人。咸作是言。奇哉奇哉。廣大殊特實未曾有。尊者阿難具大威德。最上清凈作大施田。彼迦尸孫那利童女。持以一衣行凈施持。愿力相續(xù)乃轉女身成男子相。大哉行愿。殊勝若斯。時諸天人俱生凈信。即于空中雨眾天花。復奏清妙可愛天樂

爾時迦尸孫那利男子。以尊者阿難大威德力。隨自所欲圓滿意愿。顯觀如是現(xiàn)果報已。發(fā)生最上慶悅之心。身毛喜豎。即起前詣尊者阿難所。雙膝著地合掌恭敬。諦誠贊嘆說伽陀曰

歸命難得不思議凈妙功德所莊嚴

我于今日無所依由尊者故得還命

若我今時不得汝清凈智眼所救護

我之余命不能存尊者今還施我命

奇哉功德大力勢奇哉普施眾生喜

今于色逼苦難中善為多人作救護

奇哉汝為應供者最極難得善清凈

我以一衣表施心威神轉小成大利

又復一衣至微小持奉尊者大牟尼

隨自樂欲得圓成由汝善力現(xiàn)招果

如我意者女人身積集廣大諸過失

尊者威力所加持得轉女身成男子

轉轉還同天人相天莊嚴具以嚴身

空中復雨妙天衣繽紛而墜增歡悅

如是功德妙福田若人不能如實作

斯人鮮福果利虛癡等煩惱怨所縛

說是伽陀伸贊嘆已。時彼男子顯觀如是現(xiàn)果報事。即自思念。我今所轉色相若斯。又復具觀愛非愛果。理事彰明。我今不復處白衣舍。應求出家。作是念已。前詣尊者阿難所。頂禮雙足白言。尊者。我今愿于尊者法中清凈出家。受具足戒成苾芻相。于尊者所誓修梵行

是時尊者阿難即為教授出家之法。乃至成苾芻已。斷諸煩惱證阿羅漢果。當于爾時日照商主并其妻室。先為金色童子離別憂苦慞惶馳逐。于王舍城中街衢巷陌。偃仆于地施起旋伏。進止盤桓驚憂迷亂。舉手擊身高聲唱言�？嘣瘴易印？嘣瘴易印０�聲逼迫而復涕泣。即時商主忽聞人言。尊者阿難自空而來棄尸林中。為救護彼金色童子。廣為施作諸希有事。日照商主并其妻室。聞是言已。如甘露水灌注心頂。發(fā)生極大歡喜之心。又如轉輪圣王受灌頂位最勝悅樂。即時從地宛轉而起。速疾奔行出王舍大城詣棄尸林。到已乃見金色童子。如秋滿月清凈皎然。云翳散空羅睺去障。近于尊者阿難安庠而坐。又見尊者大威德力。能生希有殊勝事相。天人驚異廣大神化。商主見已。即于尊者阿難發(fā)生最上清凈信奉奇特之心。全身委地禮尊者足。起已重復雙膝著地。合掌恭敬諦誠瞻仰。大喜增極滿目淚流。乃向尊者阿難一心贊嘆。說伽陀曰

奇哉尊者大福力廣大威神極顯彰

我今危逼惡難中尊者善為作救護

奇哉悲愍大勝德奇哉妙智悉具圓

汝一切智等世尊最上清凈而明顯

如我今時為子故沉沒艱危苦海中

尊者智慧大威光方便善為我救拔

若我今時不得值尊者悲心為攝受

我及妻子久已投憂苦網(wǎng)中無出離

尊者今時來降此大悲威力所出生

子已得渡憂海中亦復出離憂險處

憂繩昔縛今得脫憂行遷流今亦停

憂惑怖畏今已除憂籠拘縶而今出

不為憂泥所陷溺不為憂刺所傷身

不被憂蛇惡毒侵不遭憂箭而射擊

不使憂劍所斷割不與憂怨相值遇

憂惱大魚不相吞不遭憂火而焚爇

尊者今日善所作妙光普照大眾會

眾生凈眼悉開明一切心意咸歡悅

尊者其名慶喜尊眾生利樂喜中生

如是善開救度門我今獲得大歡喜

爾時日照商主說是伽陀贊尊者已。即同妻室前詣金色童子所。以子育之心增劇憐愛。趨前持抱再三撫惜。大喜增盈滿目垂淚。父母同時舉[烈-列+(〡*(頤-頁+已))]怡目諦觀童子。說伽陀曰

秋天滿月吉祥相清凈身光普照明

多種意愿悉圓成父母欣復見汝面

紺目睛光赤銅相修廣殊妙極端嚴

斯由尊者所降臨父母欣復見汝面