金色童子因緣經(jīng) 第十卷

金色童子因緣經(jīng) 第十卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等奉 詔譯

爾時(shí)妙耳商主之妻同其女使。日詣他舍傭力取直。以彼丑相童子福力衰竭業(yè)增上故。所得工直日漸微少。乃至其后自日初出逮于晚際。倍力營(yíng)工價(jià)無所得。又復(fù)最后處處營(yíng)作。皆罷無復(fù)傭雇。時(shí)商主妻即與女使互相議言。我等今時(shí)無傭力處。宜當(dāng)周行乞丐。言已即時(shí)持一瓦器。自行乞食所有。丑相童子俟后成長(zhǎng)能履步時(shí)。母即告言。汝于今時(shí)宜自乞食而用存養(yǎng)。言已亦復(fù)授一瓦器。其子即時(shí)持器周行街衢巷陌乞食自資。以彼童子膚體粗黑容貌丑惡具十八種可厭惡相。人所觀者掩面而去。凡所往詣他舍門首。以其枯瘦穢氣充盈。隨風(fēng)聞?wù)哐诒嵌�行�；蛞哉饶就呤�打擊�?qū)逐而言。速離我舍。其猶蠕蟲。周行城邑砂礫雜穢處處充塞。隨所往處皆為杖木瓦石打擲驅(qū)逐。奔馳求丐一食竟不能得。所持瓦器亦為打擊所碎。童子爾時(shí)為人惡賤。啼泣忙然奔詣母所。時(shí)母見已拊膝哀傷。即作是言。苦哉我子艱危斯甚。彼何等人無悲愍心不懼其罪。故打擊汝令受斯苦。是時(shí)童子哽咽啼泣。說伽陀曰

處處往詣?dòng)谒�舍我本乞食而存養(yǎng)

翻為杖木及瓦石見者皆來打擊我

其母聞已趨前持抱丑相童子。母大悲泣。說伽陀曰

豈非汝于往生中昔曾造作不善業(yè)

今被他人打擊汝非汝現(xiàn)生之愆尤

汝身丑惡復(fù)枯瘦一切樂事悉離散

貧窮困苦極艱危無人為興悲恤意

苦哉今時(shí)家散壞子身傷損器用破

乞食之具既無成何能乞丐而活命

父母離散子何托家宅破壞善相衰

乞食之器一無存今時(shí)何人復(fù)與汝

眷屬親愛及朋友主宰尊長(zhǎng)悉分離

乞食之器既無存今時(shí)何人復(fù)與汝

何人見汝嬰貧病于中能發(fā)勇猛心

苦哉破壞至如斯由汝先世中罪業(yè)

苦哉汝是柔善人何故無人為悲愍

人心堅(jiān)硬鐵石同損害猶如利刀斧

多種破壞復(fù)貧苦于中寧忍起害心

見斯乞丐饑苦侵無人勇發(fā)悲愍意

饑渴尪羸心疲極離散破壞一物無

病苦縈纏熱惱侵誠(chéng)哉破壞中破壞

貧窮困苦愁憂面饑渴侵陵逼迫聲

干枯肩頸力微存見者何人不悲軫

于中寧容打擊汝由汝曩生憍倨心

今時(shí)疾病眾苦縈極苦無人垂愍念

貧窮饑渴苦逼迫乞丐周行何所成

或時(shí)極少見于前鵶犬殘余之棄食

苦哉我身極無福而無方計(jì)何所作

宿業(yè)斯為破壞因業(yè)主所持今如是

爾時(shí)商主之妻說是伽陀已。多種逼惱相續(xù)憂苦。于其所住殘破舍前暫時(shí)存息。以其丑相童子先被打擊流血污身。抱持居懷。瓦礫雜穢不凈盈滿。以手拂摩童子之身。徐徐而起詣衢巷中。見諸豪貴上族之子�；蛏讨髦�子。及余富盛長(zhǎng)者婆羅門等。身著殊妙迦尸迦衣絜白清凈。大價(jià)玩好真珠瓔珞耳珰環(huán)釧種種莊嚴(yán)。光絜殊妙花鬘眾飾。如是見已回觀己身。居極艱苦困危分位。又復(fù)觀其丑相童子貧窮困悴愁憂面相。即時(shí)長(zhǎng)吁滿目垂淚。說伽陀曰

往昔富饒皆滿足眾寶莊嚴(yán)如寶山

家族廣大悉圓成受用最上諸妙樂

今時(shí)子母具破壞穢污之處為所歸

巧出多種乞丐言竟無有人與食者

憂苦大海波浪深逼惱怖畏無義利

大聲高振�？嘣鲐毟F深流今墜溺

險(xiǎn)惡流中水族滿破散波浪速?gòu)?fù)危

極惡大病違害深貧窮浚流俱陷沒

病苦憂愁如箭射師子吼聲振野中

眾鳥聚居憂卵中貧窮憂苦亦如是

昔于善人不行施不起清凈信施心

今時(shí)無福子母同見諸樂事如怨隙

往昔不曾施乞人厭棄鮮福下劣者

今生子母破壞時(shí)艱難危逼苦同受

往昔地方諸賢圣不曾恭敬復(fù)輕慢

今生子母破壞時(shí)亦被他人所輕慢

昔曾觸嬈諸賢圣或復(fù)打擊于他人

今生被他打擊時(shí)杖木瓦石苦當(dāng)受

昔不尊重于他人或復(fù)出語(yǔ)而呵毀

今生子母破壞時(shí)所向被他還毀責(zé)

先世不曾尊重人或復(fù)于他起輕慢

今生極惡苦難多為他輕慢還隨逐

子母先世俱吝惜見乞丐者不舍與

我今貧困衣亦無他人還復(fù)不沾施

往昔或于他人事多興違礙及障難

今生眷屬悉分離徒增苦惱長(zhǎng)悲泣

往昔遲留及失時(shí)不施他人床臥等

今生荊棘地中眠報(bào)應(yīng)昭明自當(dāng)受

眾妙莊嚴(yán)諸床座往昔不曾施善人

今生坐起地為床廣多荊棘而叢聚

往昔不曾施鞋履及彼乘輿諸樂具

今生踐履于地中觸處廣多荊棘等

舍宅宵宿及器具往昔慳心不曾施

恃其豪貴自尊高雜穢聚中今墮入

往昔曾見枯悴人炎渴之時(shí)須水飲

雖見不肯施清泉今生面目極干悴

往昔貧人及親友以饑苦故來求食

不起尊重凈施心今生無食自荒亂

昔見他人利樂事強(qiáng)生多種嫉恚心

于今還感卑下人他來于己生嗔恚

子母往生恃豪族于他常起憍倨心

或復(fù)觸嬈有德人今招極惡苦甘受

無始輪回生死海一切病苦大怖畏

不曾施藥為蠲除今招大病�？M逼

父母尊長(zhǎng)修行者乃至最下貧窮人

飲食沐浴不施沾今生無福招貧苦

我今饑渴極疲悴飲食衣服悉皆無

諸病諸苦逼迫心今時(shí)何人為救護(hù)

子母今欲作奴婢何人容許愿承事

今時(shí)二命若獲存此亦世間極難得

苦哉先世不作福苦哉貧困今如是

而此國(guó)城大豐饒無人為我作依怙

時(shí)妙耳商主之妻說是伽陀已。忍受饑渴身心憂惱子母同處隨業(yè)而住。彼妙耳商主昔涉大海營(yíng)貿(mào)資財(cái)。船舫破散沉溺所獲。浮一板木仗一家童。涉歷艱危扶持得渡。路中求乞歸滿度摩城近屆一村宿止。于彼有一耕人守護(hù)彼村。其人見此商主素曾識(shí)面。乃自思忖。今此商主何故瘦悴容狀若斯諒其所獲金寶財(cái)貨一切破散。唯仗家童扶持來此。我今或以商主之家焚蕩事緣而告語(yǔ)邪。或復(fù)商主后當(dāng)自知念已即時(shí)持水授與令其灌手。復(fù)以二菉豆餅奉之令食

時(shí)妙耳商主自念我今不應(yīng)空手而歸舍中。乃取一餅留之懷中次破一餅與童分食。食已明旦漸次前進(jìn)。而彼商主容貌枯悴身力困疲著弊垢衣漸至城邑。時(shí)丑相童子先在殘破舍中。至明旦時(shí)忽自思念我今饑渴消瘦若此。余命雖存其將何用我今宜往自求殞謝。念已即時(shí)詣其母所前白母言。我今欲往翁父園中。母言隨意

時(shí)妙耳商主既入城已漸到本家。見其舍宅崩毀眷屬分離寂寞無依唯一土聚見已自念我之舍宅一何如此。商主即入殘破舍中見其妻室。同一女使寂居其內(nèi)。妻之容貌干黑瘦羸。破弊垢衣掩覆身體。見已唱言苦哉苦哉。何致于此。商主言已悶絕躄地。涼風(fēng)觸身久還蘇息。妻乃趨前高聲號(hào)哭。徐徐具陳家之前事。即時(shí)商主長(zhǎng)吁而言。我于曩昔不植福田。復(fù)不修作諸福力事。今招如是種種破壞。我于今時(shí)當(dāng)何營(yíng)作。復(fù)何適詣。當(dāng)有何人而相顧矚。誰人悲愍斯貧困苦。我今沉溺貧窮大海。誰來濟(jì)拔。我令陷沒破散泥中。誰為洗滌。我今投竄廣大憂河。誰為濟(jì)渡。我今值遇貧苦深怨。誰為力敵。我今深植諸苦根株。誰為除斷。我今已固貧窮樹根。誰為開掘。我今為彼渴愛大火炎熾燒然。誰為息滅。我今為彼不凈所染狂象抵觸。誰為調(diào)制。我今為彼諸苦毒蛇毒氣沖[蠡-彖+若]。誰為解除。我今為彼一切破散貧窮大軍而來斗戰(zhàn)。誰為摧伏。我今為彼一切苦惱體性。堅(jiān)牢貧窮杻械束縛于身。誰為脫免。我今深處貧窮窟宅。誰為引出。我今久止貧窮之舍扃閉牢固。誰為開舉。我今為彼貧窮惡者固來侵逼。誰為遣除。我今淪墜險(xiǎn)惡流中。誰為濟(jì)接。我今為彼貧窮艱險(xiǎn)逼逐怖畏。誰為救護(hù)。妙耳商主發(fā)是多種悲切言已。又復(fù)高聲作是唱言。于三界中唯佛世尊最尊最上。無有少法不知不見。一切解了。諸佛世尊法爾如是。具諸相好光明皎絜。如日普照。又如摩尼清凈之寶。治瑩無瑕具諸勝德。如蓮花開。如日初出。如帝釋弓清凈柔軟。髻珠輪相光明焰赫。狀猛火中投以酥油轉(zhuǎn)增炎熾。又光明云眾色具足。如孔雀身有眾色聚。佛光普照破諸昏暗。生老病死為三有籠。佛智慧力悉能開決。佛已積集無數(shù)百千功德善力所成相好。佛光絜白其猶白象白花白衣。如雪如藕清凈可愛。佛光煥耀如閻浮檀金。初出火焰光明顯照。其類山峰。廣大熾盛殊妙無比。佛諸相中身毛潤(rùn)澤一一右旋。圓光縱任自在照耀。眉間白毫現(xiàn)殊妙相。面輪清凈如蓮初開。又佛昔于三大阿僧祇劫中。廣以頭目手足身之上分。及身血肉妻子奴婢象馬車乘妙好衣服坐臥之具金銀珠寶。已諸所有乃至王位國(guó)城。一切能舍增長(zhǎng)無上菩提廣大勝行。以無礙力摧伏魔軍。清凈絜白如秋月輪。千光明鬘周匝照耀。高顯出現(xiàn)猶若山王。凈月光照云翳散空。絜白之狀復(fù)如象牙。又如乳海如白花開。清凈嚴(yán)好佛身晃耀。亦如金山眾相嚴(yán)具。如孔雀峰。如琉璃山圓光上燭。佛以現(xiàn)證智火。燒除諸惡悉如灰燼。有諸天王常來恭敬。是諸天王各頂寶冠摩尼珠寶。及彼真金殊妙莊嚴(yán)。禮奉世尊凈蓮花足。而佛雙足皆殊勝相。足十指甲如赤銅色薄潤(rùn)可愛。足指甲端猶半月相。其蓮花足清凈無垢具眾莊嚴(yán)。踐蹋眾生貪愛樹枝。又以智光照破一切無明癡暗。普盡世間同一親友。以無緣慈等愛眾生。住不思議大智境界。攝伏一切龍蛇等毒。廣大積集無數(shù)百千難行最上功德勝行。無量劫來廣修福事。以智慧劍破斷眾生無始一切煩惱樹根。梵王帝釋十方護(hù)世等。諸大眾咸共稱贊佛勝功德及佛正法。諸佛世尊起大悲心普攝世間同一護(hù)念無復(fù)有二。以無二言平等說法。住奢摩他毗缽舍那。善說三種調(diào)伏之法。已渡四流運(yùn)四神足。以四攝法于長(zhǎng)夜中如理修作。成熟眾生。斷五分結(jié)超越五趣具足六法。圓滿六波羅蜜多。開七覺花。示八正道。善修九次第定十力具足名稱普聞遍十方界。獲得千種最勝自在。晝?nèi)龝r(shí)中夜三時(shí)中。常以佛眼清凈光明。普觀世間。何法是增何法是減何法艱苦。何法危險(xiǎn)。何法逼惱。何法具有艱苦危險(xiǎn)逼惱。何法微小。何法漸增。何法廣大。何者沉溺生死大海。我為濟(jì)拔。何者為彼諸業(yè)煩惱大羅剎婆之所吞食。我為救度。何者為彼貧窮蛇毒所傷[蠡-彖+若]時(shí)。我為解除。何者為彼嗔火燒心極炎熾時(shí)我以法甘露雨灌注心頂。何者為彼癡冥所覆深暗逼惱。我以清凈光明照燭。安置于彼無上高極三摩地峰。何者久嬰極重病苦。我以八正道藥善為治療。普令獲得盡苦邊際。何者久處貧窮之室扃閉牢固。我為開舉。何者為彼無智暗冥障翳凈目。我以智藥善為開明。何者為彼極惡杻械檢束其身。我為脫免。是時(shí)商主復(fù)說伽陀曰

大海魚龍所依止海水朝宗或失時(shí)

如來隨感化眾生應(yīng)時(shí)決定無差失

爾時(shí)毗婆尸如來應(yīng)供正等正覺普遍觀察此世界中。見彼妙耳商主貧窮困苦陷沒艱危憂畏泥中。觀已即時(shí)發(fā)大悲心。著衣持缽入滿度摩城次第乞食。是時(shí)城中長(zhǎng)者居士。及婆羅門商主人民。及無數(shù)百千之眾。見毗婆尸如來應(yīng)供正等正覺入城乞食。皆持上妙清凈飲食悉欲奉上。世尊如來充滿缽中

是時(shí)世尊為欲悲愍妙耳商主故。詣四衢道中央而住。佛身光明諸相具足。如初生日。清凈可愛。如云住空。莊嚴(yán)殊妙。如秋天月。如劫波樹。又如珊瑚妙寶之樹。莊嚴(yán)可愛。復(fù)如金幢金樹。高顯焰赫。如眾寶聚高積寶山。自在次房猶如鵝王戲金蓮沼。行步直進(jìn)如愛啰嚩啰天中象王處蓮花池如師子王具大威勢(shì)。莊嚴(yán)奇妙周遍十方。大吉祥聚。如來足下千輻輪相。嚴(yán)凈殊特柔軟妙好。如來身有喜旋德文于二足心有彌那相殊妙莊嚴(yán)足十指甲皆赤銅色。光明可愛如初生月。指甲狹長(zhǎng)純一光凈。諸指柔軟如兜羅綿。足趺圓滿妙善安立。清凈皎絜殊妙無比。佛身光明普照十方。其光亦照妙耳商主殘破之舍。是時(shí)毗婆尸如來應(yīng)供正等正覺所放光明。焰赫清凈猶如真金初出其焰。又如種種清凈妙花。開敷茂盛廣大嚴(yán)飾。時(shí)彼商主殘破舍中內(nèi)外普照光明映徹。是時(shí)商主睹斯光已。深生驚異懼然而起。乃見毗婆尸如來應(yīng)供正等正覺具三十二大丈夫相。金光晃耀眾色莊嚴(yán)。見已即發(fā)最上希奇凈信之心。即作是念。我今貧乏而無一物奉上世尊。回顧己身見先所留一菉豆餅。持謂妻曰。我先持歸一菉豆餅。今欲奉上毗婆尸如來應(yīng)供正等正覺。佛應(yīng)悲愍。貧賤之物成最上施。物雖至少心極清凈。于今小植布施凈種。愿佛受我此所施物。當(dāng)?shù)镁劝呜毟F困苦。妻答夫曰。善哉仁者。斯為最勝。以此善根當(dāng)為出離生死之因