佛說身毛喜豎經(jīng) 第757部

第一卷第二卷第三卷

佛說身毛喜豎經(jīng) 卷上

譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)世尊在毗舍離國(guó)最勝大城最勝林中。與苾芻眾俱。時(shí)彼城中有長(zhǎng)者子。名曰善星。舍離佛法。其來未久。以多種緣。謗佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之法。況圣知見最勝所證。入于論難。彼為聲聞。宣說諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說法。豈能出要盡苦邊際

爾時(shí)尊者舍利子。于其食時(shí)著衣持缽。入毗舍離大城。次第乞食。聞彼城中善星長(zhǎng)者子以多種緣謗佛法僧。時(shí)尊者舍利子。既行乞已。還復(fù)本處。飯食事訖。收攝衣缽。洗雙足已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一面。而白佛言。世尊。我于今日。入毗舍離大城乞食。聞彼城中善星長(zhǎng)者子。以多種緣謗佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之法。況圣知見最勝所證入于論難。彼為聲聞。宣說諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說法。豈能出要盡苦邊際。世尊。彼長(zhǎng)者子。舍離佛法。其來未久斯何等故。發(fā)如是言

爾時(shí)佛告尊者舍利子言。汝今當(dāng)知。彼善星長(zhǎng)者子。是大粗惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛法僧。乃發(fā)是言。舍利子。如汝所聞彼長(zhǎng)者子。出非義語而為誹謗。即作是言。沙門瞿曇。彼為聲聞所說諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝當(dāng)善聽。我今為汝略說其事。舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊十號(hào)具足。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之法。況圣知見最勝所證入于論難。彼為聲聞。宣說諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄。如墜重?fù)?dān)。又如聲聞苾芻。戒定慧學(xué)。皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以為難。彼墮惡趣。亦復(fù)如是

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。于阿蘭若處。棲止坐臥。遠(yuǎn)離阛阓種種憒鬧。人所應(yīng)用房舍坐臥諸緣具等。亦悉棄置。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄。又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。離欲離罪息不善法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定。彼長(zhǎng)者子。于如是事雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。止息尋伺。內(nèi)外清凈。心一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。離于喜貪。如實(shí)正知。修舍念行。身受妙樂。離于貪想。如圣所觀。舍念之行。離喜妙樂。證三禪定。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃出是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。苦樂悉斷。離先所有悅意惱意二種之法。除苦樂想。舍念清凈。證四禪定。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。過諸色想。離想對(duì)礙。于種種想。而不作意。緣無邊空。以為行相。證空無邊處定。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄。余之所證。九次第定。亦復(fù)如是

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。于處非處以自智力。悉如實(shí)知。如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。一切所行。所至之道。悉以正智。如實(shí)了知如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。于種種界。無數(shù)世界。悉以正智。如實(shí)了知。如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。于諸有情。所有無數(shù)種種信解。悉以正智稱量。如實(shí)一一了知。如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言。及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。于諸有情。差別諸根。悉以正智稱量。如實(shí)一一了知。如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。于諸有情。積集諸業(yè)。及其壽量。悉以正智稱量。如實(shí)一一了知。如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。一切禪定。解脫三摩地。三摩缽底。染凈所起。悉以正智。如實(shí)了知。如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。以凈天眼過于人眼。能觀世間一切有情生滅好丑。若貴若賤。隨業(yè)所受。若諸有情。于身口意。造不善業(yè)。毀訾賢圣。起于邪見。因斯積集邪見業(yè)故。身壞命終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。于身口意。造眾善業(yè)。不毀賢圣。起于正見。因斯積集正見業(yè)故。身壞命終。生于善趣天界之中。即以天眼及以正智。悉見悉知。如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。種種宿住。隨念智力。所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。無數(shù)百千生。于諸生中。若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是飲食。如是壽量。如是苦樂。此滅彼生。彼滅此生。如是等事。悉以正智。如實(shí)思念。一一了知。如來成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。諸漏已盡。非漏隨增。心善解脫�；凵平饷�。于如是法。以自通力。成就所證。舍利子。如來圓滿如是十力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來應(yīng)供正等正覺。成就四無所畏而悉能知圣所行處。于大眾中。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪。余諸沙門婆羅門。若魔若梵。悉不能轉(zhuǎn)。何等為四。一者如來應(yīng)供正等正覺。證一切智。此法彼法。無所不知。于大眾中。作如是言。我得安樂。無恐無畏。如實(shí)了知圣所行處。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪。余不能轉(zhuǎn)。我不見有一切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。二者如來應(yīng)供正等正覺。諸漏已盡。于大眾中。作如是言。我得安樂無恐無畏。如實(shí)了知圣所行處。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪。余不能轉(zhuǎn)。我不見有一切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。三者如來應(yīng)供正等正覺。為隨法行諸聲聞人。宣說所修隨法所行。如先廣說。最上所證。于大眾中。作如是言。我說貪欲是障道法。我得安樂無恐無畏。如實(shí)了知圣所行處。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪余不能轉(zhuǎn)。我不見有一切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。四者如來應(yīng)供正等正覺。為諸聲聞。說正道法。而能出要。盡苦邊際。于大眾中。作如是說。我得安樂無恐無畏。如實(shí)了知圣所行處。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪。余不能轉(zhuǎn)。我不見有一切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。舍利子。如來圓滿如是四無所畏。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。世有八眾。何等為八。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三長(zhǎng)者眾。四沙門眾。五四大王天眾。六忉利天眾。七魔眾。八梵天眾。舍利子。我昔曾往無數(shù)百千剎帝利會(huì)中。隨彼眾會(huì)何等色相。我亦同彼現(xiàn)其形相隨彼眾會(huì)光明分量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法。我亦先當(dāng)同其所說。然后我說勝彼之法。我雖如是所說。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說法。為沙門邪。婆羅門邪。天人魔梵之所說邪。我時(shí)復(fù)為說最上法。示教利喜。如其所應(yīng)。示教利喜已。我于爾時(shí)。隱身不現(xiàn)。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺。復(fù)起疑念。適所隱者。為沙門邪。婆羅門邪�；蛱烊四ц笮�。舍利子。我時(shí)現(xiàn)自身相。與彼同等。彼眾尚猶不能見我。況復(fù)超勝我。時(shí)所說最上法者。所謂最勝神通知見。

又舍利子。我昔曾往無數(shù)百千婆羅門會(huì)中。隨彼眾會(huì)何等色相。我亦同彼現(xiàn)其形相。隨彼眾會(huì)光明分量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法。我亦先當(dāng)同其所說。然后我說勝彼之法。我雖如是所說。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說法。為沙門邪。婆羅門邪。天人魔梵之所說邪。我時(shí)復(fù)為說最上法。示教利喜。如其所應(yīng)。示教利喜已。我于爾時(shí)。隱身不現(xiàn)。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺。復(fù)起疑念。適所隱者。為沙門邪。婆羅門邪�；蛱烊四ц笮�。舍利子。我時(shí)現(xiàn)自身相與彼同等。彼眾尚猶不能見我。況復(fù)超勝我。時(shí)所說最上法者。所謂最勝神通知見。余之長(zhǎng)者沙門四大王天忉利天及魔眾會(huì)。亦復(fù)如是

又舍利子。我昔曾往無數(shù)百千梵天會(huì)中。隨彼眾會(huì)何等色相。我亦同彼現(xiàn)其形相。隨彼眾會(huì)光明分量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法。我亦先當(dāng)同其所說。然后我說勝彼之法。我雖如是所說。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說法。為沙門邪婆羅門邪。天人魔梵之所說邪。我時(shí)復(fù)為說最上法。示教利喜。如其所應(yīng)。示教利喜已。我于爾時(shí)。隱身不現(xiàn)。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺。復(fù)起疑念。適所隱者。為沙門邪。婆羅門邪�；蛱烊四ц笮�。舍利子。我時(shí)現(xiàn)自身相與彼同等。彼眾尚猶不能見我。況復(fù)超勝我。時(shí)所說最上法者。所謂最勝神通知見。舍利子。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

又舍利子。其有地獄所行之道所趣業(yè)因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉如實(shí)一一了知。又復(fù)畜生所行之道所趣業(yè)因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。悉如實(shí)知。又復(fù)餓鬼所行之道所趣業(yè)因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。悉如實(shí)知。所有阿修羅道。人所行道。天所行道。所趣業(yè)因。乃至彼彼有情所受報(bào)應(yīng)。悉如實(shí)知。舍利子。至于涅槃所行圣道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉如實(shí)知。舍利子。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續(xù)謗故。速墮地獄

佛說身毛喜豎經(jīng) 卷中

譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉 詔譯

復(fù)次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。今復(fù)少以譬喻略明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人量�；蜊u人量。其火熾盛。后當(dāng)息滅。煙焰暖氣。而悉銷盡�；蛴幸蝗恕Ｓ谑⑾臅r(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌贰Ｆ淙俗赃h(yuǎn)而來。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時(shí)明目人。竊作是念。彼大火聚。高等人量�；蜊u人量。其火方息。非清涼地。是人往彼。或坐或臥。轉(zhuǎn)增熱惱。甚不適意。必受極苦。作是念時(shí)。彼人前往。果如所念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮于惡趣。生地獄中。甚不適意。受極苦惱。如來以凈天眼過于人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。于地獄道及地獄因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知

又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡聚。高等人量�；蜊u人量。穢惡之物。周匝充滿�；蛴幸蝗�。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌贰Ｆ淙俗赃h(yuǎn)而來。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時(shí)明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉(zhuǎn)增熱惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念時(shí)。其人前往�；蜃�或臥。果如所念。甚不光澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮于惡趣。生畜生中。甚不光澤。不可愛樂。復(fù)不適意。受極苦惱。如來以凈天眼過于人眼諦觀斯事。舍利子。是故如來。于畜生道及畜生因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知

又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人量�；蜊u人量�？菪喔摄�。枝葉凋墜。時(shí)有一人。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌�。其人自遠(yuǎn)而來。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往枯樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非清涼地。轉(zhuǎn)受其苦。作是念時(shí)。其人前往�；蜃�或臥。果如所念。轉(zhuǎn)受其苦。舍利子。有一類人。墮餓鬼者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮于惡趣。生餓鬼中。轉(zhuǎn)受其苦。如來以凈天眼過于人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。于餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知

又舍利子。彼阿修羅道阿修羅因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。舍利子。譬如有樹蟻聚其下高等人量�；蜊u人量�；蛴幸蝗�。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏其人自遠(yuǎn)而來。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑。詣彼樹下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往蟻樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非安隱地。轉(zhuǎn)受其苦。作是念時(shí)。其人前往�；蜃�或臥。果如所念。轉(zhuǎn)受其苦。舍利子。有一類人。墮阿修羅趣者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮于惡趣。阿修羅中。轉(zhuǎn)受其苦。如來以凈天眼過于人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。于阿修羅道及阿修羅因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知

又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人量。或踰人量。盤根莖干。而悉廣大。然其枝葉。而不相等�；蛱幨柘��；蛱幱裘堋７笫a于下。亦悉差別或有一人。于盛夏時(shí)炎暑之月物景熾然。酷熱可畏。其人自遠(yuǎn)而來。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑。詣彼樹下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往大樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼大樹之下。或坐或臥。亦苦亦樂。間雜所受。作是念時(shí)。其人前往�；蜃�或臥。果如所念。苦樂雜受。舍利子。一類有情。生人趣者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知圣所行道。身壞命終。生人趣中�？鄻冯s受。如來以凈天眼過于人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。于彼人道及人趣因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知

又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知舍利子。譬如有一高廣樓閣。周匝污墁。重復(fù)堅(jiān)密。中無空隙。戶扉窓牖。而悉扃閉。使彼風(fēng)日不能侵映。于其中間。敷設(shè)于座。以赤繒帛。而為茵縟。次第增累。厚十六重。又于其上。覆以白繒�；蛴幸蝗恕Ｓ谑⑾臅r(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌贰Ｆ淙俗赃h(yuǎn)而來。加復(fù)疲困。饑渴所逼。隨路而進(jìn)。欲登其上。以求憩止。其傍有一明目之人。見彼人來欲登其上而求憩止。竊作是念。此人若或登其樓閣。窓戶蔭閉。茵縟重厚。甚可愛樂。而復(fù)適意。必受其樂。作是念時(shí)。其人前往。登于重閣�；蜃�或臥。果如所念。受于快樂。舍利子。有一類人。生天界者亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知圣所行道。身壞命終。生于善趣天界之中。適悅快樂。如來以凈天眼過于人眼。諦觀斯事。舍利子是故如來。于彼天道及天趣因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知

又舍利子。所有涅槃圣道及涅槃因。有情所證涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世間城邑不遠(yuǎn)。有天池沼。方面四等。其水清凈。澄湛可愛。周匝皆是庵摩羅樹。贍部之樹。頗拏娑樹。婆咩羅樹。俱嚩播泥嚩多樹。龍須樹等。遍覆四面。觸其水者。身支勝益�；蛴幸蝗�。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌贰Ｆ淙俗赃h(yuǎn)而來。加復(fù)疲困。饑渴所逼。恒隨道路。詣彼池沼。欲飲其水。沐浴其身。滌除炎熱疲困之苦。其傍有一明目之人。見彼人來詣池沼處。竊作是念。此人遠(yuǎn)來。疲困所苦。若詣彼池。飲其水已。沐浴其身。息除炎熱疲困之苦。后當(dāng)隨意詣樹影間�；蜃�或臥。隨其所欲。得安隱樂。作是念時(shí)。彼人前往。果如所念。舍利子。有一類人證涅槃?wù)�。亦�?fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其履踐圣所行道。修涅槃因得涅槃果。諸漏已盡。非漏隨增。心善解脫。慧善解脫。以自神力。證如是法。如來諦觀斯事。見彼有情。漏盡解脫。證法得樂。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。舍利子是故如來。于涅槃道及涅槃法。乃至有情證涅槃果。而悉能知。舍利子。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見。以不信故。乃發(fā)是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之法。況圣知見。最勝所證。入于論難。彼為聲聞。宣說諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說法。豈能出要。盡苦邊際。舍利子。由彼心言及彼所見相續(xù)謗故。速墮地獄。如墜重?fù)?dān)。又如聲聞苾芻。戒定慧學(xué)皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以為難。彼墮惡趣。亦復(fù)如是

復(fù)次舍利子世有一類婆羅門者。作事火法。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲。人作事火法。而得清凈。舍利子。彼事火法。極不清凈。非我往昔曾不修習(xí)。雖歷所修。終無勝利。以無始來。久遠(yuǎn)世中。不出生死。而剎帝利婆羅門及長(zhǎng)者等。大族之中。隨見所行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟。由于圣慧不覺了故。何能出要盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺了。即能閉三有門。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。以作福施會(huì)。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲。人作福施會(huì)。而得清凈。舍利子。彼福施會(huì)。極不清凈。非我往昔曾不修習(xí)。雖歷所修。終無勝利。以無始來久遠(yuǎn)世中不出生死。而剎帝利婆羅門長(zhǎng)者大族。隨見所行。多種作法。所謂殺馬祀天。殺人祀天。殺象祀天。殺羊祀天。設(shè)法受食。作無遮會(huì)。以眾色蓮華作清凈事。以白蓮華作清凈事。以物投火作祀天法。作帝釋天法。作月天法。及出金寶作施會(huì)等。如是所修。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見最勝所證。何以故。彼于圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺了。即能閉三有門。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。以自教中所有咒法。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲人以其咒法。而得清凈。舍利子。彼咒法者。極不清凈。非我往昔曾不修習(xí)。雖歷所修。終無勝利。以無始來久遠(yuǎn)世中不出生死。而剎帝利婆羅門長(zhǎng)者大族隨見所行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所。證何以故。彼于圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺了。即能閉三有門。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。在輪回中。受生死身。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲人。在輪回中。受生死身。而得清凈。舍利子。輪回生死。極不清凈。非我往昔不歷生死。以無始來久遠(yuǎn)世中。不能出離。除五凈居天。舍利子。凈居天中。一生彼已。不復(fù)還來人間受生。即于彼天。趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子若于圣慧。如實(shí)覺了。即能閉三有門。盡生死道后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。以六趣處。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲。人往六趣處。而得清凈舍利子。而彼六趣極不清凈。非我往昔曾所不歷。以無始來久遠(yuǎn)世中。六趣輪轉(zhuǎn)。除五凈居天舍利子。凈居天中一生彼已。不復(fù)還來人間受生即于彼天。趣證涅槃。舍利子。未離諸趣者。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺了。即能閉三有門盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。以所生處。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲人。生于某處。而得清凈。舍利子。彼所生處。極不清凈。非我往昔不歷所生。以無始來久遠(yuǎn)世中。不出生死。除五凈居天。舍利子。凈居天中。一生彼已。不復(fù)還來人間受生。即于彼天趣證涅槃。舍利子。未離所生者。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺了。即能閉三有門盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。以自種子。計(jì)為清凈彼相謂言。某甲某甲人。依自種子。而得清凈。舍利子。彼之種子極不清凈。非我往昔不依種生。以無始來久遠(yuǎn)世中不出生死。除五凈居天舍利子。凈居天中一生彼已。不復(fù)還來人間受生。即于彼天趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能得況圣知見。最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟由于圣慧。不覺了故何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧如實(shí)覺了。即能閉三有門盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。若修四種之法。得具足者。是為梵行清凈舍利子。彼修四法。以為梵行。得清凈者我悉能知。我于是中。皆得最上。何等為四。一者彼能修行。我亦同彼最上修行。二者彼能厭離。我亦同彼最上厭離。三者彼能苦切逼身。我亦同彼最上苦切逼身。四者彼能寂靜。我亦同彼最上寂靜。舍利子云何同彼最上修行。謂彼外道�；虺Ｅe手。我亦同之。或不坐床席�；虺６拙��；蚴撤x氣粗糲飲食�；虿欢ㄖ挂惶庪S意旋轉(zhuǎn)。或剃發(fā)留髭。或臥棘刺之上。或臥版木之上�；蚩丈嶂凶��；蚨ㄗ∫惶帯；蛞蝗杖�浴。乃至種種苦逼其身。我亦一一隨彼所行。是為同彼最上修行。云何同彼最上厭離。舍利子。謂彼外道�；螂x服裸形舉手受食。我亦隨行�；虿皇艹竺嫒耸�。不受顰蹙面人之食。不食兩臼中間之食。不食兩杵中間之食。不食兩杖中間之食。不食兩壁中間之食。不受懷妊人食。不受執(zhí)炮者食。不與二人同一器食若處�；蛴衅騽鲋�人在于門首。即不食之若處�；蛴腥�在門首。亦不食之若處�；蛴邢壪x旋復(fù)。亦不食之。不受無言人食不受多言人食。若人言去不受彼食。若人言來不受彼食。若因諍訟所成之食。而亦不受。或唯受其一家之食。或復(fù)二三至七家食�；蛞伙{一咽�；驈�(fù)二三至七飡咽�；蛞蝗找皇�。或復(fù)二三�；驈�(fù)七日�；驈�(fù)半月。至于一月乃一食之。于所食中不食于麨。亦不食飯。不食小豆。不飲華果所造之酒。不飲米所造酒。不食于肉。不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之果。或不飲漿。不食多種[火*(十/甲/寸)]炙之食。唯飲洗稻之水。以為資養(yǎng)。或食穢稻�；蚴趁┎莼蚴臣瑯渲�果�；蚴成�米�；蚴撑＜S�；蚴硺涓�枝葉果實(shí)�；驈�(fù)專詣曠野之中。采彼多種根莖枝葉種子等食舍利子。彼如是行。我亦隨行。是為我修最上厭離

佛說身毛喜豎經(jīng) 卷下

譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉 詔譯

復(fù)次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。謂我身支塵土坌污初則微少漸增后積。譬如鼎訥迦樹枝葉。塵坌從微漸增。后積成大。我之身分亦復(fù)如是。舍利子。我雖塵垢坌污增積然于晝夜未嘗念言。嗚呼何故今我此身塵垢所合。誰當(dāng)為我之所拂除。舍利子。此即是為同彼最上苦切逼身

又舍利子。云何同彼最上寂靜。謂于曠野寂靜之處。坐臥居止。遠(yuǎn)離喧繁一切憒鬧。棄置所應(yīng)受用之具。獨(dú)處閑寂隨所應(yīng)住。舍利子。我時(shí)如是同其所行�；蚰僚Ｈ恕；蛐箴B(yǎng)人。或采薪人。或治園人。或行路人。是等見已。我即奔馳極深隱處。勿復(fù)令見。譬如野鹿�；蛞娙缟夏练诺热恕１忌铍[處。而遠(yuǎn)避之。怖彼所見。我居曠野。遠(yuǎn)離憒鬧亦復(fù)如是。此即是為同彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。何以故。彼于圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺了。即能閉三有門。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我于冬分月。初八夜遇雪飛時(shí)。于其曠野孤逈之所�；蚪�河側(cè)。裸露其身。于深雪中。一向而臥。過于夜分。如是所行。計(jì)為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇雪飛時(shí)。于其曠野孤逈之所�；蚪�河側(cè)。裸露其身。于深雪中。一向而臥。過于夜分。舍利子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。何以故。彼于圣慧。不能了知。復(fù)不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺了。即能閉三有門。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我于冬分月初八夜。遇雪飛時(shí)。詣?dòng)谏钏�。量過項(xiàng)處。住是水中。經(jīng)于夜分。如是所行。計(jì)為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇雪飛時(shí)。詣?dòng)谏钏�量過項(xiàng)處。住是水中。經(jīng)于夜分。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我當(dāng)盛夏炎暑之月�？釤峥晌�。日正中時(shí)。住于沙中。其沙深積。量過于膝。我于爾時(shí)。裸露其身。翹立一足。日光所照。隨日而轉(zhuǎn)。如是所行。計(jì)為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于盛夏炎暑之月�？釤峥晌�。日正中時(shí)。過于膝量。深沙之中。裸露其身。翹立一足。為日所照。隨日而轉(zhuǎn)。舍利子。是時(shí)若男若女。一切人眾。知是事已。咸悉奔詣接踵駢隘。以求瞻睹。眾所評(píng)議。我心自調(diào)。得其所樂。不念熱惱。不起懈意。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我以艱苦。而求難所得食。計(jì)為清凈。舍利子。我知是時(shí)。亦同彼行。何等是為難所求食。謂我專詣曠野之中群牛聚處。于彼求乞犢子之乳。隨其所得。而用食之。此即是為難所求食。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麥。計(jì)為清凈。作如是言。若但食麥。如是修行。而得清凈。彼取麥已�；蛩槠淠��；騕泳-永+陶]其水�；蛞远喾N治事而食。為其資養(yǎng)。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麥為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復(fù)加二。后于異時(shí)。由食麥故。身支肥重。或復(fù)滋澤。亦我不起是念。復(fù)過其量。取麥?zhǔn)持�。亦唯一粒。無復(fù)加二。舍利子。我以一麥?zhǔn)彻�。而極羸瘦。身分上下。如迦羅迦鳥及阿娑多鳥。又復(fù)足腨枯細(xì)。人所惡觀。如駝如羊。其足無異。又于項(xiàng)背。露現(xiàn)其骨�；蚍摶蛲�。猶如累石。高下不等。又如露地空閑草舍。兩面透徹。椓木疏離。中復(fù)開敞。互可窺視。我之兩脅。骨節(jié)疏露。中復(fù)開敞。亦可互見。又如暑月日光炎熾所曝之水。至夕有人。于其水中。覆觀星宿。極深極遠(yuǎn)。微微映現(xiàn)。我之兩目。瘦極深遠(yuǎn)。似有所見。亦復(fù)如是。又如苦瓠。青未成熟。人所斷取。而彼枝葉。尋即萎悴。漸次枯弱。后乃干合。我之身分。自頭至足。亦復(fù)如是。初即憔悴。漸次羸弱。后極消瘦。肌骨相合。舍利子。我初身體。強(qiáng)自攝持。攀附荊棘。而為倚仗。力所不任。欲起還坐。支節(jié)解散。頭頸低垂。劣不能語。其猶痖羊。我雖如是。而乃堅(jiān)固。內(nèi)攝其心。外策其體。善自調(diào)息。復(fù)欲舉身。還為塵土之所坌污。以其塵土所積污故。我之身毛。銷磨悉盡。舍利子。彼時(shí)周匝城邑聚落。若男若女。而悉奔馳。競(jìng)共瞻睹。咸作是言。苦哉苦哉。沙門瞿曇。身體銷瘦。加復(fù)青黑。昔日形貌。妙善端嚴(yán)。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質(zhì)若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其米。計(jì)為清凈。作如是言。若但食米。如是修行。而得清凈。彼取米已�；蛩槠淠��；騕泳-永+陶]其水�；蛞远喾N治事而食。為其資養(yǎng)。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取米為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復(fù)加二。后于異時(shí)。由食米故。身支肥重�；驈�(fù)滋澤。我亦不起是念。復(fù)過其量。取米食之。亦唯一粒。無復(fù)加二。舍利子。我當(dāng)如是修苦行。時(shí)有諸人民。來作是言。昔日形貌。妙善端嚴(yán)。亦有威光。今何隱沒。苦切修練容質(zhì)若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麻。計(jì)為清凈。作如是言。若但食麻。如是修行。而得清凈。彼取麻已�；蛩槠淠��；騕泳-永+陶]其水。或以多種治事而食。為其資養(yǎng)。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麻為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復(fù)加二。后于異時(shí)。由食麻故。身支肥重�；驈�(fù)滋澤。我亦不起是念。復(fù)過其量。取麻食之。亦唯一粒。無復(fù)加二。我當(dāng)如是修苦行。時(shí)有諸人民。來作是言。昔日形貌。妙善端嚴(yán)。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質(zhì)若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復(fù)生

又舍利子。世有一類婆羅門者。不食一切。計(jì)為清凈。作如是言。若于一切所食之物。悉不食者。如是修行。而得清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。我于一切所食之物。悉不食之。由不食故。身極羸瘦。如是廣說。苦行修行。乃至人眾。來作是言�？嘣湛嘣铡Ｉ抽T瞿曇。儀容疙瘦。如莽虞鳥。昔日形貌。妙善端嚴(yán)。亦有威光。今何隱沒�？嗲行蘧�。容質(zhì)若斯。舍利子。我于爾時(shí)。竊作是念。世諸沙門婆羅門等。歷諸極苦。加復(fù)殘毀。逼迫其身。皆為己行。以求清凈我于是中。亦隨所行。正使碎身。如其塵末。都無勝利。乃至過去未來世中。及今現(xiàn)在。一切沙門婆羅門等。歷諸極苦。加復(fù)殘毀。逼迫其身。皆為己行。以求清凈。我于是中。悉隨所行。正使碎身。如其塵末。都無勝利。我今不復(fù)如是苦切。逼迫其身。彼求人中少分上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。故知此道非正覺道。我不復(fù)修。舍利子。我時(shí)又念。初出家后。我往釋種園中閻浮樹下。安詳而坐。日影不轉(zhuǎn)蔭覆清涼。我于爾時(shí)。離諸欲染不善之法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定此為正道。如實(shí)覺了。我于處處。勤歷諸道。此正道外。無復(fù)余道。而為真實(shí)。是故我今寧假如是一切不食。身體羸瘦。加復(fù)疲倦。而自殘毀。以取其道。我今應(yīng)可隨以所食而用食之。作是念時(shí)。有一外道。所奉苦行仙圣。知我之念。來詣我所。而相謂言。圣者瞿曇。汝之苦行。勿宜退轉(zhuǎn)。我于身毛孔中。當(dāng)出威光。助佐于汝。令汝身支自然滋益。舍利子。我時(shí)復(fù)作是念。我所不食。一切之物。國(guó)邑聚落。一切人眾。咸悉聞知。沙門瞿曇�？嘈行扌�。一切不食。身體羸瘦。今時(shí)或謂。有苦行仙圣。身出威光。助佐滋益彼彼人眾。豈非以我為妄語邪。故我怖彼妄語。厭謗仙圣之言。止而不受。舍利子。我時(shí)作是念已。乃漸增廣隨用食之�；蚓G豆汁。或黃豆汁�；虺喽怪�。以資其命。如是漸次隨用食故。身力勢(shì)分漸漸而生。力勢(shì)生已先詣龍河。次泥連河到已徐緩。沐浴其身。潔凈清涼。漸次行至。一聚落中。有一女人。名曰善生。即以乳糜而奉于我。我既食已。乃詣邪嚩悉迦仙人住處。求吉祥草。得已執(zhí)持。漸次往詣大菩提樹。到已右繞其樹三匝。于彼樹下。內(nèi)外周布吉祥之草。而為其座。舍利子。我時(shí)于上結(jié)加趺坐。端身正念。離諸欲染不善之法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定。次當(dāng)止息尋伺。內(nèi)心清凈。住一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。次當(dāng)離于喜貪住舍念行。如實(shí)正知。身受妙樂。如圣所觀。舍念之行。離喜妙樂。證三禪定。次當(dāng)苦樂。悉斷如先。所起悅意惱意。而悉離著。不苦不樂。舍念清凈證四禪定。舍利子。我時(shí)次第。住三摩呬多心。清凈潔白離隨煩惱軟品之業(yè)。安住不動(dòng)。于初夜分。如實(shí)證得。天眼智明。心善開曉。舍利子。我所證得。天眼清凈。過于人眼。觀見世間一切有情。生滅好丑若貴若賤。隨業(yè)所受皆如實(shí)知。若諸有情。于身口意。造不善業(yè)。毀謗賢圣。起于邪見。由彼積集邪見業(yè)故。身壞命終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。于身口意。造眾善業(yè)。不謗賢圣。起于正見。由彼積集正見業(yè)故。身壞命終。生于善趣天界之中。我于如是等事。以凈天眼。而悉知見。又舍利子。我時(shí)次第。住三摩呬多心。清凈潔白。離隨煩惱軟品之業(yè)。安住不動(dòng)。于中夜分。如實(shí)證得。宿命智明。心善開曉。舍利子。我所證得。宿命之智。能知過去種種之事。所謂一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。無數(shù)百千生。如是無數(shù)生中。若成若壞成壞劫事。昔如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是飲食。如是壽量�？鄻返仁隆４藴绫松�。彼滅此生。如是無數(shù)種事。我以宿命智力。如實(shí)思念。又舍利子。我時(shí)次第住三摩呬多心。清凈潔白。離隨煩惱軟品之業(yè)。安住不動(dòng)。于后夜分。如實(shí)證得。漏盡智明。心善開曉。次第于其明星現(xiàn)時(shí)。吉祥歡喜。人中大龍。人中師子。人中大仙。人中勇猛。人中眾色蓮華。人中白蓮華。人中最上。人中無上善調(diào)御者。人中調(diào)御士。于一切處。知所應(yīng)知。得所應(yīng)得。覺所應(yīng)覺。證所應(yīng)證。如是一切。于剎那間。起相應(yīng)心。以如實(shí)智。成正覺道

復(fù)次舍利子。我知世間有沙門婆羅門。作如是言。若人幼少。顏貌光澤。頂發(fā)黝潤(rùn)。志氣壯盛。心力具全。年正二十�；蜻^二十。是人能于正慧。隨轉(zhuǎn)修行。若復(fù)有人。年壽耆耄。心力衰微。將欲謝世。是人不能于其正慧隨轉(zhuǎn)修行。舍利子。我今耆耄。年將八十。俯期謝世。譬如朽故車輪。以雜繩索。而用系縛。強(qiáng)使運(yùn)轉(zhuǎn)。我亦如是。舍利子。汝可周行。從國(guó)至國(guó)。從邑至邑。觀察諸有聲聞弟子。于如來身及神通力勝慧辯才。此之五事。皆悉減少。舍利子。若人頂以火盆。從國(guó)至國(guó)。從邑至邑。如是周行。未足為難。若于勝慧辯才。不令減少。是則為難。又舍利子。若或有人。雖遇如來大師出世。于苦法樂法非苦樂法。悉以凈心宣說正語。是人返以為妄失法。舍利子。不應(yīng)以佛正語為妄失法。何以故。如來大師。出現(xiàn)世間。于苦樂法非苦樂法。悉以凈心。宣說正語。是無妄失法。舍利子如賢劫中。有四如來。出現(xiàn)世間。如是四佛。聲聞弟子。次第至今壽命百歲。彼彼所有念行慧壽。皆悉具足。譬如力士持挽硬弓端直而射。悉獲中的。舍利子。前三如來。聲聞弟子。亦復(fù)如是。念行慧壽。皆悉具足。彼彼皆能于日日中。親近請(qǐng)問諸法之義。舍利子。今我法中。聲聞弟子。一能請(qǐng)問。而無有載。又復(fù)一聞我說。不能于中審解所說文句義理。況復(fù)末世余諸弟子。若時(shí)飲食。嗜著其味。睡眠疲倦。運(yùn)動(dòng)憩止。大小便事。諸所施作。時(shí)悉妨廢。舍利子。前之三佛聲聞弟子。壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)今壽百歲。極為迅速。舍利子。過百歲時(shí)。勝慧辯才。有所減失。舍利子。彼時(shí)聲聞弟子。以如來大師出世所說正語。為妄失法。舍利子。彼不應(yīng)以佛說正語而為妄失。何以故。如來大師出現(xiàn)世間。于苦樂法非苦樂法。悉以凈心所說正語。是無妄失法

爾時(shí)會(huì)中。有一尊者。名曰龍護(hù)。去佛不遠(yuǎn)。執(zhí)孔雀扇。侍佛之側(cè)。時(shí)即置扇。前詣佛所。合掌頂禮。而白佛言。我今得聞此正法已。身毛悚豎。生大歡喜。世尊。此經(jīng)何名。我等云何奉持。佛言龍護(hù)。今此正法。名身毛喜豎。如是名字。汝當(dāng)受持

佛說是經(jīng)已。毗舍離國(guó)。最勝大城。最勝林中。諸苾芻眾。聞佛所說。歡喜信受