分別業(yè)報(bào)略經(jīng) 第723部

分別業(yè)報(bào)略經(jīng)

大勇菩薩撰

宋天竺三藏僧伽跋摩譯

最勝無上尊知見悉具足

是故稽首禮及法應(yīng)真僧

我今撰安住知見具足說

五趣所緣起由凈不凈業(yè)

普為諸世間開示契經(jīng)義

隨智力所及分別業(yè)果報(bào)

佛以法自覺諸天咸勸請

即至波羅[木*奈]演暢真諦義

謂苦及苦因苦集究竟滅

八正悉具足盡苦清凈道

無上人中尊說苦業(yè)果報(bào)

從是轉(zhuǎn)相生煩惱及諸業(yè)

種種相煩惱無量諸業(yè)行

次第略分別隨順大仙說

契經(jīng)所顯示不違諸法相

真實(shí)決定義慧者當(dāng)受持

非自在所作果報(bào)非無因

亦非自性起亦不從時(shí)生

自在天無因自性及與時(shí)

以果有勝劣當(dāng)知彼非因

無知生煩惱從是起諸業(yè)

因業(yè)開眾趣今當(dāng)說差別

造諸不善業(yè)隨業(yè)入惡道

彼諸罪眾生閻王慈哀說

生老病死苦王法所拘執(zhí)

汝見彼天使何不生勝覺

惠施清凈戒能調(diào)身口意

汝為何所求而不發(fā)上愿

不幸遇惡友唯聞非法事

增我貪恚癡何由起凈業(yè)

汝曾不修善但作諸惡行

不覺罪報(bào)至今來入地獄

爾時(shí)諸獄卒即執(zhí)罪眾生

驅(qū)向地獄門恐怖身毛豎

等活若黑繩眾合二叫呼

無擇大地獄燒熱及大熱

土海及糞池鋒利劍葉林

刀道劍枝樹灰河鐵鑊獄

造諸惡業(yè)者生此泥黎中

今當(dāng)說彼業(yè)苦報(bào)差別相

等活死復(fù)生經(jīng)歷億千劫

今聞結(jié)怨憎互相傷害故

陷人以非道兩舌離親友

讒謗及妄語死墮黑繩獄

屠捕及余殺死入眾合獄

諸山所磨切身碎血髓流

為政無慈惻峻法多因緣

廣設(shè)諸方便種種加楚毒

亦入眾合獄隨業(yè)受苦報(bào)

輪轉(zhuǎn)崩山芒鐵石所磨搗

隨貪恚癡怖聽訟違抂直

亦入眾合獄鐵輪斷其身

自恃強(qiáng)力勢崄暴陵孤弱

亦入眾合獄黑象競來踐

逼迫多人眾令彼大呼泣

死墮叫呼獄舉身常洞燃

斗秤欺誑人心惡而口善

言行無誠實(shí)入大叫呼獄

呼哉大呼獄見者身毛豎

于中受劇苦寄付不還故

非法言是法見法言非法

邪見無因果悔傲謗賢圣

如是諸人等死入無擇獄

父母賢善人沙門婆羅門

犯忤令憂惱死入熱地獄

父母賢善人沙門婆羅門

惡心加苦痛死入大熱獄

出家修凈行虧犯律儀戒

展轉(zhuǎn)相形毀死入熱土獄

越禁舍正命邪諂營穢生

死入熱糞池毒蟲貫骨髓

田獵焚林澤燒害陸眾生

死入火劍獄燒剝斷支節(jié)

誘取諸眾生詐親害其命

烏鵄群餓狗競來食其肉

毀壞正法橋?qū)�人非法�?/p>

死經(jīng)利刀道截足斷肌骨

長身百足蟲貌像端正女

纏身唼髓腦由彼邪淫故

于他婦女身摩觸深染著

驅(qū)上劍枝樹往還貫身體

種種設(shè)方便殺諸水蟲類

死入沸灰河舉身悉糜爛

吞食熱鐵丸融銅灌其口

鐵釘釘其身盜竊他財(cái)故

增上十不善神逝入地獄

次罪墮畜生余則入餓鬼

恚憎不善行心常樂惡法

見他苦隨喜死作閻羅卒

已說諸業(yè)行重者入地獄

今當(dāng)說畜生餓鬼業(yè)果報(bào)

身三口四過及意三不善

此業(yè)若非增死墮畜生趣

多欲生鵝鴿孔雀鴛鴦鳥

愚癡業(yè)所生蛆蟻飛蛾等

無智好打縛報(bào)生象馬中

或復(fù)作牛羊獐鹿諸野獸

嗔恨作蚖蛇蜂蝎毒蟲類

憍慢自矜高惡心密懷害

報(bào)生合羅婆(八腳獸)

及作虎師子虛傲疏崄報(bào)

豬狗驢狐狼慳吝不惠施

疾忌多憎惡輕躁心不住

死墮猿猴中強(qiáng)顏少羞恥

無節(jié)多言說隨業(yè)獲果報(bào)

后受烏鳥身邪貪無厭足

兩舌離親友后受貓貍身

或作熊羆身修行大布施

急性多嗔怒不依正憶念

后作大力龍能修大布施

高心[夌*欠]蔑人由斯業(yè)行生

大力金翅鳥劫盜賢善人

飲食諸肴饍墮富單那鬼

食糞及死尸欺怖愚尪劣

疾病諸貧乞后作富提鬼

常食諸胎網(wǎng)顰蹙鄙陋行

慳惜多貪求死作賤餓鬼

形體甚黑瘦慳貪不布施

或施還自毀死墮食吐鬼

唯膳膿涕唾自不修�；�

毀他行布施慳惜甘粗澀

樂習(xí)鄙穢行居伏竇下流

恒食諸不凈常希他人物

有財(cái)不食用寧棄不行施

死墮?quán)琉I鬼好發(fā)他陰私

害人取財(cái)物余罪墮餓鬼

常食人精氣粗言觸惱人

好發(fā)他陰私剛強(qiáng)難調(diào)伏

生焰口餓鬼熾然他斗訟

積財(cái)�？直M無慈性剛強(qiáng)

后作食蟲鬼常啖諸蛾蟻

舉身皆火然抑止他人施

有財(cái)不肯舍生作巨身鬼

腹大咽如針不施不自食

積聚為子孫以此業(yè)緣故

后生輕餓鬼子孫為修福

因是得信食若為聚落主

逼取他財(cái)施死作鳩槃茶

飲食常隨意若多殺眾生

以肉為施惠余罪作羅剎

常得眾美食微恚少憂戚

常作修布施香華自嚴(yán)身

好作諸伎樂后作乾闥婆

為天執(zhí)樂神為利而行施

多嗔好兩舌后作毗舍阇

其身甚丑陋髼發(fā)而赤眼

利爪長牙齒逼他取財(cái)物

而以廣行施性樂心輕躁

生為負(fù)多鬼多嗔性難滿

好樂修布施嗜酒喜歌舞

后生作地神輿乘獻(xiàn)父母

給施親善人稟性多慳吝

生作游空神宅舍乘飲食

以此修惠施生作虛空神

常與宮殿俱我已略分別

畜生餓鬼趣今當(dāng)次第說

善道人天果修種種凈行

后生善趣中隨業(yè)受果報(bào)

今當(dāng)如實(shí)說天人阿修羅

欲求長壽者不害生為本

慧者應(yīng)當(dāng)知慈愍不害生

樂修諸功德堅(jiān)固不傾動(dòng)

所生離諸難于諸群生類

不捶打系縛由斯不惱業(yè)

所生常無病未曾修布施

亦不盜他財(cái)所生常短乏

多求而少獲能廣行布施

而復(fù)奪他物所生常得財(cái)

隨得尋復(fù)失常不盜他物

時(shí)復(fù)行少施方便獲財(cái)利

所得恒不失常不盜他物

兼復(fù)廣行施所生輒大富

得財(cái)常不失決定修齋戒

所生遇正法眾見悉愛樂

名聞普流布身心常安樂

易滿知止足夷泰無憂惱

質(zhì)直修正行欲報(bào)所生恩

信心修福業(yè)隨其所生處

常得父余財(cái)若以飲食施

長壽好色力辯慧多財(cái)寶

無病心安樂施衣得慚愧

神儀高勝尊人相悉具足

睹者莫不欣其身常安隱

心適恒喜歡

施屋得舍宅宮殿極嚴(yán)麗

寶藏悉盈滿眾具隨所欲

若施井浴池及與凈水漿

生生無渴乏所欲常隨意

橋船濟(jì)未渡履屣施徒跣

常得象馬車是則人中天

若以園林施常獲勝妙果

一切所依蔭心安無熱惱

眾人所愛樂眷屬悉具足

若人施醫(yī)藥后生得無病

長壽常安樂具足色力財(cái)

無量百千世不經(jīng)疫疾劫

終遇法醫(yī)王永拔生死根

造廁除眾穢后無便利患

身心常清凈見者莫不歡

緣是離諸垢究竟獲大安

若為生天上或復(fù)求名聞

酬恩及望報(bào)恐怖故行施

獲果不清凈所受多粗澀

祖先建立施子孫續(xù)不絕

所生蒙遺慶無量余財(cái)寶

常嘆施功德有財(cái)而不舍

所生恒貧匱欲施無財(cái)物

常嘆布施德愍念常周恤

所生得大富不樂修福業(yè)

常樂修智慧而不行布施

所生常聰哲貧窶無財(cái)產(chǎn)

唯樂行布施而不修智慧

所生得大財(cái)愚闇無知見

施慧二俱修所生具財(cái)智

二俱不修者長夜處貧闇

布施無正信后得饒財(cái)物

所受悉粗澀其心常樂著

深信行施惠生得上財(cái)寶

所受皆莊嚴(yán)其心常愛樂

善知良福田恭敬歡喜施

所生眷屬和俱受安樂報(bào)

心常輕布施慢意供福田

后生多財(cái)物雖得不能用

凡品無異聞眾所不敬慕

心不輕布施恭敬修�；�

生得殊勝財(cái)親族悉宗敬

隨所應(yīng)惠施其心常歡喜

生得如意財(cái)以道而受用

乘理獲財(cái)物智慧修布施

財(cái)寶自然至所得皆不失

時(shí)施無留難明解修福惠

少求多所獲常得應(yīng)時(shí)物

若人修凈行遠(yuǎn)離他所愛

生得賢良妻容德悉具足

慧者常遠(yuǎn)離非處非時(shí)行

心安身無過具足丈夫法

清凈修梵行賢圣所稱贊

受身常鮮潔令聞遠(yuǎn)流布

眾人所瞻仰諸天咸供養(yǎng)

若人于此世遠(yuǎn)酒離迷亂

強(qiáng)志不忘誤義辯得無異

若人不妄語至誠不虛欺

受身悉具足不染惡名稱

若人不兩舌方便善和諍

生為人中尊眷屬常不壞

若人不惡口美言悅眾聽

恒聞清凈音宣揚(yáng)勝妙法

若人于此世遠(yuǎn)離無義語

誠實(shí)及應(yīng)時(shí)知量饒益說

后生言常正聞?wù)邩沸判?/p>

若不貪他物未曾起求想

所生心安樂常得天勝財(cái)

若不起嗔恚打縛惱逼心

常好修慈忍后生升梵天

若人于今世深信具正見

有無真實(shí)說習(xí)近善知識

后生天中天慧光踰日月

如上所宣說無量清凈業(yè)

隨行各受生世間種種報(bào)

若欲求大利名稱生天樂

無常求堅(jiān)固當(dāng)勤修德本

作凈不凈業(yè)莊嚴(yán)種種果

若生人道中雜受黑白報(bào)

童子及盛壯中年衰老時(shí)

斯各隨本緣迭受苦樂報(bào)

諸業(yè)作已增是則次第受

雖作不增長久乃獲果報(bào)

若人施不恒中間致貧匱

若常修惠施富樂無窮已

若人多嗔恚后生恒丑陋

慈忍無忿怒受身常端正

若人不修慧所生癡闇冥

好智習(xí)多聞明哲遇賢圣

若能伏憍慢轉(zhuǎn)身生勝族

愚惑自矜高常生卑賤中

諂諛致身曲訛言形矬陋

見圣心不喜

所生常愚憃喑痖不能言

目盲無所見尊長師善友

慈心安慰說厭舍不聽受

所生當(dāng)聾聵洗浴諸有德

供養(yǎng)妙香花斯人所受生

身相悉端嚴(yán)肌體極柔軟

凈如煉真金污所不應(yīng)污

邪行犯非處害形毀眾生

由斯受閹身若人于今世

愛欲心熾然身口及諸根

盡習(xí)婦人法后常受女身

多欲不聰慧若人施燈燭

演說清凈道迷者示正路

等愛視眾生后得清凈眼

明徹?zé)o障礙子愛視眾生

哀愍諸貧病所生多子孫

如月在眾星慈母乳嬰兒

奉齋修凈行懷姙他所愛

一切悉不犯由斯凈業(yè)故

生得多婇女圍繞自娛樂

猶如天帝釋愛敬禮父母

恭肅諸所尊后生常高貴

身體極柔軟若人于今世

堅(jiān)固持律行后得不動(dòng)財(cái)

猶如雪山王若人于今世

常不越儀法若彼求不求

等施令滿足后生得妙相

師子方頰車具足無盡財(cái)

如海珍寶渚身口意清凈

兼復(fù)行布施于他無嫉心

己財(cái)不守護(hù)由斯業(yè)行報(bào)

后生郁單越

若人慕名聞及求生天樂

依憑善師學(xué)身口意清凈

所有諸財(cái)物愛樂加守護(hù)

由斯業(yè)緣故后生四王家

若人于今世志強(qiáng)不隨人

所行多幻偽亦修諸善法

樂觀他斗訟兼行好布施

由斯業(yè)緣故后作阿修羅

孝順凈供養(yǎng)父母諸尊長

忍辱少嗔恨不樂觀斗訟

由斯業(yè)緣故后生忉利天

若人自不斗亦不觀他諍

精勤修善法得作夜摩天

于身善觀察好學(xué)集多聞

專精思惟義樂修凈功德

由斯業(yè)緣故后生兜率天

修習(xí)勝布施樂誦諸經(jīng)典

方便行善法自力不由他

殷勤精進(jìn)故后生化樂天

修行勝布施善攝護(hù)諸根

精勤不退轉(zhuǎn)欣樂他功德

由斯業(yè)緣故后生他化天

舍離熾然欲修習(xí)四梵行

離生欣樂俱轉(zhuǎn)身生梵宮

又離覺觀心亦度離生喜

定生喜樂俱上生光音天

離定生喜樂一向與樂俱

舍念三摩提生彼遍凈天

悉已度苦樂不苦不樂俱

舍及清凈念得生廣果天

覺知離想過及厭五種有

深愛著無想生彼無想天

世俗及無漏修習(xí)諸熏禪

熏禪正受力生五凈居天

修習(xí)軟中品無煩無熱天

修習(xí)上三品次生三凈天

如是次第上乃至色究竟

依色無常想超修無量空

次觀無量識舍至無所有

又離無所有乃至非非想

我已說生死有有果報(bào)等

于彼業(yè)果報(bào)慧者當(dāng)觀察

應(yīng)修清凈業(yè)離苦疾受樂

已說諸生死種種業(yè)差別

非自在天生亦非自然有

非時(shí)非無因唯從煩惱起

觀彼有無�；壅卟蝗局�

出離諸系縛永到安隱處