法苑珠林 第十一卷

　　法苑珠林 第十一卷

　　西明寺沙門釋道世撰

　　千佛篇第五之四成道部第十二(此別十部) 述意部 乞食部 學定部 苦行部 食糜部 草座部 降魔部 成道部 天贊部 神變部

　　述意部第一

　　蓋聞。大圣應期有感昭著。蔭覆十方�；�周三界。是四生之導首。六趣之舟航。至如兜率上生。閻浮現(xiàn)滅。冠日處胎殞星晦跡。林微尼園。啟四八之瑞。畢利叉樹。放十種之光。鑒彼四門捐茲五欲。舍嚴城而獨往。依道樹而超登。合四缽于連河。度五鄰于鹿苑。蕩愛著于綿區(qū)。湔塵冥于曩劫�；廴占�開光清八獄。玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨類解。像教攸興其來久矣

　　乞食部第二

　　如四分律云。爾時菩薩漸漸游行。從摩竭國界往至婆羅閱城。于彼止宿。明旦入城乞食。顏貌端正屈伸俯仰。行步庠序視前直進。不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上。諸臣前后圍繞。遙見菩薩入城乞食行步庠序。即向諸臣以偈贊之。王即遣信問。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑荼婆。當于彼止宿。使人速還返白王如是事。王聞彼使言。即嚴好象乘。眾人共尋從即往禮菩薩。時王語太子言。今可于此住。我舉國一切所有及脫此寶冠。相與可居王位治化。我當為臣。時菩薩報言。我舍轉輪王出家學道。豈可于此邊國王位而處俗耶。王今當知。猶如有人曾見大海水后見牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉輪王位習粟散小王位。此事不然。時王前白言。若成無上道者。先詣羅閱城。與我相見。菩薩報言�？蔂�。爾時王即禮菩薩足。繞三匝而去

　　又佛本行經(jīng)云。菩薩為摩伽陀國王。說云大王。我等今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天雷霹靂。亦復不畏于猛火焰彼大風吹燒野澤者。但畏五欲境界所逼。何以故。諸欲無常猶如劫賊盜諸功德。爾時菩薩即說偈言

　　五欲無常害功德　　六塵空幻損眾生

　　世間果報本誑人　　智者誰能暫停住

　　愚癡天上不滿意　　況復人間得稱心

　　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然干草

　　往昔頂生圣王主　　降伏四域飛金輪

　　復得帝釋半座居　　忽起貪心便墮落

　　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方

　　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水

　　大王當知。彼須彌山下有阿修羅。然其兄弟各為貪欲愛一玉女。二人相爭而自斗戰(zhàn)。傷害俱死。便說偈言

　　往昔修羅兩兄弟　　為一玉女自相殘

　　骨肉憐愛染著憎　　智人觀知不貪欲

　　菩薩又言。或為五欲故。生天生人。既得生已著五欲故投身透水�；驈透盎稹�為五欲故自求怨仇。又說偈言

　　癡人愛欲故貧窮　　系縛傷殺受諸苦

　　意望此欲成眾事　　不覺力盡后世殃

　　又佛本行經(jīng)。菩薩說偈言

　　假使恩愛久共處　　時至命盡會別離

　　見此無常須臾間　　是故我今求解脫

　　學定部第三

　　如四分律云。時菩薩即向阿藍迦藍所。學不用處定。精進不久得證此法。時菩薩舍之而去。后往郁頭藍子處。學有想無想定。精進不久得證此法。菩薩思惟。此兩處定非涅槃非永寂休處。不樂此法。便舍二人而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。時有五人追逐菩薩。念言。若菩薩成道。當與我等說法

　　又佛本行經(jīng)云。阿羅邏仙人報菩薩云。諸凡夫人愛于貪欲。受系縛等苦。一切皆由境界。而說偈言

　　山羊被殺因聲死　　飛蛾投燈由火色

　　水魚懸釣為吞餌　　世人趣死以境牽

　　又新婆沙論云。佛為菩薩時。厭老病死。出劫比羅伐窣堵城求無上智。時凈飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二人執(zhí)受樂行得凈。父親三人執(zhí)苦行得凈。當于菩薩修苦行時。母親二人心不忍可。即便舍去。菩薩后知苦行非道。舍而受食羹飯?zhí)K乳。以油涂身習處中行。父親三人咸謂。菩薩狂亂失志。亦復舍去。后世尊成佛即作是念。彼皆是我父母親族。先來恭敬供養(yǎng)于我。今欲酬報為何所在。天即白言。今在婆羅痆斯國仙人鹿苑(廣事如前)

　　問何故名婆羅痆斯。答此是河名。去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯

　　問何故名仙人論處。答若作是說。諸佛定于此處轉法輪者。彼說。佛是最勝仙人。皆于此處初轉法輪。故名仙人論處。若作是說。諸佛非定于此轉法輪者。彼說。應言仙人住處。謂佛出世時。有佛大仙及圣弟子仙眾所住。佛不出世時。有獨覺仙所住。若無獨覺時有世俗五通仙住。以此處常有諸仙已住今住當住故。名仙人住處。有說。應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣一時墮落。問何故名施鹿林。答常有諸鹿游止此林。故名鹿林。昔有國王。名梵達多。以此林施與群鹿。故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。于王舍城竹林園中。穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其游戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林(舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲)

　　苦行部第四

　　爾時菩薩于此鹿林。在五拘鄰比丘所。學于苦行。經(jīng)于六年。極生辛苦。過其本師。以自餓故而不得道。徒勞疲形。故涅槃經(jīng)云。菩薩當以苦行自誡其心。日食一胡麻經(jīng)一七日。粳米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦復如是。各一七日。如是修苦行時。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現(xiàn)如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退于菩提之心

　　又菩薩處胎經(jīng)云。佛告苦行菩薩。昔我所更苦行無數(shù)。于尼連河邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絕一施。重受輕報

　　又大集經(jīng)云。爾時光味菩薩。為諸大眾。而說偈言

　　過去無量僧祇劫　　種種布施習檀那

　　清凈尸羅及羼提　　精進坐禪學般若

　　安樂一切眾生故　　備忍種種諸苦辛

　　宮中六萬后妃嬪　　棄舍出家如脫屣

　　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥

　　精進晝夜不睡眠　　身形唯有皮骨在

　　菩提樹下思惟坐　　八十萬眾天魔來

　　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿

　　如是魔軍及眷屬　　皆能破壞使歸降

　　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果

　　食糜部第五

　　又佛本行經(jīng)云。爾時六年既萬。至春二月十六日。時內心自作如是思惟。我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰邊求美好之食。誰能與我彼美食。令我食已即便證取阿耨菩提。時菩薩心如是思惟之時。有一天子。知菩薩心如是思惟。速往詣于善生村主二女邊。至彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食已。然后欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。是時善生村主二女。聞于彼天如是告已。歡喜踴躍。遍滿其體不能自勝。速疾聚集一千牸牛。而[穀-禾+牛]取乳。轉更將飲五百牸牛。更別日[穀-禾+牛]此五百牛。轉持乳將飲于二百五十牸牛。后日[穀-禾+牛]此二百五十牸牛之乳。還更飲百二十五牛。后日[穀-禾+牛]此一百二十五牛之乳飲六十牛。后日[穀-禾+牛]此六十牛乳飲三十牛。后日[穀-禾+牛]此三十牛乳飲十五牛。后日[穀-禾+牛]此十五牛乳。著于一分凈好糠米。為于菩薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時�，F(xiàn)種種相�；驈统鲇跐M華瓶相�；颥F(xiàn)功德河水淵相。或時現(xiàn)于萬字之相。或現(xiàn)功德千輻輪相�；驈同F(xiàn)于解領牛相。或現(xiàn)象王龍王之相。或現(xiàn)魚相。或時復現(xiàn)大丈夫相�；驈同F(xiàn)于帝釋形相�；驎r有現(xiàn)梵王形相�；驈同F(xiàn)出乳糜。向上涌沸。上至半多羅樹須臾還下�；颥F(xiàn)乳糜。向上高至一多羅樹訖還下�；颥F(xiàn)出高一丈狀。還入彼器。無有一滴離于彼器而落余處。煮乳糜時。別有一善解海算數(shù)算占相師。來至彼之處。其見乳糜出現(xiàn)如是諸種相貌。善占觀已作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而食。彼人食已。不久而證甘露妙藥。爾時菩薩至于二月二十三日。于晨朝時。至彼村主家大門之外。默然而立欲求食。女見即便取一金缽。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其缽中。自手執(zhí)持。向菩薩前。到已即住。向菩薩言。唯愿尊者。受我此缽和蜜乳糜。憐愍我故。時菩薩受彼乳糜。持至尼連禪河。有一龍女。名尼連荼耶。從地踴出。手執(zhí)莊嚴天妙筌提奉獻菩薩。菩薩受已即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所獻乳糜。如意飽食悉皆凈盡。菩薩既食彼乳糜已。緣過去世行檀福報業(yè)力薰故。身體相好平復如舊。端正可喜。圓滿具足無有缺減。爾時菩薩食彼糜訖。以金缽器棄擲河中。時海龍王生大希有奇特之心。復為菩薩嘆現(xiàn)世故。執(zhí)彼金器擬欲供養(yǎng)將向自宮。是時天主釋提桓因。即化其身作金翅鳥。金剛寶[此/束]。從海龍邊。奪取金缽。向忉利宮三十三天。常自供養(yǎng)。于今彼處。三十三天立節(jié)。名為供養(yǎng)金缽器節(jié)。從彼已來至今不斷。爾時菩薩食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸向菩提樹。彼之筌提。其龍女還自收攝。將歸自宮為供養(yǎng)故。而有偈說

　　菩薩如法食乳糜　　是彼善生女所獻

　　食訖歡喜向道樹　　決定欲證取菩提

　　依宣律師住持感應記云。具論因緣。并在第十卷中灌帶部內述之。時有四天王子告律師云。世尊初成道第十一年。于王舍城中須摩長者園內。告諸大菩薩及大弟子曰。我初踰城時。至彼洴沙國。路逢牧牛女。我語云。我有少饑渴。從汝乞飲食。彼女答云。汝何所往。答言。求趣菩提。又問。名字何等。答言悉達。彼女又白我言。我讀韋陀之典云。不久有大智人。當成正覺。我觀仁者相貌音聲。是諸佛相。我作此山神。經(jīng)十六大劫。過去諸佛我皆親覲。汝可隨我往至住處。當與汝飲食。過去迦葉涅槃時。付我一澡罐。其項上有雙龍繞。下有師子蹲。拘留佛所制。遞相付我訖至樓至佛。此龍瓶內。具足有八功德水。汝若饑渴當飲此水。能消煩惱增長菩提。勿輕此小瓶。假使四大海水內此瓶中。猶不能滿中。有四龍王。此賢劫初三佛出世所有遺法。多在瓶內與娑竭龍宮。一無有二。又迦葉佛。付我香爐及一黃金函。將付仁者。其香爐前有十六頭。半是師子。半是白象。于二獸頭上。別起蓮華臺。以臺為爐相。于爐四緣別起六銀樓。樓出天童�？砷L二寸。如是諸天童合有九十六。每燒香時。是諸童等。各各分番來付香爐。后師子向外而蹲踞。從師子頂上有九龍盤繞。上承金蓮。華內有金臺。即臺為寶子。于臺寶子內。有十三萬億真珠大樓觀。各盛諸妙香。復有十三萬金牒毗尼藏。中有比丘。入于滅盡定。若至燒香時。其諸爐頭諸天童子來至寶臺所。各各口出燒香歌曲。臺門自開。諸比丘從定而出。從真珠觀取香付囑天童。付已臺門自閉。從九龍口中。又銜白銀觀。為臺眷屬。而諸銀臺內。皆有天童子。常作天樂贊嘆燒香。其音清雅無可為比。眾生聞者生信悟道。如來每說法時。在大眾前常執(zhí)香爐。天童取香來授與佛。令之供養(yǎng)。又有黃金函。內盛大般若。合三十億偈。黃金為經(jīng)牒。白玉為界道。白銀為字。其函長三寸。內有二比丘。亦入滅定。此函及爐。是拘留佛所制。次第付我乃至樓至佛。諸佛欲興世。皆開此金函披閱經(jīng)典。以般若力天魔不嬈速登正覺。今將付囑。努力守護勿令損失。我受得已于菩提樹下。六年苦行。常飲此瓶水。故除饑渴。煩惱亦消也

　　又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩提樹下欲升金剛壇。山神至我所即告我言。汝今成道可依往佛。若初成道欲升金剛壇。先執(zhí)香爐繞壇可行七匝十方諸佛。各手捻香付彼爐中。今既成道可依前佛。佛依此法繞壇繞樹。合三十二匝。十方諸佛亦前授香。次命人王天王釋梵龍王十地菩薩。各前授香。佛以威神。香聞十方。上至有頂。受苦眾生聞香解脫。諸根具足智慧增長。種種神變不可具述。又告梵王。執(zhí)彼龍瓶水以灌世尊足。人王天王帝釋魔梵。各次洗足。地為六種震動。如來從足下放金色光。坐金色蓮華座。十方諸佛各來投香。于光明中。盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂。又說妙法。我令十方佛欲白四羯磨授釋迦文佛成無上法王位。諸佛秉此羯磨在金壇上。天人大眾無量河沙聞佛羯磨。一時寂然猶如比丘入第四禪。諸佛秉羯磨受法王位已。地之六種大動。佛放光明普照十方。廣作佛事利益凡圣。不可具述

　　草座部第六

　　如佛本行經(jīng)云。爾時菩薩于河澡浴食乳糜沐身體竟。光儀平復如本。威力自在安庠面向菩提樹。菩薩思惟。此菩提道場欲作何座。即自覺知。應坐草上。是時凈居天白菩薩言。過去諸佛欲證菩提。皆鋪草上而取正覺。爾時菩薩思惟誰能與我如是之草。左右四顧。是時忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身為刈草人。去于菩薩不近不遠。右邊而立。刈取于草。其草青緣。顏色猶如孔雀王項。柔軟滑澤而手觸時。猶如微細迦尸衣。色妙而香右旋宛轉。菩薩問彼人言。賢善仁者。汝名字何。彼人報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今決當?shù)米C阿耨菩提。汝能與我草不。其化人報言。我能與草。是時帝釋即化作人。刈草奉菩薩。菩薩即取一把自手執(zhí)持。當取草時。其地即便六種震動。將于此草向菩提樹下。持草中路。忽有百青雀。從十方來右繞菩薩。三匝訖已。隨菩薩行。又有五百拘翅羅鳥。又有五百孔雀。又有五百白鵝。又有五百鴻鶴。又有五百白鷗。又有五百迦羅頻伽之鳥。又有五百命命之鳥。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百白馬。頭耳烏黑[騣-兇+(鬯-匕)]尾悉朱。長而披散。又有五百牛王。并皆解領猶如黑云。是時復有五百童子五百童女。各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身。又有五百天子五百天女五百寶瓶。以諸香華滿于其中。盛種種諸妙香水。無人執(zhí)持自然空行。又世間中所有一切吉祥之事。皆從四方云雨而來。各在菩薩右邊。圍繞三匝已隨菩薩行。一切諸天音樂�？罩袣g喜歌贊菩薩。不可具述

　　又瑞應本起經(jīng)云。釋提桓因化為凡夫人。執(zhí)凈軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。破不吉以成吉祥

　　又觀佛三昧經(jīng)云。適施草坐地則大動。諸佛化作八萬佛樹師子之座�；蛴蟹饦�。高八千里四千里�；蚋甙偾в裳�。一切佛樹具足八萬。大小不定。今釋迦樹最短。若干天衣。而布其上

　　又觀佛三昧經(jīng)云。佛告父王。如我踰出宮城。去伽耶城不遠詣阿輸陀樹。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若于此坐必須坐具。我今應當獻于天草。即把天草。清凈柔軟名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時諸天。復見白毛圍如三寸。右旋宛轉有百千色流入諸相。是諸天子各作是念。菩薩今者唯受我草。不受汝草。時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐。各取其草坐此樹下。一一天子各見白毫中有如此相。時有天子。名曰悅意。見地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天子曰。奇哉男子�？嘈心藸�。不食多時。喚聲不聞。草生不覺。即以右手申其白毛。其白毛端直。正長一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見毛內有百億光。其光微妙不可具宣。諸天見已嘆未曾有。即放白毛右旋宛轉。還復本處。是時降魔。魔還天宮。白毛隨從直至六天。無數(shù)天子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。如來有無量相好。一一相中八萬四千諸小相好。如是相好。不及白毫少分功德

　　降魔部第七

　　如因果經(jīng)云。四月七日世尊降魔。于時落日停光明月映徹。園林華果榮不待春。智度論云。爾時天魔。將十八萬天魔眾皆來惱佛。佛以眉間微光照皆墮落。又觀佛三昧經(jīng)云。魔王心怒。即欲直前。魔子諫曰。父王無辜自招瘡疣。菩薩行凈難動如地。云何可壞。又雜寶藏經(jīng)云。昔如來樹下惡魔波旬。將八十億眾欲來壞佛。便語佛云。汝獨一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝腳擲著海外。佛言。我觀世間無能擲我。汝于前世時。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一缽之飯。故生六天為大魔王。而我于三阿僧祇劫。亦設供養(yǎng)聲聞緣覺。不可計數(shù)。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食信有其實。我亦自知。汝亦知我。汝自道者誰為證知。佛以手指地言。此地證我。作是語時。一切大地六種震動。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來我常在中。世尊所說真實不虛。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然后可能擲我海外。爾時波旬及八十億眾不能令動。魔王軍眾顛倒自墜破壞星散

　　又佛本行經(jīng)云。爾時魔王波旬長子名曰商主。即以頭頂禮菩薩足。乞求懺悔口唱是言。大善圣子愿聽我父發(fā)露辭謝。凡愚淺短猶如小兒無有智慧。我今忽來惱亂圣子。將諸魔眾現(xiàn)種種相恐怖圣子。我于已前曾咨父言。以忠正心。雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏于彼悉達太子。況復我等。但愿圣子恕亮我父。我父無智不識道理。如是恐怖大圣王子。當何取生大圣王子。愿仁所誓早獲成就速證阿耨菩提

　　成道部第八

　　如普曜經(jīng)云。菩薩于樹下坐。明星出時豁然大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若問論云。漚樓頻螺林中成佛。又自誓三昧經(jīng)云。初成佛時。十方諸佛各送袈裟。佛合成一服。此衣今在梵天供養(yǎng)。又空行三昧經(jīng)云。彌陀佛先我四劫得道。維衛(wèi)佛先我三劫得道。有佛名能儒。三十滅度。迦葉佛十八得道。我年二十七得道。今從多為定。十九出家三十成道。此文應允。亦與余義相應。善見律云。月生三日得一切智。泥洹經(jīng)云。佛初出得道。并四月八日。今以為正

　　天贊部第九

　　如華嚴經(jīng)云。爾時如來以自在神力。不離菩提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊嚴殿。趣兜率天宮一切寶莊嚴殿。爾時兜率天王。承佛神力。以偈頌曰

　　無礙如來猶滿月　　諸吉祥中最第一

　　來入眾寶莊嚴殿　　是故此處最吉祥

　　華嚴經(jīng)云。爾時如來威神力故。十方一切諸佛世界。諸四天下。一一閻浮提。皆有如來坐菩提樹下。無不顯現(xiàn)。爾時世尊威神力故。不起此坐升須彌頂向帝釋殿。爾時帝釋即說偈言

　　七佛定光諸佛等　　諸吉祥中最無上

　　彼佛曾來入此處　　是故此地最吉祥

　　爾時世尊威神力故。不離道樹及帝釋宮。向夜摩天寶莊嚴殿。爾時天王以偈頌曰

　　名稱如來聞十方　　諸吉祥中最無上

　　來入摩尼莊嚴殿　　是故此處最吉祥

　　變化部第十

　　依華嚴經(jīng)云。佛子。一切諸佛于念念中。悉能出生十無盡智。何等為十。于一念中悉見一切世界。從兜率天命終。于一念中。悉現(xiàn)一切世界。菩薩出生。于一念中。悉現(xiàn)一切世界。菩薩出家。于一念中悉現(xiàn)一切世界。往詣道場菩提樹下成等正覺。于一念中悉現(xiàn)一切世界。轉凈法輪。于一念中悉現(xiàn)一切世界隨應化導一切眾生悉令解脫。于一念中悉于一切世界。現(xiàn)莊嚴身隨應眾生。于一念中。悉現(xiàn)一切世界種種莊嚴無數(shù)莊嚴如來自在一切智藏。于一念中悉現(xiàn)一切世界清凈眾生。于一念中遍一切世界。悉現(xiàn)三世一切諸佛。于一念中為種種諸根精進欲性故。顯現(xiàn)三世諸佛種性。成等正覺開導眾生。佛子。是為一切諸佛于念念中生十無盡智

　　又智度論云。如阿毗曇說。一時無二心者。若化佛語時�；�主默然。若化主語時�；�佛亦應默然。云何佛一時皆說六波羅蜜

　　答曰。此如外道聲聞變化耳。如佛變化無量三昧力不可思議。是故佛自語時。無量千萬億化佛亦一時皆語。又語外道及聲聞�；�不能作化。如佛世尊化復作化。故諸外道聲聞。滅后不能留化。如佛滅后能留化如佛無異。如毗曇中。一時無二心者。今佛亦如是。當化語時。亦不有心。佛心念化。欲令化語。即便皆語

　　說法部第十三(此別三部) 述意部 訃機部 說益部

　　述意部第一

　　蓋聞。大圣逗機影跡無方。所現(xiàn)之處無非利益。故諦分真俗事決形心。憑假實而上征。寄乘權而下比。良由生老病死。終無自出之期。菩提涅槃。得有修入之證。但內典無邊。應機而說。故使法輪則柰苑初轉。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟目連朋友。西域之大勢。東方之遍告。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心餐風而合掌。于是他化宮里。乃敷十地。耆阇山上方會三乘。善吉談無得之宗。凈名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數(shù)則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刪詩。予賜之言語。商偃之文學。爰及左元放葛仙子老聃河上公莊周之等。并區(qū)區(qū)于方內。何足道哉。若我?guī)煷蠓�。人天軌模三千法式。洎流中夏益利淵深。廣療三毒傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言

　　訃機部第二

　　如華嚴經(jīng)云。如來出世。譬如日出先照一切諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然后普照一切大地。然日光不作是意。我當先照大山乃至后照大地。由山有高下故照有前后。如來亦爾。平等普救。然機有利鈍感佛前后。見聞不同大小有異

　　依彌沙塞律云。佛得道七日受解脫樂。有五百乘車載石蜜外國興生。路由樹過。車主兄弟二人。離謂波利。創(chuàng)奉蜜糗。四王奉缽。佛受之已為說三歸。又更七日文鱗龍王。奉非人食。后過七日斯那奉食。姊妹四人受三歸依。復過七日梵王來請轉法輪。又普曜經(jīng)云。時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所�；�首足下請轉法輪。佛受請已。言我宿命在波羅柰供養(yǎng)六百億佛。應在此轉法輪。由觀樹七日以報其恩。故未說法

　　又智度論云。佛成道已不即說法。于五十七日。今撿括機緣然后說法。初七日思大乘法化。第七七日用于小乘以擬眾生

　　又菩薩瓔珞經(jīng)云。當轉法輪在鹿野清明園。為久饑虛者。潤于甘露法

　　又中本起經(jīng)云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿蘭迦蘭待吾有禮。應往度之。天空中曰。此二人已亡七日。又念。應度郁頭藍弗。天復告云。昨日命終。又念父王昔遣五人。一名拘鄰。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦葉。五名摩訶男。執(zhí)侍功勤應往度之

　　又轉法輪經(jīng)云。佛在鹿野樹下時�？罩杏凶匀环ㄝ嗭w來當佛前而轉。佛以手撫之止。吾無始來為名色轉輪今愛意盡。不復流轉。輪即便住

　　又十二游經(jīng)云。佛從四月八日至七月十五日坐樹下為一年。二年于鹿野園中為五人說法。三年為郁鞞迦葉兄弟三人說法。滿千比丘。四年在象頭山。為龍鬼說法。五年時度舍利目連。舍利七日得上果。目連十五日得上果。六年須達共只陀。為佛立精舍。有十二佛圖寺。有七十二講堂。有三千六間屋。有五百樓閣。七年在拘耶尼園。為婆陀和菩薩等八人說般若經(jīng)(此經(jīng)一卷明苦行事)八年在柳山。為伅真陀羅王弟說法。九年在穢澤中。為阿掘摩說法。十年遂摩竭國。為弗沙王說法。十一年在恐懼樹下。為彌勒說本起經(jīng)(即修行本起是)十二年還父王國。為釋氏八萬四千人說法。又中本起經(jīng)云。世尊在摩竭提國六年。將還本國。王遣優(yōu)陀延迎佛疑此異前未詳孰定。又普曜經(jīng)云。有梵志名優(yōu)陀。王命迎佛。別已十二年思得相見。佛七日后還本土。又分別功德經(jīng)云。佛還本土。足升空行與人頭齊。使父王接足而已不欲屈身。又大集經(jīng)云。佛成道十六年知諸菩薩任持法藏。即于欲色界中間出大寶階。大眾俱登中階即上升虛空。又分別功德經(jīng)云。若不得說經(jīng)處但稱在舍衛(wèi)。以佛在其國二十五年比在諸國此住最久。以其國中多諸珍異。人多有義。祇樹精舍有神異驗。眾集之時。獼猴飛鳥群類數(shù)千悉來聽法。寂寞無聲。事竟即去各還所止。揵椎適鳴已復來集。此由國多仁慈。故異類影附。故智度論云。舍衛(wèi)城有九億家。三億明見佛。三億信而不見。三億不見不聞。佛二十五年在彼尚爾。若得多信利益無窮

　　說益部第三

　　依菩薩處胎經(jīng)云。爾時世尊示現(xiàn)奇特異像。變一切菩薩盡作佛身。光相具足。皆共異口同音說法�；ハ嗑捶�。各坐七寶極妙高座。初一說法純男無女。第二說法純女無男。第三說法純度正見人。第四說法純度邪見人。第五說法男女正等。第六說法邪正亦等。當爾之時法法成就。而無吾我道果成熟。諸佛常法說儀神足。第七八萬四千空行法門。第八八萬四千無相法門。第九八萬四千無愿法門。一一法門有無量義。猶如黠慧之人身有千頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡此九法門義。于百千分未獲其一。此是諸佛秘要之藏皆由前身宿學成就(廣明說益?zhèn)湓谥T篇)