法苑珠林 第十卷

法苑珠林 第十卷

西明寺沙門釋道世撰

千佛篇第五之三納妃部第九(此別六部) 述意部 灌帶部 求婚部 疑謗部 胎難部 神異部

述意部第一

夫法身無形隨應(yīng)而現(xiàn)。機(jī)緣萬途故化跡非一�；螂x欲而受道�；蛱幦径�現(xiàn)權(quán)。若不示其納妃。凡識謗非人種。雖示五欲之境。不改一心之志。故歷王城之四門。衰老病死之八苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脫屣尋真其于斯矣。故維摩經(jīng)曰。先以欲拘牽后。令入佛道也

灌帶部第二

依因果經(jīng)云。太子年大。父王敕下余國。卻后二月八日灌太子頂。皆可來集立為太子。敕既至已。諸國王及群臣等。至?xí)r并皆云集。看立太子放大鴻恩

長安西明寺道宣律師者。德鏡玄流。業(yè)高清素。精誠苦行。畢命終身。早得從師。五十余年。棲遑問道。志在住持。但一事可觀。資成三寶。緝綴儀范百有余卷。結(jié)集高軌。屬有深旨。粵以大唐干封二年仲春之節(jié)。身在京師城南清宮故凈業(yè)寺。逐靜修道。年至桑榆。氣力將衰。專念四生。又思三會。忽以往緣幽靈顧接。病漸瘳降。勵力虔仰。遂感冥應(yīng)。時有諸天四王臣佐。至律師房門。似人行動蹀足出聲。律師問言。是誰。答言。弟子張瓊。律師又問。何處檀越。答言。弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子。英略神武各御邦都。所統(tǒng)海陸道俗區(qū)分。持犯界別。并親受佛教護(hù)持善惡。使遺法載隆積殖其功也。依經(jīng)即是護(hù)世四王南方毗留離王之子。常加守衛(wèi)不徒設(shè)也。律師又問。檀越既不遺德劣故來相看。何故門首不入。答云。弟子不得師教不敢輒入。律師云。愿入就座。入已禮敬伏坐。律師又問。檀越既篤信三寶。又受佛屬護(hù)持。善來相看。何不現(xiàn)形。答言。弟子報(bào)身。與余人別。光色又異。驚動眾心。共師言論足。得不勞現(xiàn)身。律師又問。貧道入春已來氣力漸弱醫(yī)藥無效。未知報(bào)命遠(yuǎn)近。答云。律師報(bào)欲將盡無煩醫(yī)藥。律師又問。定報(bào)何日。答云�？身毜罆r。但知律師不久報(bào)盡。生第四天彌勒佛所。律師又問。同伴是誰。答云。弟子第三兄張玙。通敏超悟信重釋宗。撰只桓圖經(jīng)百有余卷。列峙天宮無聞地府。律師承此告。及踴思尋之請述用開道俗。又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一臣也。四天王合有三十二將。斯人為首。生知聰慧早離欲塵。清凈梵行修童真業(yè)。面受佛囑弘護(hù)在懷。周統(tǒng)三洲住持為最。亡我亡瑕。殷憂于四部。達(dá)物達(dá)化。大濟(jì)于五乘。所以四有佛教�；ド骖j綱。僧像阽危無非扶衛(wèi)。屢蒙展對。曲備嘉猷。嘆律師緝敘余風(fēng)。圣跡住持刪約撰集。于是律師。既承靈囑。扶疾筆受。隨聞隨錄合成十卷。律師憂報(bào)將盡。復(fù)慮天人將還。筆路蒼茫。無暇余事。文字亦復(fù)疏略。但究圣意不存文式。所有要略住持教跡不決者。并問除疑以啟心惑。合有三千八百條。勒成十篇。一敘結(jié)集儀式。二敘天女偈頌。三敘付囑舍利。四敘付囑衣缽。五敘付囑經(jīng)像。六敘付囑佛物。七敘結(jié)集前后。第八第九(此二不成闕于名字)十?dāng)⒆〕质ホE。律師既親對冥傳。躬受遺誥。隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦。但恨知之不早文義不周。今依天人所說。不違三藏教旨。即皆編錄。雖從天聞還同佛說。始從二月迄至六月。日別來授無時暫閑。至初冬十月三日。律師氣力漸微香幡遍空。天人圣眾同時發(fā)言。從兜率天來請律師。律師端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有余人。皆見香華迎往升空。律師是余同學(xué)。升壇之日同師受業(yè)。雖行殊薰莜好集無二。若見若聞。隨理隨事捃摭眾記。簡略要集編錄條章。并存遺法住持利益也

爾時有四天王白宣律師。如來臨涅槃時。與人天大眾在于香山頂阿耨達(dá)池南牛頭精舍住告大迦葉。汝將須菩提。在須彌山頂吹大法螺。召集十方十地諸菩薩及聲聞僧。百億梵釋及四天王等。亦召十方諸佛來集香山。迦葉隨教。大眾云集。爾時世尊跏趺而坐。入金剛三昧定。大地六種震動。又放眉光遍照大千。經(jīng)于七日。大眾咸疑不知何緣。世尊從三昧起。熙怡微笑告諸大眾言。我初踰城始出宮門。外有揵闥婆王。將領(lǐng)部族。奏百千天樂。來至我所。即問我言。欲往何所。我答言。欲求菩提。彼語我言。汝定成正覺。有拘留孫佛。欲入涅槃時。付囑我金瓶。瓶中有寶塔盛七寶印。黃金印有二。百白銀印有五。將付悉達(dá)常使我護(hù)。若成正覺時我尋來至。依言受瓶。已不久成道。大梵天王與地神堅(jiān)牢。于菩提樹南。以黃金白玉造大金剛壇眾寶莊嚴(yán)。爾時揵闥婆王白十方佛言。我見過去佛初成道時。咸升金剛壇。金瓶盛水用灌佛頂成就法王位。今見釋尊始得菩提。亦如前佛升金剛壇。我聞山王下七重青海內(nèi)有八功德水。往古諸佛欲升法王位。皆登金剛壇用水灌頂。我自往取欲灌釋迦頂。彼揵闥婆王。開瓶出印塔。將瓶取水。爾時十方諸佛命我升壇。我即繞壇三匝。從于南面上。西轉(zhuǎn)而北住。至于壇中心。自敷尼師壇。禮十方佛。諸佛命我。坐入金剛?cè)�昧。十方來佛又告娑竭龍王。汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山頂。彼有大巖窟。名為金剛藏。用貯輪王鐘。及貯法王鐘。皆用黃金作。七寶白玉用填其上。諸佛出世皆用千鐘灌頂之上。輪王出世亦千鐘灌。汝持佛鐘來。不用輪王者。即盛八功德水以灌釋迦。爾時龍王承佛教已。即取金鐘以授十方諸佛。諸佛受已命揵闥婆王。汝持彼水來瀉我金鐘內(nèi)。諸佛受已地為六種震動。十方諸來佛各放白毫光。而彼光明中嘆佛寶功德。我從三昧起亦放眉光。共諸佛光合成一寶蓋。遍覆大千界。日月星辰大海諸山及眾生業(yè)報(bào)蓋中悉現(xiàn)。而是寶蓋中有百億諸佛土。諸佛命我起立金壇。又禮十方佛。時十方諸佛。又告和修龍王。往頻伽山頂。彼山有窟。藏諸佛座輪王座。皆用黃金作之。如須彌山。佛座九龍繞之。輪王座五龍繞之。今法王登位時座。于時十方諸佛。又命大魔王。及大梵王。共輿佛座來至于金壇上。諸佛命我坐。我即依言便卻踞坐。時十方諸佛以金鐘盛水用灌我頂。諸佛灌已。次及四王帝釋魔梵。次第灌之。我灌頂已得凈三昧。無量佛法一時皆現(xiàn)。地又大動。百億諸魔皆來降伏。十方諸梵王各執(zhí)天樂奏佛成道曲。而諸樂器中皆放光明說六波羅蜜。時揵闥婆王。將前七寶印來授十方佛。諸佛受已。印我面七竅。佛又告我言。今印汝七竅。今具七覺分。最初印面門。為揀擇煩惱及諸智數(shù)。如是耳目鼻等次第印之。又以黃金印用授十方諸佛。諸佛受已。即印我胸三處。由獲法印。故證得三空智。解了諸佛法。次持白銀印。又授十方佛。諸佛受已。即印我頂及以手足。既得印已證成無漏智。具五分法身。諸佛印竟。咸舒金色手以摩我頂。我得摩已證百千三昧。得千法明門。斯等諸佛法我已久證。為諸眾生故示同輪王相。又示希瑞相。我頂及手足。皆放五色光明。一一光中具百千樓觀。我諸分身佛并在樓觀中。皆如我受印登大法位。我自成道來。常持此瓶塔。未曾示汝等。今時方現(xiàn)。又佛告普賢大士。開瓶出寶塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起禮塔已塔門自開。中有真珠觀。其數(shù)十三萬。觀別成一印并金疊毗尼。還有十三萬。中有五比丘入于滅盡定。佛告文殊。汝取我法角黃金為扣。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比丘聞樂音。尋從定起問文殊師利。今何佛興世耶。答曰。此賢劫中第四釋迦佛。比丘又言。我是。拘留孫佛聲聞大弟子。彼涅槃時。令我住此塔內(nèi)守護(hù)諸印等。及至樓至佛方始涅槃爾時比丘。即從座起遙禮世尊。問訊起居已又告文殊。彼佛敕我。釋迦臨涅槃時。汝于諸印中。取二十三印。將付釋迦佛滅度之后所有遺教。彼時眾生。垢重邪見。不持禁戒。諸天龍神皆不擁護(hù)。令諸四部無有威德。我留此印與釋迦文佛。令大菩薩于后世中將二十三印遍印遺法。印彼四部無有毀犯。若樂讀誦經(jīng)者。印彼人口無有遺忘。若修定人行直心者。并用印之。令彼終后尸形不壞�；蛴泄饷鳌ＶT惡眾生見如上瑞。皆生欣重心。說是語已。塔門還自閉之

求婚部第三

如佛本行經(jīng)云。爾時太子漸向長成。至年十九時。凈飯王為于太子。造三時殿。一者暖殿以擬隆冬。第二涼殿以擬夏暑。第三中殿用擬春秋。于后園廣造池臺栽蒔華果。眾人作樂隨時侍衛(wèi)。不可具陳。凈飯王復(fù)憶太子初生之時。相師私陀記為輪王。復(fù)記威王復(fù)記成道。作何方便令不出家得紹王位。釋族報(bào)王。今當(dāng)速為太子別造宮室令諸婇女娛樂。是則太子不舍出家。而說偈言

阿私陀所記決定無移動

諸釋觀立殿望使不出家

王復(fù)語釋種言。汝等當(dāng)觀。誰女堪與太子為妃。爾時五百釋種各各唱言。我女堪為作妃。王復(fù)籌量。忽取他女。說不稱可則成違負(fù)。若語太子終不可道。復(fù)更思惟�？梢噪s寶作無憂器持與太子令施諸女。密使觀察�？刺�子眼目瞻矚在誰。即娉作妃。王即于迦毗城振鐸唱言。從今已去至七日來。我太子欲見諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾時一切諸女莊嚴(yán)其身。來集宮門欲見太子。以太子威德大故。不敢正看。但取寶器。各各低頭速疾而過。寶器盡已。最后一女。波私吒族釋種大臣摩訶那摩。其女名為耶輸陀羅。前后侍從圍繞而來。遙見太子駊峨注睛。徐舉雅步。瞻觀直眄目不斜窺。漸進(jìn)前趨來迎太子。如舊相識曾無愧顏。即白太子�？膳c我寶。太子報(bào)言。汝來既遲皆悉施盡。女復(fù)白言。我有何過。汝令欺我不與寶器。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是時大指邊有一所著印環(huán)。價直百千。從指脫與。耶輸白言。我于汝邊可止直爾許物耶。太子報(bào)言。我之所著自余瓔珞任意所取。女復(fù)白言。我今豈可剝脫太子。止可莊嚴(yán)太子。作此語已。心不歡喜。即回還去

爾時世尊成佛已后。尊者優(yōu)陀夷而白佛言。云何如來。將身一切無價瓔珞。脫持施與耶輸陀羅。不能令彼心喜。佛告優(yōu)陀夷言。至心諦聽。我當(dāng)說之。優(yōu)陀夷言。愿為我說。爾時佛告優(yōu)陀夷言。我念往昔無量世時。迦尸羅國內(nèi)波羅奈城。時有一王。信邪倒見而行治化。彼王有子。造少罪愆。父王驅(qū)擯令出國界。漸漸行至一天寺中。共婦相隨居停而住。食糧罄盡。王子游獵殺捕諸蟲以用活命。所獵之處見一鼉蟲。趁而殺之。即剝其皮。內(nèi)水中煮。其欲向熟汁便竭盡。是時王子語其婦言。肉未好熟。卿更取水。彼王子?jì)D即便取水婦去已后。王子饑急不能忍耐。即食鼉?nèi)�。一切悉盡不留片殘。時王子?jì)D取水回還。問其夫言。此中鼉?nèi)饨裨诤翁帯Ｍ踝訄?bào)言。鼉忽然還活。今已走去。其婦不信何忽如是。鼉?nèi)庖咽煸坪文茏摺�婦心不信而意思念。必是我夫饑急食盡。誑我言走。情壞嗔恨心常不歡。于后數(shù)年其父命終。時諸大臣即迎王子灌頂為主。既作王已。所得眾寶皆悉與妃。其妃不悅。王語妃言。何故顏不悅。其夫人即說偈。以報(bào)王言

最勝大王聽往昔游獵時

執(zhí)箭或持刀射殺野鼉已

剝皮煮欲熟遣我取水添

食肉不留殘而誑我言走

佛告優(yōu)陀夷。此汝當(dāng)知。爾時王者我身是也。其王后者今耶輸是也。我于爾時少許犯觸。猶今不喜。又佛本行經(jīng)云。爾時大臣摩訶那摩。見于太子一切技藝勝妙智能最為上首。而作是言。唯愿大子受我懺悔。我于先時謂言。太子不解多種技藝。令我心疑不嫁女與。我今已知。愿受我女用以為妃。時爾太子。占良吉日及吉宿時。稱自家資而辦具禮。持大王勢將大王威而用迎納。耶輸陀羅以諸瓔珞莊嚴(yán)其身。又復(fù)共五百婇女相隨而往。迎取入宮。共相娛樂受五欲樂。是故說偈言

耶輸陀羅大臣女名聞蓋國遠(yuǎn)近知

占卜吉日取為妃迎將來入宮殿內(nèi)

太子共其受欲樂歡娛縱逸不知厭

猶如天王憍尸迦共彼舍脂夫人戲

爾時世尊于后。最初得成道已。時優(yōu)陀夷即白佛言。未審世尊。往昔之時。與瞿多彌釋種之女。有何因緣。乃能令彼舍諸童子。直取如來用以為夫。而心娛樂云何而得。爾時佛告優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。至心諦聽。其瞿多彌釋種之女。非但今世嫌余釋童而樂于我。乃往過去世時亦復(fù)如是。不用彼等諸釋童子。取我為夫。我念往昔。雪山之下多有雜類。無量無邊諸獸馳游。各各相隨任其所食。時彼獸中有一牸虎。端正少雙。于諸獸中無比類者。彼虎如是毛色光鮮。為于無邊諸獸求覓欲取為對。各各皆言。汝屬我來。汝屬我來。復(fù)有諸獸。自相謂言。汝等且待莫共相爭。聽彼牸虎自選取誰。即為作偶。彼獸即是我等之王。時諸獸中有一牛王。向于牸虎而說偈言

世人皆取我之糞持用涂地為清凈

是故端正賢牸虎應(yīng)當(dāng)取我以為夫

是時牸虎向彼牛王。說偈答言

汝項(xiàng)斛領(lǐng)甚高大止堪駕車及挽犁

云何將此丑身形忽欲為我作夫主

是時復(fù)有一大白象。向于牸虎。而說偈言

我是雪山大象王戰(zhàn)斗用我無不勝

我既有是大威力汝今何不作我妻

是時牸虎。復(fù)以偈答彼白象言

汝若見聞師子王膽詟驚怖馳奔走

遺失屎屎狼藉去云何堪得為我夫

爾時彼中有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而說偈言

汝今觀我此形容前分闊大后纖細(xì)

在于山中自恣活復(fù)能存恤余眾生

我是一切諸獸王無有更能勝我者

若有見我取聞聲諸獸悉皆奔不住

我今如是力猛壯威神甚大不可論

是故賢虎汝當(dāng)知乃可為我作于婦

時彼牸虎向師子王。而說偈言

大力勇猛及威神身體形容甚端正

如是我今得夫已必當(dāng)頂戴而奉承

爾時佛告優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。應(yīng)當(dāng)悟解。彼時師子諸獸王者即我身是。時彼牸虎者今瞿多彌釋女是也。時彼諸獸現(xiàn)今五百釋童子是。當(dāng)于彼時。其瞿多彌已嫌諸獸。意不愿樂。聞我說偈即作我妻。今日亦然。舍諸釋種五百童子。既嫌薄已取我為夫。又因果經(jīng)云。時太子至年十七。王集諸臣而共議言為訪索婚。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧賢才過人。人禮備舉。有如是德。故索為妃。太子雖納為妃。然常與妃行住坐臥。未曾有世俗之意。但修禪觀。又普曜經(jīng)云。時諸力士釋種長者啟王。若太子作佛斷圣王種。王曰。何所有玉女宜與太子為妃。以權(quán)方便令當(dāng)試之。使上工匠玄端金像以書文字。女人德義如吾所流能應(yīng)[身*甹]耳。王告左右梵志。入迦夷衛(wèi)國。偏瞻周行睹一玉女。凈猶蓮華類玉女寶。是執(zhí)杖釋種女名俱夷。見太子奇異才術(shù)。以女俱夷為菩薩妃。又年十七。王為納妃。簡選數(shù)千。最后一女。名曰裘夷。端正第一神義備舉。是則宿命賣華女也。雖納為妃久而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。汝卻女人有污垢必污此褻。婦不敢近。諸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。卻后六年?duì)柈?dāng)生男。遂以有娠。又五夢經(jīng)云。太子有三妃。第一妃姓瞿曇氏。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名余明。婦居近邊城。生女之時日將欲沒。余明照其家內(nèi)皆明。因立字之瞿夷(此云明女)即是太子第一妃也。第二妃生羅云名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者(案瑞應(yīng)本起善權(quán)眾經(jīng)及智度論。并云。羅睺羅是第二耶輸生。依五夢十二游經(jīng)等云。第一妃生。十二游經(jīng)。前無如是。復(fù)闕流通�？质俏鞣街T羅漢。別集釋前卷已會之)第三妃名鹿野。其父名釋長者。太子以三妃。故白凈王為立三時殿(依西方。一年立為三時。春夏冬。不別立秋。用四月為一時。故云三時殿也)殿別有二萬婇女。以娛樂太子。太子不出家時。身作轉(zhuǎn)輪王。別名遮迦越王(此云飛行皇帝)

疑謗部第四

如智度論云。菩薩有二夫人。一名劬毗耶。是玉女不孕。二名耶輸陀羅。菩薩出家。夜有人言。太子出家何得有娠。污辱我門釋種欲以火坑焚燒母子。耶輸自恨無事立大誓言。我若邪行其腹內(nèi)兒。愿母子隨火消化。耶輸發(fā)此愿已即投火坑。于是火滅母子俱存�；鹱兩彸啬柑幦A座。知實(shí)不虛。后生兒似菩薩身。父王大喜。作百味歡喜丸奉佛。佛變五百比丘。皆如佛身。羅睺持丸與佛缽中。方驗(yàn)不虛。又大善權(quán)經(jīng)云。疑菩薩非男是黃門。故納瞿夷釋氏之女。羅云于天變沒化生。不由父母合會而有

又佛本行經(jīng)云。爾時摩訶波阇波提共彼釋女耶輸陀羅。將羅睺羅。廣辦供具。赍持雜物。詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名。其苑亦名盧提羅迦。于彼苑中。菩薩往昔在家之日。常于彼苑按摩游戲。彼苑之內(nèi)有一大石。菩薩往日于上坐起。耶輸陀羅釋種之女。當(dāng)于爾時將羅睺羅臥息彼石。于后捉石擲著水中。遂立誓言。我今安誓如實(shí)不虛。唯除太子更無丈夫共行彼此。我所生兒。實(shí)是太子體胤之息。是不虛者。令此大石在于水上浮游不沒。時彼大石如彼心安誓。在于水上遂即浮泛。如芭蕉葉浮于水上。不沈不沒亦復(fù)如是。于時大眾見聞此已。生希有心。歡嘩嘯調(diào)踴躍無已。噭喚跳躑歌舞作唱旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂。更為羅睺羅作其生日。耶輸陀羅生息之時。是羅睺羅阿修羅王捉食其月。于剎那頃暫捉還放。是故立名。羅睺羅可喜端正。諸人見者莫不歡悅。膚體黃白如真金色。然其頭項(xiàng)猶如傘蓋。其鼻高隆猶如鸚鵡。兩臂修傭下垂過膝。一切肢節(jié)無有缺減。諸根完具莫不充備

胎難部第五

如佛本行經(jīng)云。其羅睺羅如來出家六年已后始出母胎。如來還其父家之日。其羅睺羅年始六歲。問曰。何故羅睺處在母胎六年不出。答曰。羅睺往昔為王。將彼仙人入苑。六日不出。故在母胎止住六歲。大意同前。問何故其母耶輸六年懷胎。答故本行經(jīng)云。佛言。汝諸比丘。我念往昔過無量世。有一群牛在于牧所。其牛主妻自將一女。往至牛群[(殼-一)/牛]取乳酪。所將二器并皆盈滿。其器大者遣女而負(fù)。其器小者身自擔(dān)提。至其中路語其女言。汝速疾行。此間路崄有大怖畏。爾時彼女語其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再三語汝速疾行。今此路中大有恐怖。爾時彼女而作是念。云何遣負(fù)最重器。更復(fù)催促遣令急行。其女因此便生嗔恚。而白母言。母可具兼將此乳器。我今暫欲大小便耳。而彼母取此大器負(fù)擔(dān)行已。其女于后徐徐后行。爾時彼母兼負(fù)重?fù)?dān)。遂即行至六拘盧舍

爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑彼女有嗔恚心乃遣其母負(fù)重行六拘盧舍者。莫作異見。耶輸陀羅釋女是也。既于彼時遣母負(fù)重其道路六拘盧舍。由彼業(yè)障。在于生死煩惱之內(nèi)受無量苦。以彼殘業(yè)。今于此生懷胎六歲(亦有經(jīng)云。羅云由過去塞其鼠孔禁鼠六日不出故。處胎六年)

神異部第六

如觀佛三昧論云。時耶輸陀羅及五百侍女�；蜃魇悄�。太子生世多諸奇特。唯有一事于我有疑。婇女眾中有一女子。名修曼那。即白妃言。太子是神人也。奉事歷年不見其根。況有世事。復(fù)有一女。名曰凈意。白言。大家我事太子經(jīng)十八年未見太子有便利患。況復(fù)諸余。爾時諸女各各異說。皆謂太子是不能男。太子晝寢。皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。爾時太子于其根處出白蓮華。其色紅白。上下二三華相連。諸女見已復(fù)相謂言。如此神人有蓮華相。此人云何心有染著。作是語已噎不能言。是時蓮中忽有身根。如童子形。諸女見已更相謂言。太子今者現(xiàn)奇特事。忽有身根如丈夫形。諸女見已不勝喜悅�，F(xiàn)此相時。羅睺羅母見彼身根。華華相次如天劫貝。一一華上乃有無數(shù)大身菩薩。手執(zhí)白華圍繞身根�，F(xiàn)已還沒如前日輪。此名菩薩陰馬藏相。爾時復(fù)有諸淫女等。皆言瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王法漸漸出現(xiàn)。初出之時。猶如八歲童子。身根漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時漸長大如蓮華幢。一一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有百億化佛。一一化佛有百億菩薩無量大眾。以為侍者。時諸化佛異口同音。毀諸女人惡欲過患。而說偈言

若有諸男子年皆十五六

盛壯多力勢數(shù)滿于河沙

持以供給女不滿須臾意

時諸女人聞此語已。心懷慚愧懊惱躄地。舉手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令諸佛說如此事。我等懷惡心著穢欲不知為患。乃令佛聞訶厭欲惡。各厭女身。四千女等皆發(fā)菩提。二千女人遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。二千女人于未來世得辟支道

佛告阿難。我初成道在熙連河側(cè)。有五尼揵共領(lǐng)七百五十弟子。自稱得道來至我所。以其身根繞身七匝。來至我所鋪草而坐。即作此語。我無欲故身根如此。如自在天。我今神道過踰沙門百千萬億。爾時世尊告諸尼揵。汝等不知如來身分。若欲見者隨意觀之。如來積劫修行梵行。在家之時。都無欲想。心不染黑故得斯報(bào)。猶如寶馬隱顯無常。今當(dāng)為汝少現(xiàn)身分。爾時世尊從空而下。即于地上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。佛在須彌山。正身仰臥放金色光。其光晃曜映諸天身。徐出馬藏繞山七匝。如金蓮華。華華相次上至梵世。從佛身出一億那由陀雜寶蓮華。猶如華幢覆蔽馬藏。此蓮華一億有十億層。層有百千無量化佛。一一化佛百億菩薩無數(shù)比丘以為侍者�；�佛放光照十方界尼揵見已大驚心伏。佛梵行相乃至如此不可思議。形不丑惡猶如蓮華。我今頂禮佛功德海。求佛出家皆得道果

厭苦部第十(此別四部) 述意部 觀田部 出游部 厭欲部

述意部第一

詳夫三有區(qū)分。四生稟性。其游火宅俱淪欲海。蠢蠢懷生喁喁哨類。所以法王當(dāng)洲渚之運(yùn)覺者。應(yīng)車乘之期。道彼戲童歸茲勝地。悲憐俗網(wǎng)慈欣出離。是以觀妓女之似橫尸。悟?qū)m闈之如敗冢。嗟生老之病苦。慕出世之常樂。故舍國城而高蹈。逮降魔而成道也

觀田部第二

如佛本行經(jīng)云。其凈飯王共多釋種。并將太子出外野游觀看田種。時彼地內(nèi)所有作人。赤體辛勤而事耕墾。飛鳥共相殘害。即復(fù)唱言。嗚呼嗚呼。世間眾生極受諸苦。所謂生老病死。兼復(fù)受于種種苦惱。展轉(zhuǎn)其中不能得離。云何不求舍是諸苦。時凈飯王觀田作已。共諸童子還入一園。是時太子安庠矚盻。處處經(jīng)行欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹。蓊郁扶疏人所樂見。見已即語左右。汝等諸人各遠(yuǎn)離我。我欲私行。是時太子發(fā)遣左右。悉令散已漸至樹下。即于草上結(jié)跏趺坐。諦心思惟。眾生有生老病死種種諸苦。發(fā)起慈悲即得定心。離于諸欲棄舍一切諸不善法。欲界漏盡即得初禪。一切諸天帝釋等。見太子在樹蔭坐。飛來到太子所禮敬說偈贊已還去。時凈飯王須臾之間不見太子。心內(nèi)即生不喜不樂。而問人言。我之太子今在何處。忽然不見。是時諸臣東西南北交橫馳走。尋覓太子莫知所在。時一大臣遙見太子在彼閻浮樹蔭之下思惟坐禪。復(fù)見一切樹影悉移。唯閻浮陰獨(dú)覆太子。時彼大臣見太子有是希奇難思議事。即大歡喜踴躍不能自勝。急疾奔馳走詣王所。至已長跪依所見事。即說偈言

大王太子今在于閻浮樹陰下端坐

跏趺思惟入三昧光明照曜如日山

此實(shí)真是大丈夫樹影卓然不移動

唯愿大王自觀察太子相貌坐云何

譬如大梵諸天王亦如忉利天帝釋

威神巍巍光顯赫遍照于彼諸樹林

時凈飯王聞已。即詣閻浮樹所遙見太子。在彼樹間結(jié)跏趺坐。譬如黑夜視山頂頭大聚火光出猛明焰。威德顯著炳照巍巍。如重云間忽出明月。亦如暗室然大凈燈。時王見已生大希有奇特之心。遍體顫惶身毛悉豎。即頭頂禮于太子足。歡喜踴躍而作是言。善哉善哉。此太子大有威德。說偈贊言

如夜大火聚山頂似秋明月蔽云間

今見太子坐思惟不覺毛張身顫栗

時凈飯王說偈贊已。更復(fù)頂禮于太子足。重說偈言

我今再度屈此身頂禮千輻勝妙足

從生已來至今日忽復(fù)得見坐思惟

時有系挾筌蹄小兒。隨從大王啾唧戲笑。有一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩幸勿唱噭。時小兒報(bào)彼臣言。何故不聽我等喧適。爾時大臣即以偈誦答彼一切諸小兒言曰

日光雖極熱猛盛不能回彼樹陰涼

復(fù)有最妙一尋光威德世間無有匹

思惟端坐于樹下不動不搖如須彌

悉達(dá)太子內(nèi)深心樂此樹陰當(dāng)不舍

佛本行經(jīng)云。菩薩向白凈王說偈言

譬如金屋火熾盛如食甘美毒藥和

如滿池華有蛟龍王位受樂后大苦

出游部第三

如佛本行經(jīng)云。爾時作瓶天子欲令太子出向園林觀看好惡發(fā)厭心故漸教舍離。爾時太子聞是聲已。即喚馭者可速嚴(yán)飾好車。今欲向園觀看。時凈飯王知太子欲出。敕宣令迦毗羅城。一切內(nèi)外悉遣灑掃清凈安雜香華。男女之者而莊嚴(yán)之�；蛴欣喜∷劳隽�根不具者悉令驅(qū)逐。是時馭者裝飾車乘駕善調(diào)馬。悉嚴(yán)備已白太子言。圣子當(dāng)知。今已駕訖。爾時太子從東門引道而出欲向園看。是時作瓶天子于街巷前。正當(dāng)太子。變身化作一老弊人。太子見已即問馭者。此是何人。身體皺赧肉少皮寬。眼赤涕流極大丑陋獨(dú)爾鄙惡不似余人。即向馭者而說偈言

善馭駕乘汝今聽此是何人在我前

身體不正頭發(fā)稀為生來然為老至

爾時馭者。即為太子而說偈言

此時名為大苦惱劫殺美色及娛樂

諸根毀壞失所念肢節(jié)舉動不隨心

爾時太子問馭者言。此人為是獨(dú)一家法如是。為當(dāng)一切悉皆如斯。馭者報(bào)言。非獨(dú)一家如斯。一切世間皆有此法。貴賤雖殊皆未過老。太子言。若我不離是老宜速還宮。老法未過云何縱逸。時凈飯王問馭者。具答如前王言。希有此之形相�？痔�子出家。更增五欲。太子厭舍五欲唯作老苦之觀。后于異時辭王從城南門出欲向園觀。王敕道路嚴(yán)凈倍加于先。爾時作瓶天子即于太子前化作一病人。連骸困苦命在須臾。臥糞穢中宛轉(zhuǎn)呻喚不能起舉。唱言叩頭乞扶我坐。太子見已問馭者言。此是何人。腹肚極大猶如大釜。喘息之時身遍顫栗。悲切酸楚不忍見聞。馭者以是因緣。而說偈言

太子問于馭者言此人何故受是苦

馭者奉報(bào)于太子四大不調(diào)故病生

太子后于異時。從城西門出觀看園林。時作瓶天子于太子前�；�作一尸臥在床上。眾人輿行無量姻親。圍繞哭泣。椎胸拍頭。聲淚如雨。大噭號慟。酸哽難聞。太子見之心懷慘惻。問馭者言。此是何人。舁行噭哭。說偈問言

王子妙色身端正問善馭者此是誰

臥于床上四人輿諸親圍繞噭喚哭

馭者向太子而說偈言

已舍心意等諸根尸骸無識如木石

諸親號啕暫圍繞恩愛于此長別離

太子復(fù)問。我亦有此死法不。以偈報(bào)言

一切眾生此盡業(yè)天人貴賤平等均

雖處善惡諸世間無常至?xí)r無有異

太子后于異時從城北出。爾時作瓶天子以神通力去車不遠(yuǎn)。于太子前化作一人。剃除須發(fā)著僧伽梨。偏袒右肩手執(zhí)錫杖。左掌擎缽在路而行。太子見已問馭者言。此是何人。在于我前。威儀整肅行步徐庠。直視一尋不觀左右。執(zhí)心持行不似余人。剃發(fā)剪須衣色純赤。不同白衣。缽色紺光猶如石黛。馭者白太子言。此名出家之人。常行善法遠(yuǎn)離非法。善調(diào)諸根善與無畏。于諸眾生慈悲不行殺害護(hù)念眾生。太子聞已問馭者言。汝今將車向彼出家人邊。馭者承命。即引太子向出家人所。太子咨問。汝是何人。以偈報(bào)言

觀見世間是滅法欲求無盡涅槃處

怨親已作平等心世間不行欲等事

隨依山林及樹下或復(fù)冢間露地居

舍于一切諸有為諦觀真如乞食活

爾時太子為敬法故。從車而下。徒步向彼出家人所。頭面頂禮彼出家人。三匝圍繞還上車坐。即敕馭者回還宮中。是時宮內(nèi)有一婦人。名曰鹿女。遙見太子歸來入宮。因于欲心。而說偈言

凈飯大王受快樂摩訶波阇無憂愁

宮中婇女極姝妍誰能當(dāng)此圣子處

又大善權(quán)因果經(jīng)等。爾時太子年漸長大出家時至。故辭父王出四城門。游觀前三所逢生厭。唯欣第四出家。諸大相師并知太子若不出家過七日后得轉(zhuǎn)輪圣王位。王四天下七寶自至。各以所知白王。加守修四門各千人。周匝城外一踰阇那內(nèi)。羅置人眾而防護(hù)之

東門老頌曰

蘆蕉城易犯危藤復(fù)將嚙

一隨柯已微當(dāng)半信長訣

已同白駒去復(fù)同紅華熱

妍容一旦罷孤燈徒自設(shè)

南門病頌曰

伏枕愛危光痾纏生易折

無因雪岸草虛返芒山穴

消渴腠腸腑疼塞嬰肢節(jié)

如何促齡內(nèi)憂苦無暫缺

西門死頌曰

緩心雖殊用滅景寧優(yōu)劣

一隨業(yè)風(fēng)盡終歸虛妄設(shè)

五陰誠為假六趣寧有截

零落竟同歸憂思空相結(jié)

北門僧頌曰

俗幻生影空憂繞心塵曀

于茲排四纏去矣求三涅

下學(xué)背留心方從窈冥別

已悲境相空復(fù)作池空滅

厭欲部第四

如佛本行經(jīng)云。爾時太子聞此偈頌。遍體顫栗淚下如雨。愛樂涅槃之樂清凈諸根。唯求出世。不樂處俗。王共智臣宮人婇女種種幻惑太子。時優(yōu)陀夷國師之子侍衛(wèi)太子。教諸婦人幻惑之術(shù)。而說偈言

汝等婇女輩大有方便力

巧能幻惑他善示汝境界

假使離欲人真正諸仙等

得見于汝者必應(yīng)生欲心

況復(fù)此太子觀汝等娛樂

不能行五欲終無有是處

愛著之情欲能為本。婦人之體唯以丈夫敬重為歡。心不愛著榮華是難。而說偈言

婦人敬是樂敬為樂最上

無敬唯有色如樹無有華

爾時太子說偈報(bào)言

世榮雖快樂有生老病死

此四種若無我心誰不樂

生老病死法住此生老病

若住生樂心共鳥獸無異

爾時太子共國師子優(yōu)陀夷等往復(fù)來去言論之時。日遂至沒。太子既見日光沒已。便入宮中。共諸婇女。行于五欲快樂歡喜。相共聚集圍繞而住。其太子妃耶輸陀羅。即于是夜便覺有娠。太子后于異時。于此五欲極生厭離而求出家而說偈言

世間不凈眾惑邪無過婦人之體性

衣服瓔珞莊嚴(yán)故愚癡是邊生欲貪

有人能作如是觀如幻如夢非真實(shí)

速舍無明勿放逸必得解脫功德身

又瑞應(yīng)經(jīng)云。太子年至十四啟王出游。因果經(jīng)云。有婆羅門子。名優(yōu)陀夷。聰明智慧。王令與太子為友。汝可說之勿使出家。其依王敕至太子所。而作是言。王敕令與太子為友。朋友之法其要有三。一者有過失輒相諫曉。二者見有好事深生隨喜。三者在于苦厄不相棄舍。今獻(xiàn)誠言愿不見責(zé)。古世諸王悉受五欲后方出家。太子云何而頻棄舍。大子答曰此諸王等悉不免苦故吾不同耳

出家部第十一(此別十部) 述意部 離俗部 剃發(fā)部 具服部 使還部 諫子部 差侍部 佛發(fā)部 時節(jié)部 會同部

述意部第一

竊以因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造業(yè)障而自迷。八解十智。導(dǎo)歸宗而虛豁。是以能仁大師隨緣布教。愍焱宅之既焚。傷欲流之永騖。托白凈之宮。照黃金之色。居茲三惑。示畫篋之非真。出彼四門。厭浮云之易滅。自嗟人世漂忽若此。于是天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。脫屣尋真。其于斯矣。雖復(fù)秦世簫史。周時子晉。許由洗耳于箕山。莊周曳尾于濮水。方茲去俗何其篾哉。致使慕其德者。斷惡以立身。欽其風(fēng)者。潔己而修善。毀形以成其志。故棄須發(fā)之美容。變俗以會其道。故去輪王之華服。雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故為益。下凡之類虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金軀之凈水。游道場之吉樹。食假獻(xiàn)麋座因施草。于是十力智圓六通神足。魔兵席卷大覺道成也

離俗部第二

如因果經(jīng)云。爾時太子心自念。我年已至十九。今是二月復(fù)是七日。宜應(yīng)方出。思求出家今正是時。作此念已。身放光明照四天王宮乃至凈居天宮。不令人見此光明。爾時諸天見此光已。皆知太子出家時到。即便來下到太子所頭面禮足。合掌白言。無量劫來所修行愿今正成熟。太子答言。如汝等語。今正是時。然父王敕內(nèi)外官屬嚴(yán)見防衛(wèi)。欲去無從。諸天白言。我等自當(dāng)設(shè)諸方便令太子出使無知者。即以神力。令諸宮屬悉皆困臥。耶輸陀羅眠臥之中得三大夢。一者夢月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢已。眠中驚覺心大怖懼。白太子已具述三夢。太子言。月猶在天。齒又不落。臂復(fù)尚在。當(dāng)知諸夢虛假不實(shí)。汝今不應(yīng)橫生怖畏。又語太子。如我自忖。所夢之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮聞已遂眠。又普曜經(jīng)云。于時菩薩夜觀妓女。百節(jié)空中譬如芭蕉。九孔不凈無一可樂。明星適現(xiàn)。即敕車匿起被揵陟。適宣此語時。四天王與無數(shù)閱叉龍等。皆被鎧甲從四方來�；�首菩薩曰。城中男女皆疲極。孔雀眾鳥亦疲極寐。又本起經(jīng)云。諸天皆言。太子當(dāng)去恐作稽留。急去遠(yuǎn)此大火之聚。爾時太子思如是已。至于后夜。凈居天王及欲界諸天充滿虛空。即共同聲白太子言。內(nèi)外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之時。爾時太子即自往至車匿所。以天力故車匿自覺。而語之言。汝可為我牽揵陟來。爾時車匿聞此語已。舉身顫怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴(yán)峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是。又今非游觀時。又非降伏怨敵之日。云何于此后夜之中。而忽索馬欲何所之。太子又復(fù)語車匿言。我今欲為一切眾生降伏煩惱結(jié)賊故。汝今不應(yīng)違我此意。爾時車匿舉聲號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知太子當(dāng)去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬而來。太子徐前而語車匿及以揵陟。一切恩愛會當(dāng)別離。世間之事易可果遂。出家因緣甚難成就。車匿聞已默然無言。于是揵陟不復(fù)噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照十方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦然。于是諸天捧馬四足并接車匿。釋提桓因執(zhí)蓋隨從。天即便令城北門自然而開不使有聲。車匿重悲。門閉下鑰誰當(dāng)開者。時諸鬼神阿須倫等。自然開門。太子于是從門而出。虛空諸天歌贊隨從。至于天曉所行道路已三踰阇那。時諸天眾。既從太子。至此處已。所為事畢忽然不現(xiàn)。太子次行。至彼跋伽仙人苦行林中。即便下馬撫背而言。所難為事汝作已畢。又語車匿。唯汝一人獨(dú)能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟俱還宮也。車匿聞此語已悲號啼泣。迷悶躄地不能自勝。于是揵陟既聞被遣。屈膝舐足淚落如雨。我今云何而舍太子獨(dú)還宮也。太子答言。世間之法獨(dú)生獨(dú)死。豈復(fù)有伴。吾今為欲。滅諸苦使。故來至此。眾苦斷時。然后當(dāng)與一切眾生而作伴侶。又佛本行經(jīng)云。爾時護(hù)世四天王。及天帝釋。知太子出家時至。各隨其方辦具莊飾。各領(lǐng)一切眷屬百千萬眾。前后道從。作諸音樂。從四方來。三匝圍繞迦毗羅城。各合十指掌。低頭曲躬。面向太子側(cè)塞虛空。復(fù)見鬼星與月合時。爾時諸天唱大聲言。大圣太子鬼宿已合。今時至矣。欲求勝法莫住于此。太子聞已。觀諸婇女。穢污不凈。睡眠不覺。以手拔發(fā)令寤。又以腳蹋彼婇女身。不覺不知(以外同前)

太子既出城外師子吼言。要誓證彼真如菩提。然后還來入此教化。而彼處所有一最大尼拘陀樹神。以偈語太子言

若人欲伐于樹木要必當(dāng)盡其根本

如斯物類須斷絕渡水宜令達(dá)彼岸

言語一竟不得虛作怨亦訖莫復(fù)喜

爾時太子以偈報(bào)彼樹神言

雪山處所可動移海水能使其枯竭

天公虛空崩落地我吐言語終不虛

太子脫頭寶冠與車匿報(bào)大王。而說偈言

假使恩愛久共處時至?xí)�必有別離

見此無常須臾間是故我今求解脫

爾時車匿聞此語。而說偈言

假使用鐵持作心以聞如是言誓語

人誰不心酸楚毒況我愛戀同日生

爾時太子即說偈。報(bào)車匿曰

假使我今身血肉并及肢節(jié)筋脈皮

一切磨滅盡消亡或復(fù)性命不全保

我若不舍此重?fù)?dān)越度諸苦達(dá)本源

未證解脫坐道場終不虛爾還相見

是時車匿舉聲大哭。白太子言。此馬雖是畜生。猶尚慈悲垂淚而泣。胡跪出舌舐太子二足。況復(fù)眷屬當(dāng)見何殃。爾時太子以手摩馬王揵陟。而有偈言

太子以右羅網(wǎng)指萬字千輻輪相現(xiàn)

金色柔軟清凈手用摩馬王揵陟頭

猶如兩人對語言汝同日生馬揵陟

莫過悲啼生懊惱汝作馬功已訖了

我若當(dāng)證甘露味所可負(fù)載于我者

分別密教甚深法報(bào)答于彼終不虛

剃發(fā)部第三

佛本行經(jīng)云。爾時太子從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴(yán)七寶靶刀。自以右手執(zhí)刀從鞘拔出。即以左手?jǐn)堊浇C青優(yōu)缽羅色螺髻之發(fā)。右手自持利刀割取。以右手擎擲置空中。時天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻不令墮。以天妙衣受接取。爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養(yǎng)之。爾時凈居諸天大眾。去于太子。不近不遠(yuǎn)。有一華鬘名須曼那。其須曼那華下化作一凈發(fā)人。執(zhí)利剃刀而立。太子語凈發(fā)師。汝能為我凈發(fā)以不。其凈發(fā)師報(bào)太子言。甚能。即以利刀剃頭。時天帝釋生希有心。所落之發(fā)。不令一毛墜墮于地。一一悉以天衣承之。將向三十三天而供養(yǎng)。菩薩發(fā)髻冠節(jié)至今不斷

依道宣律師感應(yīng)記云。天人答律師曰。如來初成道至十三年中。于只桓精舍。時大梵天王請佛轉(zhuǎn)法輪。十方百億國土諸佛。皆悉云集。于大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集只桓。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我見大梵天王請佛轉(zhuǎn)法輪。今欲洗佛身。伏愿聽許。佛便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等。欲洗佛身。佛告阿難。汝往菩提樹金剛座西塔。取我七寶剃刀并浴金剛盆。我欲剃發(fā)。阿難依命取來至世尊所。佛受刀已。普告大眾。自我成道已來。未曾為汝等說此刀因緣。汝今諦聽。我初踰城出時。去父王宮可六十里。車匿白我言。我今少疲。愿小停息。我聞即停。于止息處有一大龍池。周匝四十里。池多五色蓮華。四面華樹令人愛樂。我至池水取水洗面。忽有二年少來至我所。問至何所。我答為求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出。我作龍身經(jīng)于十大劫。數(shù)見世尊成道及入涅槃。至拘留孫佛入涅槃時。將一黃金剛盆函。中有剃刀。自從賢劫三佛已來。剃刀及金盆遞相分付。今欲請仁者入宮設(shè)諸微供。未審許不。我即隨往至宮受供。并將七寶刀以奉上我。龍即語我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟時。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身上�；�成千萬丈。從刀光現(xiàn)作一帳以覆汝身。于此刀帳上。有百千力士各執(zhí)其刀。外有所擬。魔見驚怖不起惡心。待汝成道時。欲剃須發(fā)。我將金剛盆。自來至汝所。我初成道時。入河洗浴。彼龍持盆至我邊。佛告梵王。汝取寶刀上升梵宮。并告地神堅(jiān)牢等。從金剛際造金剛臺。高七千由旬。令如來坐上。又告娑竭龍王。汝可化身。為八萬四千黃金龍像。頭用七寶成。身以黃金作之。從須彌山下。八功德水。來灌世尊頂。又告天魔汝洗世尊發(fā)。命釋提桓因。汝執(zhí)金剛盆以承世尊發(fā)�；瘶诽焱趸�作白銀蓋蔭覆如來頂。十方諸佛普來我所。各坐金剛臺。又執(zhí)七寶刀。十方諸佛以金色手。各摩我頂。得魔頂已得百千三昧。諸來世尊告梵天王。汝可取刀剃如來發(fā)。時大梵天王執(zhí)刀欲剃。遂不見如來頂。上尋有頂亦不見頂。佛告梵王。我見過去諸佛皆自剃發(fā)。一切凡圣無能見我頂者。我自剃發(fā)已。須發(fā)皆盡。唯有二髭。雖剃不落。剃已入河洗浴。時諸梵釋龍王等。競來爭取我發(fā)。佛告大眾。可付梵釋魔龍等。各與少許須發(fā)。復(fù)將須發(fā)付凈飯王。十方諸佛復(fù)告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可為現(xiàn)頂相令彼執(zhí)刀重剃須發(fā)。我聞此語。便為現(xiàn)頂相。我持此刀授與梵王。大地為之六種震動。刀放大放照百億佛土。我雖現(xiàn)頂。還上至色界頂。爾時梵王便升有頂始剃我發(fā)。后剃我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻浮。化成二寶塔。高至有頂。具眾莊嚴(yán)。我成佛來此塔最先。十方諸佛一時告我言。將此二髭塔付與梵王。令彼守護(hù)。使地神堅(jiān)牢造小金剛塔。用盛剃刀及此金盆。我見過去諸佛。初登正覺皆最初度五人。皆報(bào)此寶刀。手剃彼發(fā)。雖用刀剃。然刀不至發(fā)。及唱善來已。須發(fā)自落。世尊。今既成道�？蓤�(zhí)此刀往鹿苑中。如過去諸佛度五人。我從彼言即至鹿苑。我剃五拘鄰。從此已后。皆命善來。兼后羯磨。復(fù)告須菩提。汝從戒壇出�；鹫瞻賰|諸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集已。如來從講堂手執(zhí)剃刀。阿難執(zhí)金盆。與人天大眾。來至戒壇。繞三匝已。從北面升壇。告大梵天王。汝施工匠及天金鐵。我造剃刀。又告堅(jiān)牢神。汝施我金剛。我欲造小塔用盛此寶刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最巧可為我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如來神力。經(jīng)于一食頃三種皆成。其所造剃刀。得八萬四千具。以內(nèi)函中安金剛塔中。又告十方佛各施刀塔。刀塔其數(shù)八十億。皆付文殊普賢。我涅槃后。取諸施塔遍大千界八十億大國。一國別置一塔。諸閻浮提具八萬四千塵勞門者。皆望得脫。令得出家度脫生死。種種利益不可具述。佛告文殊。過是年已。汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛告阿難。汝往父王宮所。取我發(fā)來付帝釋。阿難依命付已。佛告帝釋。汝將我發(fā)欲造幾塔。帝釋白佛言。我隨如來發(fā)一螺發(fā)造一塔。佛告龍王。令造碼瑙瓶黃金函。將付帝釋用盛螺發(fā)。爾時帝釋使天工匠經(jīng)三七日方可得成。如來以神力故。如一食頃發(fā)塔皆成。大數(shù)有二十六萬。佛告天帝。汝留三百塔。于天上守護(hù)。自余諸塔。我涅槃后將發(fā)塔八萬四千付文殊師利。于閻浮提如上諸國我法行處流通利益。又佛告阿難曰。汝往父王所取我髭來。合六十四莖。其二莖髭者已施梵王。余并將來。我欲造塔。阿難依命取付世尊。佛告諸羅剎。我施汝二髭。當(dāng)造七寶函及造栴檀塔。盛髭供養(yǎng)。以髭威力令汝得諸飲食。羅剎白佛言。蒙恩施髭令造寶塔。未審高幾許。佛告羅剎�？筛咚氖�由旬。自余六十髭亦隨造函塔。可高三丈許。諸羅剎等依命造塔。皆大歡喜。又告諸羅剎。汝好守護(hù)。勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。以護(hù)塔故飲食常豐。此塔年別三度放光照汝身。以光威力。常雨粳糧石蜜果菜等。所須皆足。若懷惡心光便不現(xiàn)飲食自消。汝若見此惡相。當(dāng)率諸羅剎來。至塔所深自悔責(zé)。塔還放光。飲食還足。此之髭塔世尊涅槃時。六十髭塔付彼無言菩薩。令加守護(hù)。勿令惡王損壞。于閻浮提六十大國內(nèi)有文字處。一國置一塔。令地神堅(jiān)牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函。于前六十國內(nèi)選取名山。鑿石為龕以內(nèi)龕中。龕門牢封無令后惡國王開損不得久住也

具服部第四

佛本行經(jīng)云。爾時太子既剃發(fā)已。凈居天復(fù)化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執(zhí)弓箭。見已語言。汝能與我此之袈裟衣不。我與汝迦尸衣。價直百千億金。復(fù)為種種栴檀香等之所熏修。而說偈言

此是解脫圣人衣若執(zhí)弓箭不合著

汝發(fā)歡喜心施我莫惜共我傳天衣

爾時獵師報(bào)言。善哉。今實(shí)不惜。時凈居天所化之衣。從菩薩取迦尸微妙衣。飛上虛空。如一念頃還至梵天為欲供養(yǎng)彼妙衣故。菩薩見已生大歡喜。爾時菩薩剃發(fā)身得袈裟已。形容改變既嚴(yán)整訖。口發(fā)如是大弘誓言我今始名真出家也

使還部第五

佛本行經(jīng)云。于是車匿及馬王悲淚而別太子。因說偈言

菩薩初出半夜行車匿辭別牽揵陟

以苦逼切失威儀回還八日乃到宮

車匿及馬既到城已。所見城空曠雨淚而入。其馬揵陟在宮門外。欲入門觀瞻太子坐臥之處。不見太子。淚下如流。一切人民眷屬。唯見車匿及馬向?qū)m。各舉兩手噭喚大哭。流淚滿面而說偈言

彼等婇女心苦切渴仰欲見太子還

忽睹車匿馬空回淚下滿面噭喚哭

解絕瓔珞妙衣服散披頭發(fā)身瘦羸

各舉兩手無承望啼號不眠徹天曉

爾時宮內(nèi)眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸向車匿說。如我無夫之婦。已見自至。從家而出行至山林。使我孤單獨(dú)在空室。何得令心而不破裂。即說偈言

我今身心甚大剛?cè)玷F共石無有異

主舍入山宮內(nèi)空何故我今心不破

時凈飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地?zé)o所醒覺。而說偈言

王聞菩薩誓愿重及見車匿揵陟還

忽然迷悶自撲身猶如帝釋喜幢折

時王醒已。而說偈言

揵陟汝馬速疾行將我詣彼還回返

我無子故命難活如重病人不得醫(yī)

又普曜經(jīng)云。于是菩薩適出城門。迦維羅衛(wèi)一切群眾知太子去。共談而喜。俱夷明日從寐起已。遙聞眾言。覺知已去。聽大聲響。不見菩薩及馬車匿。王心悶絕自投于地。舉聲稱怨。永絕我望何所依怙。俱夷從床宛轉(zhuǎn)在地。自搣頭發(fā)斷身寶瓔。何以痛哉。是我道師依怙如天。而棄我去用復(fù)活為。恩愛未久便復(fù)別離。淚下如雨不能自勝。不見菩薩無不懷戚。國中樹木尋時虧落無諸華實(shí)。諸清凈地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當(dāng)還。車匿言。菩薩啟王及舍夷。得佛道已乃還相見。王睹寶衣車匿白馬而獨(dú)來還不見太子。自投墮地。嗚呼阿子。明曉經(jīng)典。眾奇異術(shù)無不博達(dá)。今為所至棄國萬民。車匿說之。我子菩薩為何所游。誰為開門。其諸天人供養(yǎng)云何。車匿白曰。唯王聽之。我在常處宴然臥寐。城門已閉。于時菩薩告我被馬。城中萬民皆眠不聞。天帝開門。四天王告敕四神。捧其馬足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴(yán)治道路。演大光明。散華燒香。諸天伎樂同時俱作。踴在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠(yuǎn)脫衣寶瓔及白馬遣我還啟王謝妃。必至成佛乃還相見。勿令愁憂。于是瞿夷聞車匿言。益用悲哀。抱白馬頭以哀嘆曰。太子乘汝何以獨(dú)來。顏貌殊妙如月盛滿。相好莊嚴(yán)便復(fù)別去。遠(yuǎn)近嗟嘆莫不悲憐。云何獨(dú)去誰復(fù)將行。車匿無狀挑我兩目。于時車匿見王瞿夷所說辛苦。益悲流淚述前苦諫。太子所為皆應(yīng)道法。今勿復(fù)悲

諫子部第六

如佛本行經(jīng)云。凈飯王使二人向山諫太子回。而說偈言

棘刺頭尖是誰磨鳥獸雜色復(fù)誰畫

各隨其業(yè)展轉(zhuǎn)變世間無有造作人

爾時太子具報(bào)使人。令王深信因果自然。文繁不可廣說。又普曜經(jīng)云。父王聞太子出家。悲泣垂淚。而問之曰。何所志愿。何時能還。與吾要誓。吾以年朽家國無嗣。太子以時而答偈言。欲得四愿不復(fù)出家

一不老。二至竟無病。三不死。四不別。神仙五通雖住一劫不離于死。王聞重悲。斯四愿者。古今無獲。誰能除此

差侍部第七

佛本行經(jīng)云。爾時輸頭檀王告諸釋言。汝等諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若其釋種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸釋種故

佛發(fā)部第八

如觀佛三昧經(jīng)云。如來頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我在宮。乳母為我沐頭。時大愛道來至我所。悉達(dá)生時多諸奇特。人若問我汝子之發(fā)為長幾許。我云何答。今當(dāng)量發(fā)知其尺度。即敕我申發(fā)。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋成螺文。欲納妃時。復(fù)更量之。長一丈三尺五寸。我出家時。天神捧去。亦長一丈三尺五寸。今者父王�？慈鐏戆l(fā)。即以手申。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝于佛發(fā)中。大眾皆見若干色光。不可具說。斂發(fā)卷光右旋宛轉(zhuǎn)。還住佛頂即成螺文。又僧祇律云。佛在時。每四月一剃發(fā)。依薩婆多論。雖四月一剃。如凡人七日剃發(fā)狀。又文殊師利問經(jīng)云。凡人發(fā)長二指當(dāng)剃�；蚨�月日若短而剃。是無學(xué)菩薩。若過二指亦是無學(xué)菩薩。爪不得長。得如一橫谷。何以故。為搔癢故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。極長如一麥應(yīng)剪發(fā)。半月一剃。極長兩指。若二月一剃(二月者。白黑各有十五日。當(dāng)此間三十日為二月也)

又毗尼母經(jīng)云。佛告諸人。此發(fā)不可故衣故器盛之。當(dāng)用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞發(fā)。佛言。應(yīng)用七寶器盛之供養(yǎng)。又四分律云。時阿難持故器收世尊發(fā)。佛言。不應(yīng)以故器盛如來發(fā)。應(yīng)用新器新衣繒彩若缽衣裹盛之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征伐。來索世尊發(fā)。佛言。聽彼得已不知安處。佛言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜繒彩衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭上肩上擔(dān)。時王子持世尊發(fā)去。所往征伐得勝還國。為世尊起發(fā)塔。亦聽比丘持世尊發(fā)。行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛言。不應(yīng)爾。令凈者持。彼安如來塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)安如來塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置下房。己在上房宿。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)安如來塔在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛言不應(yīng)爾。彼為守護(hù)堅(jiān)牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。為守護(hù)塔故聽塔內(nèi)宿。亦為堅(jiān)牢塔內(nèi)藏物故聽宿。彼著革屣及捉入塔內(nèi)。佛言。不應(yīng)爾。佛言。聽塔下坐食。不令污穢不凈。若有不凈眾物。聚著腳邊。食已持去(比數(shù)有征伐人。雖不見佛發(fā)將行。然有俗人好心造小像。及將舍利及寫小字經(jīng)卷。并安頭發(fā)內(nèi)。未知許不。答曰。圣教無文。然有好心欲將經(jīng)像舍利。時準(zhǔn)前往將取世尊發(fā)法。用安置作小塔子。內(nèi)安彌善。貧無物造。亦聽凈繒帛裹內(nèi)將行。至處上好杙上如前安置。若安發(fā)內(nèi)�？职l(fā)垢穢臭氣不凈。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解頭取之。如前佛發(fā)。不許便利穢處安置。準(zhǔn)此經(jīng)像亦同前法也)

時節(jié)部第九

如十二游經(jīng)增一阿含長阿含等并云。二十九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如來在世七十九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯應(yīng)四十五年。而禪要經(jīng)云。釋迦一身化眾生。三十九年。諸經(jīng)多十九出家應(yīng)以為正。故未曾有經(jīng)云。耶輸陀羅言。如來取我未過三年。既瑞應(yīng)經(jīng)云。太子年十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九出家三十五成道。經(jīng)中益少。且云二十年外道中學(xué)。便是五十方始成道。足知誤矣。良由眾生根行不同見有同異

會同部第十

述曰。謂世代流遠(yuǎn)。戎華音隔。譯人不同受言名異。雖欲會隨終無定準(zhǔn)。夫一代之書群賢相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。書則云鳥。以此往求難得盡一。又如黃帝三面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業(yè)易聆。正法難悉。言有中邊�；�?fù)Q書之。而得審定。無異說者哉