法苑珠林 第八十卷

法苑珠林 第八十卷

西明寺沙門釋道世撰

六度篇第八十五(此有六部)

布施部第一(此別一十一部) 述意部 慳偽部 局施部 通施部 法施部 量境部 觀田部 相對(duì)部 財(cái)施部 隨喜部 施福部

述意部第一

夫布施之業(yè)。乃是眾行之源。既標(biāo)六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨(dú)食。散黃金而不吝。須達(dá)拏王。施白象而無(wú)惜。尚能濟(jì)其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救饑羸之命。尸毗割股。以代鷹鹯之餐。豈況國(guó)城妻子。何足經(jīng)懷。寶貨倉(cāng)儲(chǔ)。寧容在意。俗書尚云。解衣推食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財(cái)重義愛(ài)賢好士。且自財(cái)物無(wú)常。何關(guān)人事。苦心積聚。竟復(fù)何施。四怖交煎。五家爭(zhēng)奪。何有智人而當(dāng)寶玩。比見(jiàn)凡愚吝惜家財(cái)。靡有舍心而喪軀命。但為貪生常憂不活。遂使妻兒角目兄弟鬩墻。眷屬乖離親朋隔絕。良由慳因慳緣慳法慳業(yè)。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護(hù)之意。唯起煩惱之情。如是之[保/言]。寔由慳貪為本也

慳偽部第二

如菩薩處胎經(jīng)佛說(shuō)偈言

世多愚惑人守慳不布施

積財(cái)千萬(wàn)億稱言是我有

臨欲壽終時(shí)眼見(jiàn)惡鬼神

刀風(fēng)解其體無(wú)復(fù)出入息

貪識(shí)隨善惡受報(bào)甚苦辛

將至受罪處變悔無(wú)所及

又薩遮尼揵子經(jīng)偈云

貪人多積聚得不生厭足

無(wú)明顛倒心常念侵損他

現(xiàn)在多怨憎舍身墮惡道

是故有智者應(yīng)當(dāng)念知足

惜財(cái)不布施藏舉恐人知

舍身空手去餓鬼中受苦

饑渴寒熱等憂悲常煎煮

智者不積聚為破慳貪故

又分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈云

修行本布施急性多嗔怒

不依正憶念后作大力龍

又菩薩本行經(jīng)云。若見(jiàn)乞者。面目頻蹙。當(dāng)知是人開餓鬼門

又大集經(jīng)云。有四法障礙大乘。何等為四。一不樂(lè)惠施。二施已生悔。三施已觀過(guò)。四不念菩提心。復(fù)有四法。一為欲而施。二為嗔而施。三為癡而施。四為怖畏而施。復(fù)有四法。一不至心施。二不自手施。三不現(xiàn)見(jiàn)施。四輕慢施

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。菩薩布施遠(yuǎn)離四惡。一破戒。二疑網(wǎng)。三邪見(jiàn)。四慳吝。復(fù)離五法。一施時(shí)不選有德無(wú)德。二施時(shí)不說(shuō)善惡。三施時(shí)不擇種姓。四施時(shí)不輕求者。五施時(shí)不惡口罵詈

復(fù)有三事。施已不得勝妙果報(bào)。一先多發(fā)心后則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復(fù)有八事施已不得成就上果。一施已見(jiàn)受者過(guò)。二施時(shí)心不平等。三施已求受者作。四施已喜自贊嘆。五說(shuō)無(wú)后乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生于疑心。如是施主則不能得親遇諸佛賢圣之人。若以具足色香味觸。施于彼者。是名凈施

若偏為良福田施不樂(lè)常施。是人未來(lái)得果報(bào)時(shí)不樂(lè)惠施

若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未來(lái)雖得財(cái)物常耗不集

若惱眷屬得物以施。是人未來(lái)雖得大報(bào)身常病苦

若人先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無(wú)憐愍不知恩報(bào)。是人未來(lái)雖得財(cái)寶。常失不集。不能出用。身多病苦

局施部第三

述曰�；驈�(fù)有人許施貧者令他歡喜。后悔不與。招苦轉(zhuǎn)多�；蛴�眾生自無(wú)信施。見(jiàn)他行施不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或有共物偏用有過(guò)。如家中財(cái)物妻子共感。多少有分。非獨(dú)感得。于中獨(dú)吝不肯惠施。障人修福。得惡最深。故正法念經(jīng)云。若有丈夫。敕其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳惜實(shí)有言無(wú)。語(yǔ)其夫言。家無(wú)所有。當(dāng)以何等施與沙門及福人等。如是婦人誑夫吝財(cái)而不布施。身壞命終墮于針口餓鬼之中。由其積習(xí)多造惡業(yè)。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲嫉妒多故不及丈夫。女人小心輕心不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業(yè)不失。不壞不朽。于餓鬼中不能得脫。業(yè)盡得脫。從此命終生畜生中。受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨。仰口承天雨水而飲之。不得飲余水)�；拣嚳适艽罂鄲�。畜生中死生于人中。以余業(yè)故常困饑渴。受苦難窮。常行乞食�；驈�(fù)于家共有供中。偏食不與他人。亦得重罪。故正法念經(jīng)云。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷屬妻子等。但得嗅其香氣不知其味。于妻子前而獨(dú)食之。以慳嫉故。同業(yè)眷屬而不施與。亦教他人不給妻子起隨喜心。數(shù)造斯過(guò)。而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終生于食氣餓鬼之中。既生之后饑渴燒身處處奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信之人設(shè)諸供養(yǎng)。因其香氣及嗅余氣以自活命。故知眾生獨(dú)用家物及偏獨(dú)食。皆得大罪�；驊]無(wú)財(cái)乃至水草。亦不將施。后受貧苦世世不絕。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。無(wú)財(cái)之人自說(shuō)無(wú)財(cái)。是義不然。何以故。一切水草人無(wú)不有。雖是國(guó)主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應(yīng)食者。亦得福德。若以塵糗施于蟻?zhàn)�。亦得無(wú)量福德果報(bào)。天下極貧。誰(shuí)當(dāng)無(wú)此塵許糗耶。極貧之人誰(shuí)當(dāng)赤露無(wú)衣服者。若有衣服。豈無(wú)一線一針施人。系瘡一指許財(cái)作燈炷耶。善男子。天下之人誰(shuí)現(xiàn)貧窮無(wú)其身者。如其有身。見(jiàn)他作福身應(yīng)往助。執(zhí)投掃灑亦得福報(bào)。故成實(shí)論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地

又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時(shí)。跋提城內(nèi)有大居士。字曰?薄H牟普涓揮寫笸?ΑK嬉饉??芨?宋鎩2種杏鋅住4筧緋抵帷9讓鬃猿觥8疽園松?鬃鞣埂K撬牟勘?八姆嚼湊摺J徹什瘓 F潿?鄖Я澆鷯胨牟勘?八姆狡蛘摺K嬉獠瘓 6?疽砸還?閫克牟勘?⑺姆嚼雌蛘摺K嬉飭鈄恪O愎什瘓 E?砸煥綹?鍥唄ⅰ3雒鬃潭唷F滏疽園松?扔胨牟勘?H寺硎持?瘓 <夷諏技?艙?魘俏腋AΑ,荼詣佛請(qǐng)問(wèn)誰(shuí)力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時(shí)共食。有辟支佛來(lái)就舍乞食。各欲當(dāng)分舍與。辟支佛言。各減少許。于汝不少。在我得足。即共從之。辟支食已。于虛空中現(xiàn)諸神變方去�？棊熅鞂偕崦�生四天王天。至于他化展轉(zhuǎn)七返。余福此生。果報(bào)齊等

通施部第四

如涅槃經(jīng)云。菩薩凡行施時(shí)。不見(jiàn)受者持戒破戒。是田非田。此是知識(shí)。此非知識(shí)。施時(shí)不見(jiàn)是器非器。不擇日時(shí)是處非處。亦復(fù)不計(jì)饑饉豐樂(lè)。不現(xiàn)因果。此是眾生。此非眾生。是福非福。雖復(fù)不見(jiàn)施者受者。及以財(cái)物。乃至不見(jiàn)斷及果報(bào)。而常行施無(wú)有斷絕。菩薩若見(jiàn)持戒破戒乃至果報(bào)。終不能施。若不布施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱。為除毒故。即命良醫(yī)。而為拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當(dāng)觀如是毒箭。從何方來(lái)耶。誰(shuí)之所射。為是剎利婆羅門毗舍首陀。復(fù)更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。為從作生。自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時(shí)。分別受者持戒破戒乃至果報(bào)。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。乃至菩提

又凈業(yè)障經(jīng)云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。持戒毀戒不作二相。嗔恚忍辱懈怠精進(jìn)亂心禪定愚癡智慧不作二相。是則名為凈諸業(yè)障

又佛說(shuō)太子須大拏經(jīng)云。佛告阿難。過(guò)去不可計(jì)劫。時(shí)有大國(guó)。名為葉波。其王號(hào)曰濕波。王有二萬(wàn)夫人。了無(wú)有子。王自禱祠諸神天人。便覺(jué)有娠。至滿十月太子便生。字為須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來(lái)常好布施。太子年大。王為納妃。名曼坻。國(guó)王女也。端正無(wú)比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾盲喑啞人。悉在道邊。太子見(jiàn)已愁憂不樂(lè)。太子白王。欲從大王乞求一愿。不審聽(tīng)不。王答欲愿何等。不違汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用布施在所求索不逆其意。王語(yǔ)太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里萬(wàn)里來(lái)者。恣意與之不逆其意。時(shí)有敵國(guó)怨家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即會(huì)諸臣及眾道士。共集議言。葉波國(guó)王有行蓮華上白象。名須檀延者。多力健斗。每與諸國(guó)共相攻伐。此象常勝。誰(shuí)能往乞者。諸臣咸言。無(wú)能往者。中有婆羅門八人。即白王言。我能往乞。當(dāng)給我糧。王即給之。王便語(yǔ)言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波國(guó)。至太子宮門。悉皆柱杖俱翹一腳住自說(shuō)言。故從遠(yuǎn)來(lái)欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之。前為作禮。如子見(jiàn)父。因相慰勞。問(wèn)何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入黃泉。布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。太子即將至廄中令取一象。道士等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀延者。太子言。此大象是我父王之所愛(ài)重。王視如我。若與卿者。我即失父王意�；蛑鹞页鰢�(guó)。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從得成無(wú)上平等。即敕左右被象金鞍。疾牽來(lái)出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得象祝愿太子共騎白象歡喜而去。太子語(yǔ)道士言。卿速疾去。王若知者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國(guó)中諸臣聞以象施怨家。皆大驚怖王聞愕然。今得天下有此象故。此象勝于六十象力。而太子用與怨家�？謱⑹�國(guó)。當(dāng)如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐舉國(guó)及其妻子皆以與人。王聞是語(yǔ)益大不樂(lè)。王共諸臣議之。將欲種種刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國(guó)置野田山中。十二年許。當(dāng)使慚愧。王即隨此大臣所言。王語(yǔ)太子。汝出國(guó)去。徒汝著檀特山十二年。太子白王。不敢違教。復(fù)愿布施七日展我微心。乃出國(guó)去。王言。汝正坐布施太劇�？瘴覈�(guó)藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不聽(tīng)汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自有私財(cái)。愿得布施盡之乃去。不敢煩國(guó)。二萬(wàn)夫人共詣王所。請(qǐng)留太子。布施七日。乃令出國(guó)。王即聽(tīng)之。四遠(yuǎn)來(lái)者恣意與之。七日財(cái)盡。貧者得富。萬(wàn)民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然。太子何過(guò)乃當(dāng)是乎。太子具答因緣。是故逐我。曼坻言。使國(guó)豐溢富樂(lè)無(wú)極。但當(dāng)努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之處。汝常憍樂(lè)。何能忍是。妃答太子。我終不能相離也。王者以幡為幟�；鹫咭詿煘閹谩�婦者以夫?yàn)閹�。我但依怙太子。若有�?lái)乞丐者。我當(dāng)應(yīng)之。乃至有人索我及兒女者。隨太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。愿數(shù)諫王以政治國(guó)莫邪枉人。母聞辭別感激悲哀。語(yǔ)傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事大王未曾有過(guò)。今有一子而舍我去。我心何能不破如死。太子與妃及二子俱。為父母作禮而去。二萬(wàn)夫人以真珠各一貫以奉太子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從宮出城悉施四遠(yuǎn)。即時(shí)皆盡。國(guó)中大小數(shù)千萬(wàn)人。共送太子。觀者皆惜垂淚而別。太子與妃俱載自御而去。前去已遠(yuǎn)止息樹下。有婆羅門來(lái)乞馬。太子即御車。以馬與之。以二子著車上。妃于后推。太子轅中步挽而去。適復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來(lái)乞車。太子即以車與之。適復(fù)前行。復(fù)有婆羅門來(lái)乞太子言。我不與卿有所愛(ài)惜。我財(cái)物皆盡。婆羅門言。無(wú)財(cái)物者。與我身上衣。太子即解與之。更著一故衣。適復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來(lái)乞太子。以妃衣服與之。轉(zhuǎn)復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來(lái)乞太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財(cái)衣被了。盡無(wú)所有。初無(wú)悔心。大如毛發(fā)。太子自負(fù)其兒。妃抱其女。步行而去。相隨入山。檀特山。去葉波國(guó)六千余里。去國(guó)遂遠(yuǎn)。行在澤中大苦饑渴。忉利帝釋即于曠澤化作城郭。伎樂(lè)衣食備滿城中。有人出迎。太子便可于此留止飲食以相娛樂(lè)。妃語(yǔ)太子。行道甚極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山中。于此留者違父王命。非孝子也。遂便出城顧視。不復(fù)見(jiàn)城。轉(zhuǎn)復(fù)前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃語(yǔ)太子。且當(dāng)住此。須水減乃度。太子言。父王徙我著山。于此住者違父王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣而度。即心念言。水當(dāng)澆灌殺諸人畜。即還謂水言。復(fù)流如故。若有欲來(lái)至我所者。皆當(dāng)令度。太子適語(yǔ)已水即復(fù)流如故。前到山中見(jiàn)山嵚崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果。太子語(yǔ)妃。觀是山中亦有學(xué)道者。太子入山。山中禽獸皆大歡喜。來(lái)迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百歲。有絕妙之德。太子作禮卻住白言。今在山中。何許有好果泉可止處耶。阿州陀言。是山中者并是福地所在可止。道人復(fù)言。今此山中清凈之處。卿云何將妻子來(lái)而欲學(xué)道乎。太子未答。曼坻即問(wèn)道人言。在此學(xué)道為幾何歲。道人言。四五百歲。曼坻言。計(jì)有吾我。何時(shí)得道。道人言。我實(shí)不及此事也。太子即問(wèn)道人言。頗聞葉波國(guó)王太子須大拏不。道人言。我數(shù)聞之。但未見(jiàn)耳。太子言。我正是須大拏也。道人問(wèn)太子。所求何等。太子答言。欲求摩訶衍。道人言。功德乃爾。今得摩訶衍不久也。太子得無(wú)上道時(shí)。我當(dāng)作第一神足弟子。道人即指語(yǔ)太子所止處。太子即以法道結(jié)頭編發(fā)。以水果為飲食。即作草屋男女別處。男名耶利。年七歲。著草衣隨父出入。女名罽拏延。年六歲。著鹿皮衣隨母出入。山中禽獸皆悉歡喜。來(lái)依附太子�？粘亟陨�泉水�？菽窘陨�華葉。諸毒皆消果樹并茂。太子男女在于水邊與禽獸共戲。時(shí)拘留國(guó)有貧窮婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有十二丑。狀類似鬼。其婦惡見(jiàn)祝欲令死。婦行汲水。道逢年少嗤說(shuō)其婿。持水且歸語(yǔ)其婿言。我適取水年少調(diào)我。為我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當(dāng)何所得。婦言。不為我索奴婢者。我當(dāng)便去。不復(fù)共居。婦復(fù)言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時(shí)婆羅門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得度。時(shí)婆羅門遂入山中逢獵師問(wèn)太子處。即指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見(jiàn)甚大歡喜。迎為作禮。因相慰勞問(wèn)何所從來(lái)。婆羅門言。我從遠(yuǎn)來(lái)。拘留國(guó)人。久聞太子好喜布施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所有盡賜無(wú)以相與。婆羅門言。若無(wú)物者。與我兩兒以為給使。如是至三。太子言。卿故遠(yuǎn)來(lái)。何不相與。時(shí)兩兒行戲。太子呼語(yǔ)言。此婆羅門遠(yuǎn)來(lái)乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即牽授與。地為震動(dòng)。兩兒不肯隨去。還至父前。長(zhǎng)跪謂父言。我宿何罪今遭值此。乃以國(guó)王種為人奴婢。向父悔過(guò)。從是因緣罪滅福生。世世莫復(fù)值是。太子語(yǔ)兒言。天下恩愛(ài)皆當(dāng)別離。一切無(wú)常何可保守。我得無(wú)上道時(shí)自當(dāng)度汝。兩兒語(yǔ)父言。為我謝母。今便永絕。恨不面別。自我宿罪當(dāng)遭此大苦。念母失我憂苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當(dāng)舍我至其母所。我當(dāng)奈何得之。當(dāng)縛付我。太子即反兩小兒手。使婆羅門自縛之。系令相連�？偝掷K頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。太子見(jiàn)之淚出墮地。地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒。不見(jiàn)乃還。時(shí)諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號(hào)呼自撲。兒于道中以繩繞樹不肯去。冀其母來(lái)。婆羅門以捶鞭之。兩兒言。莫復(fù)撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神一切哀念。我不見(jiàn)母別�？烧Z(yǔ)我母。拾果疾來(lái)。與我相見(jiàn)。母于山中。左足下癢。右目復(fù)暖。兩乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當(dāng)用果為。宜歸視我兒。得無(wú)有他。棄果走還。天王帝釋知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作師子。當(dāng)?shù)蓝�蹲。妃語(yǔ)師子。愿小相避使我得過(guò)。師子知婆羅門去遠(yuǎn)。乃起避道令妃得過(guò)。妃還見(jiàn)太子獨(dú)坐。不見(jiàn)兩兒。自至草屋。處處求之不見(jiàn)。便還至太子所問(wèn)兩兒何在。太子不應(yīng)。為持與誰(shuí)。早語(yǔ)我處莫令我狂。如是至三。太子不應(yīng)。妃更愁苦。太子不應(yīng)益我迷荒。太子語(yǔ)妃。拘留國(guó)有一婆羅門。來(lái)從我乞兩兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。宛轉(zhuǎn)啼哭而不可止。太子言。且止汝識(shí)過(guò)去提和竭羅佛時(shí)本要不耶。我于爾時(shí)作婆羅門子。字鞞多衛(wèi)。汝作婆羅門女。字須羅陀。汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲以散佛。汝以二華寄我上佛。而求愿言。愿我后生常為卿妻。我于爾時(shí)與汝要言。欲為我妻者。當(dāng)隨我意在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆隨我意。汝答言可。今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。心意開解便識(shí)宿命。聽(tīng)隨太子布施疾得所愿。天王帝釋見(jiàn)太子布施如此。即下試太子知欲何求�；�作婆羅門亦有十二丑。到太子前而自說(shuō)言。常聞太子好喜布施不逆人意。故來(lái)到此。愿乞我妃。太子言。諾大善�？傻�。妃言。今以我與人。誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成無(wú)上平等。太子即牽妃授之。天帝釋知見(jiàn)太子了無(wú)悔意。諸天贊嘆天地大動(dòng)。時(shí)婆羅門便將妃去。行至七步。尋將妃還。以寄太子。莫復(fù)與人。太子言。何為不取。婆羅門語(yǔ)太子言。我非婆羅門。是天帝釋。故來(lái)相試欲愿何等。即復(fù)釋身。妃即作禮從索三愿。一令將我兒去婆羅門還賣著我本國(guó)中。二令我兩兒不苦饑渴。三令我及太子早得還國(guó)。天王釋言。當(dāng)如前愿。太子言。愿令眾生皆得解脫。無(wú)復(fù)生老病死之苦。帝釋言。大哉。所愿無(wú)上。所愿特尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見(jiàn)

時(shí)拘留國(guó)婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何忍持此面還。此兒國(guó)王種而無(wú)慈心。撾打令生瘡。身體膿血。促持炫賣。更求使者。婿隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無(wú)能買者。乃至葉波國(guó)中。大臣人民識(shí)是太子兒大王之孫。舉國(guó)悲哀。諸臣即問(wèn)所從得此兒來(lái)。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有長(zhǎng)者。而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至于此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。自當(dāng)贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見(jiàn)兩兒莫不哽噎。王問(wèn)何緣得此兒。婆羅門答言。我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。兒皆啼泣不肯就抱。王問(wèn)婆羅門。賣索幾錢。婆羅門未答。男兒便言。男直銀錢一千特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。后宮婇女與王無(wú)親�；虺鑫①v�；虻�婢使。王意所幸便得尊貴。王獨(dú)有一子。而逐之深山。了無(wú)念子之意。是以明知男賤而女貴也。王聞是語(yǔ)。感激悲哀號(hào)泣交并。言我大負(fù)。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今為奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是語(yǔ)倍增悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問(wèn)兩兒言。汝父在山。何所飲食。披服何等。兒具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年為期。今猶一年在。年滿當(dāng)歸。使還白王。王更作手書以與太子。汝是智人。去時(shí)當(dāng)忍。來(lái)時(shí)亦忍。云何恚我不還。太子得書頂戴作禮。卻繞七匝。便發(fā)視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉(zhuǎn)自撲號(hào)呼。泉水為空竭。禽獸為不乳。百鳥皆悲鳴。用失太子故。太子與妃俱還本國(guó)。敵國(guó)怨家聞太子當(dāng)還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。逆于道中以還太子。辭謝悔過(guò)言。前乞白象愚癡故耳。坐我之故逐徙太子。今聞來(lái)還內(nèi)懷歡喜。今以白象奉還太子愿垂納受以除罪咎。太子答言。譬如有人設(shè)百味食。持有所上其人嘔吐在地。寧復(fù)香潔可更食不。今我布施譬亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國(guó)王。若屈使者遠(yuǎn)相勞問(wèn)。于是使者即乘象還。白王如是。因此象故敵國(guó)之怨化為慈仁。國(guó)王及眾臣等皆發(fā)無(wú)上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國(guó)中人民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮即到母前。頭面作禮而問(wèn)起居。王以寶藏付與太子。恣意布施轉(zhuǎn)勝于前。布施不休自致得佛

佛告阿難。我宿命所行布施如是。太子須大拏者我身是也。時(shí)父王者今現(xiàn)我父閱頭檀是。爾時(shí)母者今現(xiàn)我母摩耶是也。是時(shí)妃者今瞿夷是。時(shí)山中道人阿州陀者今目揵連是。時(shí)天帝釋者今舍利弗是。時(shí)獵師者今阿難是。時(shí)男兒耶利者今現(xiàn)我子羅云是。女兒罽延者今現(xiàn)羅漢朱利母是。時(shí)乞兒婆羅門者今調(diào)達(dá)是。時(shí)婆羅門婦者旃遮那摩是。勤苦如是。無(wú)央數(shù)劫。常行檀波羅蜜。布施如是

法施部第五

述曰。此明財(cái)法相對(duì)校量?jī)?yōu)劣。故智度論云。佛說(shuō)施中法施第一。何以故。財(cái)施有量。法施無(wú)量。財(cái)施欲界報(bào)。法施出三界報(bào)。財(cái)施不能斷漏。法施清升彼岸。財(cái)施但感人天報(bào)。法施通感三乘果。財(cái)施愚智俱閑。法施唯局智人。財(cái)施唯能施者得福。法施通益能所。財(cái)施愚畜能受。法施唯局聰人。財(cái)施但益色身。法施能利心神。財(cái)施能增貪病。法施能除三毒。故大集經(jīng)云。施寶雖多不如至心誦持一偈。法施最妙勝過(guò)飲食

又未曾有因緣經(jīng)云天帝問(wèn)曰。施食施法有何功德。唯愿說(shuō)之。野干答曰。布施飲食濟(jì)一日之命。施珍寶物濟(jì)一世之乏。增益系縛。說(shuō)法教化名為法施。能令眾生出世間道

又大丈夫論云。財(cái)施者。人道中有。法施者。大悲中有。財(cái)施者。除眾生身苦。法施者。除眾生心苦。財(cái)施愛(ài)多者施與財(cái)寶。愚癡多者施與其法。財(cái)施者。為其作無(wú)盡錢財(cái)。法施者。為得無(wú)盡智。財(cái)施者。為得身樂(lè)。法施者。為得心樂(lè)。財(cái)施者。為眾生所愛(ài)。法施者。為世間所敬。財(cái)施者。為愚人所愛(ài)。法施者。為智者所愛(ài)。財(cái)施者。能與現(xiàn)樂(lè)。法施者。能與天道涅槃之樂(lè)。如偈曰

佛智處虛空大悲為密云

法施如甘雨充滿陰界池

四攝為方便安樂(lè)解脫因

修治八正道能得涅槃果

又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩行于法施有十種利益。何等為十。一棄舍惡事。二能作善事。三住善人法。四凈佛國(guó)土。五趣詣道場(chǎng)。六舍所愛(ài)事。七降伏煩惱。八于諸眾生施福德分。九于諸眾生修習(xí)慈心。十見(jiàn)法得于喜樂(lè)

又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見(jiàn)求法短者。不授其法。不與經(jīng)卷。若性貪財(cái)賣經(jīng)卷者。亦不施與法。若得經(jīng)卷隱藏不顯。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。于此經(jīng)卷已自知義。則便持經(jīng)隨所樂(lè)與。若未知義自須修學(xué)。又知他人所有如是經(jīng)示語(yǔ)其處。若更書與。菩薩當(dāng)自觀心。少有法慳者。當(dāng)持經(jīng)與。為法施故。我寧以法施現(xiàn)世癡啞。為除煩惱。猶尚應(yīng)施。況作將來(lái)智慧方便

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來(lái)正典。然后施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來(lái)天上得好上色。何以故。眾生聞法斷除嗔心。以是因緣。未來(lái)世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。未來(lái)世中得壽命長(zhǎng)。眾法聞法不盜他財(cái)寶。以是因緣。未來(lái)世中多饒財(cái)寶。眾生聞法開心樂(lè)施。以是因緣。未來(lái)世中身得大力。眾生聞法離諸放逸。以是因緣。未來(lái)世中身得安樂(lè)。眾生聞法除嗔癡心。以是因緣。未來(lái)世中得無(wú)礙辯才。眾生聞法信心無(wú)疑。以是因緣。未來(lái)世中信心明了。戒施聞慧亦復(fù)如是。故知法施殊勝過(guò)于財(cái)施。問(wèn)既知法施勝過(guò)財(cái)施。今時(shí)眾生但學(xué)法施不行財(cái)施。未知得不。答為不解財(cái)施迷心而施。茍求色聲人天樂(lè)報(bào)�？謮嬋�涂不成出世。所以圣人殷勤嘆法。令其寤解三事體空而行財(cái)施。遠(yuǎn)成菩提涅槃勝果。自余戒忍六度萬(wàn)行。皆籍智慧開道成勝

又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導(dǎo)前五。便墮惡道不成出世。若聞法施過(guò)于舍財(cái)。愚人不解即便秘財(cái)。唯樂(lè)讀經(jīng)若行此法。不如有人解心舍施一錢。勝過(guò)迷心讀經(jīng)百千萬(wàn)卷。是以如來(lái)設(shè)教意存解行。若唯解無(wú)行。解則便虛。若唯行無(wú)解。行則便孤。要具解行方到彼岸。又菩薩藏經(jīng)云。當(dāng)知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩常處長(zhǎng)夜攝諸眾生。何等為四。所謂布施愛(ài)語(yǔ)利行同事。如是名為四種攝法。所言施者具有二種。一者財(cái)施。二者法施。是為布施。言愛(ài)語(yǔ)者。謂于一切諸來(lái)求乞�；驑�(lè)聞法。菩薩悉能愛(ài)語(yǔ)慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂(lè)。言同事者。隨己所有智及功德為他演說(shuō)。攝受建立一切眾生。令其安住。若智若法。言法施者。如所聞法廣為他說(shuō)。言愛(ài)語(yǔ)者。以無(wú)染心分別開示。言利行者。謂于他授誦經(jīng)典。乃至說(shuō)法無(wú)有厭倦。言同事者。以不舍離一切智心。安置含生于正法所。是故菩薩于一切時(shí)常行法施。若自無(wú)財(cái)隨喜他施。若自有財(cái)供養(yǎng)智人。還得聰報(bào)

又賢愚經(jīng)云。時(shí)諸比丘咸皆生疑。賢者阿難。本造何行獲斯總持。聞佛所說(shuō)一言不失。俱往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無(wú)量總持。唯愿世尊。當(dāng)見(jiàn)開示。佛告諸比丘。乃往過(guò)去阿僧祇劫。有一比丘。度一沙彌常以嚴(yán)敕。教令誦經(jīng)。日日課限。其經(jīng)足者。便以歡喜。若其不足�？嗲胸�(zé)之。于是沙彌常懷懊惱。讀經(jīng)雖得復(fù)無(wú)食調(diào)。若行乞食。疾得食時(shí)。讀經(jīng)便足。乞食若遲。讀則不充。若經(jīng)不足當(dāng)被切責(zé)。心懷愁悶啼哭而行。時(shí)有長(zhǎng)者見(jiàn)其洟泣。前呼問(wèn)之。何以懊惱。沙彌答曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。我?guī)焽?yán)難敕我讀經(jīng)。日日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充�？嗲幸�(jiàn)責(zé)。我行乞食。若疾得者讀經(jīng)即足。若乞遲得讀便不充。若不得經(jīng)便被切責(zé)。以是事故我用愁耳。于時(shí)長(zhǎng)者即語(yǔ)沙彌。從今已后常詣我家。當(dāng)供養(yǎng)食令汝不憂。食已專心勤加讀經(jīng)。于時(shí)沙彌聞是語(yǔ)已。得專心意勤加讀經(jīng)。課限不減日日常度。師徒于是俱用歡喜。佛告比丘。爾時(shí)師者定光佛是。沙彌者今我身是。時(shí)大長(zhǎng)者供養(yǎng)者今阿難是。乃由過(guò)去造是行故。今得總持無(wú)有忘失