法苑珠林 第八十四卷

法苑珠林 第八十四卷

西明寺沙門釋道世撰

六度篇第八十五之五

禪定部第五(此別五部) 述意部 引證部 頭陀部 利益部 禪定部

述意部第一

夫神通勝業(yè)非定不生。無(wú)漏慧根非靜不發(fā)。故經(jīng)曰。深修禪定得五神通。心在一緣是三昧相。書亦有言。當(dāng)使形如枯木。心若死灰。不充誳于富貴。不隕獲于貧賤。棲神冥漢之內(nèi)。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功德叢林。散意片時(shí)即名煩惱羅剎。所以曇光釋子降猛虎于漆前。螺髻仙人宿巢禽于頂上。是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不舍道法現(xiàn)凡夫事。又能觀察此身。從頭至足三十六物八萬(wàn)戶蟲。不凈無(wú)常苦空非我。但眾生心性譬若獼猴戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強(qiáng)難化[怡-臺(tái)+龍]戾不調(diào)。習(xí)近五塵流轉(zhuǎn)三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。于是永淪苦海長(zhǎng)墜崄獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風(fēng)里之燈。譬波中之月。搖漾輕動(dòng)。浮游泛濫。影既不現(xiàn)。照豈得明。所以眾惡賴此而興。諸善由斯并廢。良由不修斷惑。常起貪嗔。未服無(wú)知偏多樂受。遂令禪定之惑重沓爭(zhēng)來。妨靜之緣交加競(jìng)集。五蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂象之無(wú)鉤。似戲猿之得樹。故須念念策心新新集起。豈前念皆惡。遂克苦而靜塵。后念起善。便縱意而揚(yáng)惡。所以論美四時(shí)經(jīng)嘆一慮。然后方能正想革絕凡懷。若違此理圣亦不可。今萬(wàn)境森羅不能自觸。要須因倚諸根內(nèi)想感發(fā)。何以知然。今有心感于內(nèi)事發(fā)于外。惑緣于外起染于內(nèi)。故知內(nèi)外相資表里遞用。君臣心識(shí)不可備舍。故經(jīng)云。心王若正則六臣不邪。識(shí)意昏沉則其主不明。今悔六臣當(dāng)各慚愧制馭六根不令馳散也

引證部第二

如法句經(jīng)心意品說云。昔佛在世時(shí)。有一道人在河邊樹下學(xué)道。十二年中貪想不除。走心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意游曾無(wú)寧息。十二年中不能得道。佛知可度�；�作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復(fù)有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾及其四腳藏于甲中。不能得啖。水狗小遠(yuǎn)。復(fù)出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。于是道人問化沙門。此龜有護(hù)命之鎧。水狗不能得其便�；�沙門答言。吾念世人不如此龜。不知無(wú)常放恣六情。外魔得便。形壞神去生死無(wú)端。輪轉(zhuǎn)五道苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵(lì)求滅度安。于是化沙門即說偈言

藏六如龜防意如城慧與魔戰(zhàn)

勝則無(wú)患

又求離牢獄經(jīng)云。時(shí)有阿育王弟。名善容(亦名違陀首只)入山游獵。見諸梵志裸形苦行而無(wú)所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累而無(wú)成辦。梵志報(bào)曰。坐有群鹿數(shù)共合會(huì)。我見心動(dòng)不能自制。王子聞已。時(shí)生惡念。此等梵志。服風(fēng)食氣氣力羸惙。猶有淫欲過患不除。釋子沙門。飲食甘美在好床坐。衣服隨時(shí)香華自熏。豈得無(wú)欲。時(shí)阿育王聞弟有此議論。即懷憂戚。吾唯有一弟。忽生邪見�？钟烂詻]。我當(dāng)方宜除其惡念。即還宮內(nèi)敕諸伎女。各自莊嚴(yán)。至善容所共相娛樂。預(yù)敕大臣。吾有所圖。若我敕卿殺善容者。卿等便諫。須待七日隨王殺之。時(shí)諸伎女即往娛樂。未經(jīng)時(shí)頃王躬自往。語(yǔ)弟云。何為將吾伎女妻妾恣意自?shī)�。奪其威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無(wú)外寇強(qiáng)敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏福盡德薄肘腋叛離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯愿大王聽臣微言。唯有此一弟。又少息胤無(wú)繼嗣者。愿聽七日為王求依王命。時(shí)王默然聽臣所諫。王復(fù)寬恩。敕語(yǔ)諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威容如吾不異。內(nèi)吾宮里作唱伎樂。共娛樂之。復(fù)敕一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。往語(yǔ)善容王子曰。知期七日終正。爾當(dāng)?shù)脚�力開割五欲自?shī)省＝癫蛔赃m死后有悔。恨亦無(wú)益。一日過已臣復(fù)往語(yǔ)。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子當(dāng)知。六日已過唯明日在。當(dāng)就于死。努力恣情。五欲自?shī)�。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。意志自由快樂不乎。弟�?bào)王曰。大王當(dāng)知。不見不聞?dòng)泻慰鞓�。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自?shī)适骋愿拭�。何以面欺不見不聞不快樂耶。弟白王言。�?yīng)死之人。雖未命絕與死何異。當(dāng)有何情著于五欲。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復(fù)受一身。億百千世。身身受苦無(wú)量患惱。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求于無(wú)為度世之要。設(shè)不精勤當(dāng)復(fù)更歷劫數(shù)之苦。是時(shí)王子心開意解。前白王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實(shí)可厭患。愁憂苦惱流轉(zhuǎn)不息。唯愿大王。見聽為道。謹(jǐn)慎修行。王告弟曰。宜知是時(shí)。弟即辭王出為沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿羅漢果。六通清徹?zé)o所掛礙

又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜�；�首禮敬。請(qǐng)長(zhǎng)供養(yǎng)。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養(yǎng)余命。阿育王即使鬼神于自城內(nèi)為造山水。山高數(shù)十丈。斷絕人物不得往來。乃應(yīng)王命率舍衣資。造石像一軀。身高丈六。即于山龕石室供養(yǎng)其弟。此山及像今并存焉

頭陀部第三

夫五欲蓋纏并是禪障。既能除棄。其心寂靜�？澳�修道。故此章內(nèi)。具明十二頭陀之行。少欲知足無(wú)過此等。西云頭陀。此云抖捒。能行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖捒能去塵垢。是故從喻為名。故名頭陀。經(jīng)論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一團(tuán)食。亦名節(jié)量食。六中后不飲漿。處中六者。一阿蘭若處。二在冢間。三在樹下。四在露地。五是常坐。六是隨坐。就此十六隱顯離合。故說十二。如衣中四者。依四分律及智度論。同唯說二。一著納衣。二著三衣。不論余二。依涅槃經(jīng)。衣中說三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論納衣。食中六者。涅槃?wù)f三。所謂乞食。一坐食。一團(tuán)食。所以不說次等乞者。以能如法乞食之時(shí)。必有次第。故不別說。但能一團(tuán)一坐食。自然不作余食法中后飲漿。故不別說。四分律中。說食有四。三種同前。加次第乞。智度論中。說食有五。不說不作余食法食。處中六者。依智度論說五。除卻隨坐。涅槃及律。皆具說六。今依諸部通有十六也

又十住毗婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐食。五常坐。六食后不受非時(shí)飲。七但有三衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令住三寶然后當(dāng)食。三若有施我食者當(dāng)生悲心。我當(dāng)勤進(jìn)令善住施。作已乃食。四隨順佛教故。五易滿易養(yǎng)。六行破憍慢法。七無(wú)見頂善根。八見我乞食。余有修善法者亦當(dāng)效我。九不與男子大小有諸因緣事。十次第乞食故。于眾生中生平等心即種助一切智

第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二無(wú)我無(wú)我所。三隨意所住無(wú)有障礙。四心轉(zhuǎn)樂習(xí)阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜身命為具足功德故。七遠(yuǎn)離眾鬧語(yǔ)故。八雖行功德不求恩報(bào)。九隨順禪定易得一心。十于空處住易生無(wú)障礙想

第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現(xiàn)乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無(wú)有過患。八順行初受四依法。九入在粗衣數(shù)中。十不為人所貪著

第四一坐食亦有十利。一無(wú)有求第。二食疲苦二于所受輕少。三無(wú)所用�？唷Ｋ氖城盁o(wú)�？唷Ｎ迦朐诩�(xì)行食法。六食消后食。七少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快樂

第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠睡樂。三不貪臥具樂。四無(wú)臥時(shí)脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經(jīng)。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄

第六食后不受非時(shí)飲亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養(yǎng)。九知足。十坐禪讀經(jīng)身不疲極

第七但有三衣亦有十利。一于三衣外無(wú)求受�？�。二無(wú)有守護(hù)�？唷Ｈ�所畜物少。四唯身所著為足。五細(xì)戒行。六行來無(wú)累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無(wú)所顧惜。十隨順道行

第八受毳衣亦有十利。一在粗衣數(shù)。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯?jiǎng)t易。六染時(shí)亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更不受余衣。十不失求道

第九隨坐亦有十利。一無(wú)求好精舍住�？�。二無(wú)求好坐臥具�？�。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八少用則少務(wù)。九不起諍訟因緣。十不奪他所用

第十樹下坐亦有十利。一無(wú)有求房舍�？唷６�無(wú)有求坐臥具�？�。三無(wú)有所愛�？�。四無(wú)有受用�？唷Ｎ鍩o(wú)處名字。六無(wú)斗諍事。七隨順?biāo)囊婪�。八少而易得無(wú)過。九隨順修道。十無(wú)眾鬧行

第十一死人間住亦有十利。一常得無(wú)常想。二常得死想。三常得不凈想。四常得一切世間不可樂想。五常得遠(yuǎn)離一切所愛人。六常得悲心。七遠(yuǎn)離戲調(diào)。八心常厭離。九勤行精進(jìn)。十能除怖畏

第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠(yuǎn)離我所有。三無(wú)有諍訟。四若余去無(wú)所顧惜。五少戲調(diào)。六能忍風(fēng)雨寒熱蚊虻毒蟲等。七不為音聲剌棘所剌。八不令眾生嗔恨。九自亦無(wú)有愁恨。十無(wú)眾鬧行處

又寶梁經(jīng)云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若處。當(dāng)思八法。何等為八。一我當(dāng)舍身。二應(yīng)當(dāng)舍命。三當(dāng)舍利養(yǎng)。四離一切所愛樂處。五于山間死當(dāng)如粗死。六阿蘭若處當(dāng)受阿蘭行。七當(dāng)以法自活。八非以煩惱自治

利益部第四

如大寶積經(jīng)云。菩薩修定復(fù)有十法不與二乘共。何等為十。一修定無(wú)有吾我。具足如來諸禪定故。二修定不味不著。舍離染心不求己樂。三修定具諸通業(yè)。為知眾生諸心行故。四修定為知眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行于大悲。斷諸眾生煩惱結(jié)故。六修定諸禪三昧。善知入出過于三界故。七修定常得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝于二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共

又六度集經(jīng)云。復(fù)有四種禪定具足智慧。何等為四。一常樂獨(dú)處。二常樂一心。三求禪及通。四求無(wú)礙佛智

又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩。住于宴坐。有十種利益。何等為十。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五于佛智不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九到調(diào)伏地。十證四無(wú)礙

又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何等為十。一省世事務(wù)。二遠(yuǎn)離憒鬧。三無(wú)有違諍。四住無(wú)惱處。五不增有漏。六不起諍訟。七安住靜默。八隨順相續(xù)解脫。九速證解脫。十施功而得三昧

又佛言。若有菩薩能與禪相應(yīng)有十種利益。何等為十。一安住儀式。二行慈境界。三無(wú)諸悔熱。四守護(hù)諸根。五得食喜樂。六遠(yuǎn)離愛欲。七修禪不空。八解脫魔罥。九安住佛境。十解脫成熟。又佛言。若有菩薩樂于頭陀乞食有十種利益。何等為十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不為名聞。四住在圣種。五不諂不誑不現(xiàn)異相。又不傲慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不為飲食而行法施。十有所說法為人信受

又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是諸菩薩于菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如諸佛要集經(jīng)中說云。文殊尸利欲見佛集不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女人。近彼佛坐入于三昧。文殊尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動(dòng)大千世界猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時(shí)佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名棄諸蓋。即時(shí)從下方出來到佛所。頭面禮佛足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時(shí)彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。以何因緣我動(dòng)三千大千世界不能令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初發(fā)菩提意。是女人因棄諸蓋菩薩初發(fā)菩提意。以是故。汝不能令覺。汝于諸佛三昧中功德未滿。是棄諸蓋菩薩于三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳

禪定部第五

如禪秘要經(jīng)云。阿練若比丘因五種事發(fā)狂。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養(yǎng)。四者因外風(fēng)。五者因內(nèi)風(fēng)。爾時(shí)世尊而說祝曰

南無(wú)佛陀 南無(wú)達(dá)摩 南無(wú)僧伽 南無(wú)摩訶梨師 毗阇羅阇 謁咄陀達(dá)陀 娑滿馱 跋阇邏翅(久馳反) 陀邏崛荼誓荼遮利遮利 摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅(久馳反)悉耽鞞阇鞞 阿阇鞞利 究匊匊翅(久馳反)薩婆陀羅尼翅(久馳反) 阿扇(叔看反)提摩俱摩詣?dòng)鯊浻鯊浤��?摩娑禍呵

爾時(shí)世尊說此咒已。告舍利弗。如此神咒過去無(wú)量諸佛所說。我今現(xiàn)在亦說此咒。未來彌勒賢劫菩薩亦當(dāng)宣說。如此神咒功德如自在天。能令后世五百歲中諸惡比丘得凈心意。調(diào)和善治四大增損。亦治心內(nèi)四百四病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。亦治業(yè)障犯戒諸惡永盡無(wú)余。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無(wú)明根本陀羅尼。亦名現(xiàn)前見一切佛及諸聲聞為說真法破諸法使

感應(yīng)緣(略引六驗(yàn)) 晉沙門支曇蘭 宋沙門釋玄高 宋沙門釋普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進(jìn) 唐沙門釋慧融

晉始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂禪讀誦三十萬(wàn)言。晉太元中游剡。后憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經(jīng)于數(shù)日。忽見一人長(zhǎng)數(shù)丈。呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜云。珠欺王是家舅。令往韋鄉(xiāng)山就之。推此處以相奉。爾后三年忽聞車騎隱隱。從者彌峰。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。并形貌端正有逾于世。既至蘭所敘暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋鄉(xiāng)山。久服風(fēng)問。今與家累仰投。乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬(wàn)蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動(dòng)吹響振山谷。蘭禪眾十余共所聞見。晉元熙中卒于山室。春秋八十有三矣

宋偽魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊萬(wàn)年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首孕一女。即高之長(zhǎng)姊。生便信佛。乃為母祈愿。愿門無(wú)異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢(mèng)見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年二月八日生男。家內(nèi)忽有異香。及光明照壁。迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時(shí)人重之。復(fù)稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人并來候高。父母云。昨已相送。今復(fù)覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聰愍生知學(xué)不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已后專精禪律。聞關(guān)中有浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深寤如此。于是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥[卄/積]崖。學(xué)徒百人。崇其義訓(xùn)。稟其禪道。時(shí)有長(zhǎng)安沙門釋曇弘。秦地高足。隱在此山與高相會(huì)。以同業(yè)友。是時(shí)乞伏熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學(xué)徒三百余人。有玄紹者。秦州隴西人。學(xué)究諸禪。神力自在。手指出水供高洗漱。其水香凈倍異于常。每得非世華香以獻(xiàn)三寶。靈異如紹者又十一人。紹后入堂術(shù)山蟬蛻而逝。后共曇弘乃向河南。國(guó)王及臣民近道候迎。內(nèi)外敬奉崇為國(guó)師。河南化畢進(jìn)游涼土。沮渠蒙遜深相敬事。集會(huì)英賓發(fā)高勝解。時(shí)西海有樊僧印。亦從高受學(xué)。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印于定中備見十方無(wú)極世界諸佛所說法門不同。印于一夏尋其所見永不能盡。方知定水無(wú)底。大生愧懼。時(shí)魏虜托跋燾僭據(jù)平城。軍侵涼境。燾舅陽(yáng)平王抂請(qǐng)高同還偽都。既達(dá)平城大流法化。偽太子托跋晃事高為師�；我粫r(shí)被讒為父所疑。乃告高曰。空羅枉苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢(mèng)見其祖及父皆執(zhí)劍烈威問。汝何故信讒言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣說神告以所夢(mèng)。諸臣咸言。太子無(wú)過。實(shí)如皇靈降誥。燾于太子無(wú)復(fù)疑焉。蓋高誠(chéng)感之力也。時(shí)崔皓冠天師并先得寵于燾�？只未蹚s之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實(shí)有謀心。但結(jié)高公道術(shù)。故令先帝降夢(mèng)如此物論事跡稍形。若不誅除必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先嘗密語(yǔ)弟子云。佛法應(yīng)衰。吾與崇公當(dāng)其禍?zhǔn)�。于是聞�(wù)吣�不慨然。時(shí)有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬(wàn)德之門師。德既次于高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當(dāng)爾之夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號(hào)痛絕。既而迎尸于城南曠野。沐浴遷殯。兼營(yíng)理崇公。別在異處。一都道俗無(wú)不嗟駭。弟子玄暢時(shí)在云中。去魏都六百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里馬。于是揚(yáng)鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學(xué)共泣曰。法今既滅頗復(fù)興。不如脫更興。請(qǐng)和上起坐。和上德匪常人。必當(dāng)照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悅。體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復(fù)應(yīng)如我耳。唯有玄暢當(dāng)?shù)媚隙�。汝等死后法�?dāng)更興。善自修心無(wú)令中悔。言已便臥即絕也。明旦遷柩欲阇維之。國(guó)制不許。于是營(yíng)頓即窆。道俗悲哀號(hào)泣望斷。有沙門法達(dá)。為偽國(guó)僧正。欽高日久未獲受業(yè)。忽聞徂化因而哭曰。圣人去世。當(dāng)復(fù)何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一現(xiàn)。應(yīng)聲見高飛空而至。達(dá)頂禮求哀。愿見救護(hù)。高曰。君業(yè)重難救。當(dāng)可如何。自今以后依方等苦悔。當(dāng)?shù)幂p受。達(dá)曰。脫得苦報(bào)愿見矜救。高曰。不忘一切寧獨(dú)在君。達(dá)又曰。法師與崇公并生何處。高曰。吾愿生惡世救護(hù)眾生。即己還生閻浮。崇公常祈安養(yǎng)。已果心矣。達(dá)又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達(dá)密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年。托跋燾果毀滅佛法。悉如高言

宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時(shí)。嘗于日光中見圣僧在云中說法。向家人敘之。并未信語(yǔ)。后苦求出家。止治下安樂寺。獨(dú)處一房不立眷屬。習(xí)靖業(yè)禪。善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見諸色像。先身業(yè)報(bào)頗亦朗了。宋升明時(shí)人謂是戲言。將終之日微有病相。唯緣家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。生時(shí)體黑。死已鮮白。于是大眾依得道法阇維。[卄/積]薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州將玉玄載。乃為之贊曰

大覺渺無(wú)像懸應(yīng)貴忘靖

一念會(huì)道場(chǎng)空過萬(wàn)劫永

信心虛東想遇圣藻西影

妙趣澄三界傳神四禪境

俗物故參差真性理恒炳

韜光寄浮世遺德方化迥

齊鄴西龍山云門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。而道機(jī)潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。初從道房禪師受習(xí)止觀。次于趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然究略世間。令無(wú)樂者。便詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉立竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異威儀如此。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。須臾自失。其感幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿承令德前后三召。乃固辭不赴。又移北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿彭城王高攸等。請(qǐng)至受法。道俗奔赴禮貺填充。為名利所纏者。說偈止之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰

久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州今師赴鄴教化群生義無(wú)獨(dú)善。希即荷錫暫游承明思欲弘宣至道濟(jì)斯苦攘。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命�？嘞喽赜鞣剿煸收�(qǐng)。即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大駕出郊迎之。天下歸善。皆由稠矣。又于云門山寺。所住禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護(hù)故得免斯難。稠索水潠之。奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無(wú)何而到云。明有大客至。多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十余里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問其故。稠曰�？稚聿粌舴x污伽藍(lán)在此候耳。帝下馬禮伏愧悔無(wú)已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負(fù)稠身往寺。稠聲折不受。帝曰。弟子負(fù)師遍天下未足謝愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其形影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉兇。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問師復(fù)何如。答曰。貧道亦不久。至十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三日辰時(shí)。絕無(wú)患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど瘛ｋ肺恳笄�。令依中�?guó)阇維之法。四部彌山人兼數(shù)萬(wàn)。香柴千計(jì)。日正中時(shí)以火焚之。道俗哀慟哭響流川。登有白鳥數(shù)百裴回?zé)熒媳�鳴相切。移時(shí)乃逝。仍于寺之西北建以甎塔。每有靈景異香應(yīng)于道俗�？荡嬷�日宣帝謂稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝遂強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能得動(dòng)。稠命沙彌取之。初無(wú)重焉。因爾篤信彌厚(右此四驗(yàn)出梁高僧傳)

隋益州響應(yīng)山寺釋法進(jìn)。不知氏族。為輝禪師弟子。常于竹林坐禪。有四老虎繞于左右。師語(yǔ)勿泄其相也。師后教為水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進(jìn)暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語(yǔ)令明往所除此石。及旦進(jìn)禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習(xí)定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請(qǐng)進(jìn)治損。后辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進(jìn)足離地四五寸。以大業(yè)十三年正月八日終于此山

唐長(zhǎng)安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。南陽(yáng)人也。幼而精進(jìn)不犯微惡。少年落發(fā)。即樂禪伍。嘗隱居泰山。后奉敕追入京住普光寺。時(shí)游終南山�；騺砘蛲�。嘗登山逢雪深厚。不能得進(jìn)。忽有一虎近前弭耳俯伏�；廴谥�其意。乃乘之。虎遂負(fù)融而上。常有雙鳥于山林中前行引路。至永徽初遷神于本寺。寺僧于慧融房舍上。見五色光起。及于山焚身。肌骨總銷。唯心不爛(右此二驗(yàn)出唐高僧傳)