法苑珠林 第八十三卷

法苑珠林 第八十三卷

西明寺沙門釋道世撰

六度篇第八十五之四

精進(jìn)部第四(此別四部) 述意部 懈墮部 策修部 進(jìn)益部

述意部第一

夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策墮令心不懈。是故經(jīng)曰。汝等比丘。當(dāng)勤精進(jìn)。十力慧日既已潛沒(méi)。汝等當(dāng)為無(wú)明所覆。又言。闡提之人尸臥終日。當(dāng)言成道無(wú)有是處。釋論云。在家懈怠失于俗利。出家懶墮喪于法寶。是以斯那勇猛諸佛稱揚(yáng)。迦葉精奇如來(lái)述贊。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰忠臣。方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精進(jìn)劬勞無(wú)時(shí)不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。致使善根種子不復(fù)開(kāi)敷。道樹(shù)枝條彌加枯瘁。況復(fù)命屬死王名系幽府。奄歸長(zhǎng)夜頓罷資糧。冥曹拷問(wèn)將何酬答。當(dāng)于此時(shí)悔恨何及。是故令者勸諸行人。聞身余力預(yù)備前糧。常須檢校三業(yè)。勿令違于六時(shí)。每于晝夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至?xí)�。乃至一時(shí)一克。一念一剎那。檢校三業(yè)。幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭離財(cái)色心。幾心行貪著財(cái)色心。幾心行人天善根業(yè)。幾心行三涂不善業(yè)。幾心厭離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂(lè)世間心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校勿令放逸墮于邪網(wǎng)。常省三業(yè)遞相誡勖。心口相訓(xùn)。心語(yǔ)口言。汝常說(shuō)善莫說(shuō)非法�？谶�語(yǔ)心。汝思正法莫思非法。心復(fù)語(yǔ)身。汝勤精進(jìn)莫行懈怠。如是我心自制我口自慎我身自禁。如是自策足得高升。何勞他控橫起怨憎。故經(jīng)曰。身行善口行善意行善。定生善道。身行惡口行惡意行惡。定生惡趣。又如駃騠顧影馳走不同駑畜加諸杖捶。若不自誡要假他呵。反增觸惱益罪尤深也

懈墮部第二

如菩薩本行經(jīng)云。佛告阿難。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠則衣食不供。產(chǎn)業(yè)不舉。出家懈怠不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進(jìn)而得興起。是時(shí)帝釋便說(shuō)偈言

欲求最勝道不惜其軀命

棄身如糞土解了無(wú)吾我

雖用財(cái)寶施此事不為難

勇猛如是者精進(jìn)得佛疾

又增一阿含經(jīng)云。若有人懈墮種不善行。于事有損。若能不懈墮此最精妙。所以然者。彌勒菩薩經(jīng)三十劫應(yīng)當(dāng)作佛。我以精進(jìn)力勇猛之心。使彌勒在后成佛。是故當(dāng)念精進(jìn)勿有懈怠

又譬喻經(jīng)云。迦葉佛時(shí)有兄弟二人。俱為沙門。兄持戒坐禪一心求道而不布施。弟布施修福而喜破戒。兄從釋迦出家得阿羅漢果。衣常不充。食常不飽。弟生象中。為象多力。能卻怨敵。國(guó)王所愛(ài)。金銀珍寶瓔珞其身。封數(shù)百戶邑供給此象。隨其所須。時(shí)兄比丘值世大儉。游行乞食。七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象手捉象耳。而語(yǔ)之言。我昔與汝俱有罪也。象思比丘語(yǔ)即識(shí)宿命。見(jiàn)前因緣愁憂不食。象子怖懼便往白王。王問(wèn)象子。先無(wú)人犯此象不。象子答曰。無(wú)他異人。唯一沙門來(lái)至象邊須臾便去。王即遣人覓得沙門。問(wèn)言。至象邊何所道耶。沙門答曰。我語(yǔ)象云。我與汝俱有罪耳。沙門向王具說(shuō)如上。王意便寤即放沙門

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)之眾。而為說(shuō)法。有一長(zhǎng)老比丘。向世尊舒腳而睡。有修摩那沙彌。年向八歲。去世尊不遠(yuǎn)。結(jié)跏趺坐。計(jì)念在前。世尊遙見(jiàn)長(zhǎng)老比丘舒腳而眠。復(fù)見(jiàn)沙彌端坐思惟。便說(shuō)偈言

所謂長(zhǎng)老者未必剃須發(fā)

雖復(fù)年齒長(zhǎng)不免于惡行

若有見(jiàn)諦法無(wú)害于群前

舍諸穢惡行此名為長(zhǎng)老

我今謂長(zhǎng)老未必先出家

修其善本業(yè)分別于正行

設(shè)有年幼少諸根無(wú)漏缺

此謂名長(zhǎng)老分別正法行

爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等頗見(jiàn)此長(zhǎng)老舒腳而睡乎。諸比丘對(duì)曰。如是悉見(jiàn)。世尊告曰。此長(zhǎng)老比丘。前五百世中常為龍身。今設(shè)命終當(dāng)生龍中。所以然者。無(wú)有恭敬于佛法眾。若無(wú)恭敬之心于佛法眾者。命終皆當(dāng)生龍中汝等頗見(jiàn)修摩那沙彌年向八歲去我不遠(yuǎn)端坐思惟不。諸比丘對(duì)曰。悉見(jiàn)世尊。曰此沙彌卻后七日當(dāng)?shù)盟纳褡慵暗?a href="/remen/sidi.html" class="keylink" target="_blank">四諦之法。以是之故常當(dāng)勤加恭敬佛法之眾

又佛說(shuō)馬有八態(tài)譬人經(jīng)云。佛告諸比丘。馬有弊惡八態(tài)。何等為八。一態(tài)者解羈韁時(shí)掣車欲走。二態(tài)者車駕跳踉欲嚙其人。三態(tài)者便舉前兩足掣車而走。四態(tài)者便蹋車軨。五態(tài)者使人立持軛摩身拶車卻行。六態(tài)者便傍行斜走。七態(tài)者便掣車馳走得值濁泥止住不行。八態(tài)者懸篼餧之熟視不食。其主牽去欲駕之時(shí)。遽含噏噬飲食不得。佛言。人亦有弊惡八態(tài)。何等為八。一態(tài)者聞?wù)f經(jīng)便走不欲樂(lè)聽(tīng)。如馬解羈韁掣車走時(shí)。二態(tài)者聞?wù)f經(jīng)意不解不知語(yǔ)所趣向。便嗔跳踉不欲樂(lè)聞。如馬駕車時(shí)跳踉欲嚙人時(shí)。三態(tài)者聞?wù)f經(jīng)便逆不受。如馬舉前兩腳掣車走時(shí)。四態(tài)者聞?wù)f經(jīng)便罵。如馬蹋車軨時(shí)。五態(tài)者聞?wù)f經(jīng)便起去。如馬人立持軛摩身拶車卻行時(shí)。六態(tài)者聞?wù)f經(jīng)不肯聽(tīng)俾頭斜視耳語(yǔ)。如馬傍行斜走時(shí)。七態(tài)者聞?wù)f經(jīng)。便欲窮難問(wèn)之。不能相應(yīng)答便死抵妄語(yǔ)。如馬得濁泥便止不復(fù)行。八態(tài)者聞?wù)f經(jīng)不肯聽(tīng)。反念淫泆多求不欲聽(tīng)受。死入惡道時(shí)乃遽欲學(xué)問(wèn)行道。亦不能復(fù)得行道。如馬懸篼餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽含噏噬亦不得食。佛言。我說(shuō)馬有八惡態(tài)。人亦有八惡態(tài)。如是比丘聞經(jīng)歡喜作禮而去

策修部第三

如持世經(jīng)云。寶光菩薩于閻浮檀金佛所發(fā)于精進(jìn)。但為入如是法方便門。二十億歲終不生惡心。若利養(yǎng)心。又寶光菩薩如是精進(jìn)十二億歲。未曾發(fā)起淫怒癡心。又無(wú)量意菩薩無(wú)量力菩薩。于四萬(wàn)歲中終不睡眠。常不滿腹食。亦不臥若坐若經(jīng)行。但念五取陰相

又大集經(jīng)云。法語(yǔ)比丘二萬(wàn)年中無(wú)有睡眠。然后上升虛空。一多羅樹(shù)。結(jié)跏趺坐。滿一千年不動(dòng)不搖。法喜為食。獲得比智樂(lè)說(shuō)無(wú)礙

又譬喻經(jīng)云。羅閱只國(guó)沙門。坐自誓曰。我不得道終不起欲睡眠心。作錐長(zhǎng)八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道

又薄俱羅經(jīng)云。薄俱羅稱言。我從出家以來(lái)八十年中。未曾偃臥脅一著床背有所倚

又遺教經(jīng)云。汝等比丘。若勤精進(jìn)則事無(wú)難者。是故汝等常勤精進(jìn)。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數(shù)數(shù)懈廢。譬如鉆火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進(jìn)

又智度論云。身精進(jìn)為小。心精進(jìn)為大。外精進(jìn)為小。內(nèi)精進(jìn)為大。復(fù)次佛說(shuō)意業(yè)力大故。如仙人嗔?xí)r令大國(guó)磨滅。復(fù)次身口作五逆罪。大果報(bào)一劫在阿鼻地獄。受意業(yè)力。得生非有想非無(wú)想處。壽八萬(wàn)大劫。亦在十方佛國(guó)壽命無(wú)量。以是故身口精進(jìn)為小。意精進(jìn)為大。如是諸經(jīng)廣嘆精進(jìn)。一心正念速得道果。未必要須多聞

又智度論云。若人欲得所聞皆持。應(yīng)當(dāng)一心憶念令念增長(zhǎng)。于相似事。系念令知所不見(jiàn)事。如周利槃陀迦比丘。系心拭屣物中念憶禪定。除心垢法乃得羅漢果。彼人暗鈍令誦掃帚兩字。猶不俱得。得掃忘帚。得帚忘掃。如此蒙鈍尚得圣道。何況利人不得圣道。天下極鈍豈過(guò)于此。佛法貴行不貴不行。但能勤行。縱復(fù)寡聞亦先入道

又毗婆沙論云。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發(fā)故。先有所至。信解脫人。勤行精進(jìn)。先至涅槃。即是周利等也

又六度集經(jīng)云。佛告弟子。當(dāng)勤精進(jìn)聽(tīng)聞諷誦莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí)。有佛名一切度王。是時(shí)眾中有兩比丘。一名精進(jìn)辯。一名德樂(lè)止。共聽(tīng)法。精進(jìn)辯者。聞經(jīng)歡喜。應(yīng)時(shí)即得阿惟越致。神通具足。德樂(lè)止者。睡眠不覺(jué)。獨(dú)無(wú)所得。時(shí)精進(jìn)辯謂德樂(lè)止言。佛者難值。億百千世時(shí)乃一出。當(dāng)勤精進(jìn)為眾作本。如何睡眠。時(shí)德樂(lè)止聞其教招便即經(jīng)行。于祇樹(shù)間甫始經(jīng)行。復(fù)住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉側(cè)坐欲思惟。復(fù)生睡眠。時(shí)精進(jìn)辯便以善權(quán)往而度之�；�作蜂王飛趣其眼。如欲螫之。時(shí)德樂(lè)止驚覺(jué)而坐。畏此蜂王須臾復(fù)睡。時(shí)蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹。德樂(lè)止驚心中懅悸。不敢復(fù)睡。時(shí)泉水中有雜色華。種種鮮潔。時(shí)蜜蜂王飛住華上食甘露味。時(shí)德樂(lè)止端坐視之。畏復(fù)飛來(lái)不敢睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華中。須臾之頃蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復(fù)還飛住其華上。時(shí)德樂(lè)止向蜜蜂王說(shuō)偈言

是食甘露者其身得安隱

不當(dāng)復(fù)持歸遍及其妻子

如何墮泥中自污其身體

如是為無(wú)黠毀其甘露味

又如此華者不宜久住中

日沒(méi)華還合求出則不能

當(dāng)須日光明爾乃復(fù)得出

長(zhǎng)夜之疲冥如是甚勤苦

時(shí)蜜蜂王向德樂(lè)止說(shuō)偈報(bào)言

佛者譬甘露聽(tīng)聞無(wú)厭足

不當(dāng)有懈怠無(wú)益于一切

五道生死海譬如墮污泥

愛(ài)欲所纏裹無(wú)智為甚迷

日出眾華開(kāi)譬佛之色身

日入華還合世尊般泥曰

值見(jiàn)如來(lái)世當(dāng)勤精進(jìn)受

除去睡陰蓋莫呼佛常在

深法之要慧不以色因緣

其現(xiàn)有著者當(dāng)知為善權(quán)

善權(quán)之所度有益不唐舉

而現(xiàn)此變化亦以一切故

時(shí)德樂(lè)止聽(tīng)聞其說(shuō)。即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。佛告阿難。爾時(shí)精進(jìn)辯者。今我身是。德樂(lè)止者。彌勒是也。我于爾時(shí)俱與彌勒共聽(tīng)經(jīng)法。彌勒爾時(shí)睡眠獨(dú)無(wú)所得。我不行善權(quán)而救度者。彌勒至今在生死中未得度脫

又法句喻經(jīng)云。昔有比丘。日至城外曠野冢間。路由他田乃得達(dá)過(guò)。其主見(jiàn)已便興嗔恚。此何道人。日此來(lái)往不修道德。即問(wèn)道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往來(lái)。乃成人蹤。道人報(bào)曰。吾有斗訟。來(lái)求證人。故行田中。田主宿緣鉤連應(yīng)蒙得度。便逐道人私匿從行。見(jiàn)曠冢間。尸骸狼藉。膖脹臭爛。鳥獸食啖。散落異處�；蛴惺赤⒈M不盡者。有似灰鴿色者。蛆蟲吮[口*束]臭穢難近。比丘舉手語(yǔ)彼人曰。此諸鳥獸是我證人。其人問(wèn)曰。此諸鳥獸何為證人。汝今比丘與誰(shuí)共諍。比丘報(bào)曰。心之為病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼無(wú)異。然此心意流馳萬(wàn)端。追逐幻偽色聲香味細(xì)滑之法。我今欲誡心之源本。汝心當(dāng)知。興起是念。無(wú)令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見(jiàn)從命。以是之故日往曠野。為說(shuō)惡露不凈之想。復(fù)與心說(shuō)。心為卒暴。亂錯(cuò)不定。心今當(dāng)改無(wú)造惡緣。時(shí)彼田主聞道人教。以手揮淚哽咽難言。然彼田主。于迦葉佛十千歲中修不凈想。尋時(shí)分別三十六物惡露不凈。爾時(shí)比丘及彼田主。即彼曠野大畏冢間得須陀洹道。故知前圣后圣通誡殷勤。不得輕怠自損來(lái)報(bào)。眷屬非久。暫時(shí)緣合。善惡交報(bào)。親疏何定。不得偏執(zhí)貪著室家�？v得榮位暫時(shí)非久。比見(jiàn)愚俗不知無(wú)常。廣事宅田愛(ài)戀妻兒。貪求名利不知厭足。生平不知修福。死去還屬他人

又法句喻經(jīng)說(shuō)云。昔者外國(guó)有清信士。供養(yǎng)三寶初無(wú)厭極。時(shí)有沙門與共親友。逮得神通。生死已盡。時(shí)清信士得困疾病。醫(yī)藥加治不能得差。時(shí)婦在邊悲哀辛苦。共為夫婦獨(dú)受斯痛。卿設(shè)無(wú)常我何所依。兒女孤單何所恃怙。夫聞悲戀應(yīng)時(shí)即死�；晟襁�在婦鼻中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時(shí)道人往與婦相見(jiàn)。知婿命過(guò)鼻中作蟲。故欲諫喻令捐愁憂。婦見(jiàn)道人來(lái)增益悲哀。奈何和尚夫婿已死。時(shí)婦洟鼻蟲便墮地。婦即慚愧欲以足蹈。道人告曰。止止莫?dú)ⅰＪ乔浞蛐�。化作此蟲。婦白道人。我夫奉經(jīng)持戒。精進(jìn)難及。何緣壽終墮此蟲中。道人答曰。用卿恩愛(ài)悲哀呼嗟。起恩愛(ài)心戀慕愁憂。用是壽終即墮蟲中。道人為蟲說(shuō)經(jīng)。卿精進(jìn)奉經(jīng)持法。福應(yīng)生天在諸佛前。但坐恩愛(ài)戀慕之想。墮此蟲中亦可慚愧。蟲聞其言。心開(kāi)意解。便自克責(zé)。即時(shí)壽終。便得上生。是以今者唯應(yīng)檢校知心善惡。改過(guò)為福。省己為人。不得懈怠自損來(lái)報(bào)

進(jìn)益部第四

如月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩能行精進(jìn)。有十種利益。何等為十。一他不折伏。二得佛所攝。三為非人所護(hù)。四聞法不忘。五未聞能聞。六增長(zhǎng)辯才。七得三昧性。八少病少惱。九隨所得食食已能消。十如憂缽羅華不同于朽

又大寶積經(jīng)云。第四精進(jìn)有十念。一念佛無(wú)量功德。二念法不思議解脫。三念僧清凈無(wú)染。四念行大慈安立眾生。五念行大悲拔濟(jì)眾苦。六念正定聚勸樂(lè)修善。七念邪定聚拔令返本。八念諸餓鬼饑渴熱惱。九念諸畜生長(zhǎng)受眾苦。十念諸地獄備受燒煮。菩薩如是思惟十念三寶功德。專念不亂。是名正念精進(jìn)

又六度經(jīng)云。復(fù)有四種精進(jìn)具足智慧。何等為四。一勤于多聞。二勤于總持。三勤于樂(lè)說(shuō)。四勤于正行

感應(yīng)緣(略引五驗(yàn)) 晉沙門帛僧光 晉沙門竺曇猷 宋沙門釋僧規(guī) 周沙門釋慧景 隋沙門釋曇詢

晉剡隱岳山有帛僧光�；蛟茣夜�。未詳何許人。少習(xí)禪業(yè)。晉永和初游于江東。投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災(zāi)。及山神縱暴人蹤久絕。光了無(wú)懼色。雇人開(kāi)薙負(fù)杖而前。行入數(shù)里。忽大風(fēng)雨。群虎號(hào)鳴。光于山南見(jiàn)一石室。乃止其中安禪合掌。以為棲禪之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復(fù)還中。經(jīng)三日乃見(jiàn)山神。或作虎形。或作蛇身。競(jìng)來(lái)怖光。光一皆不恐。經(jīng)三日又夢(mèng)見(jiàn)山神。自言。移往章安縣韓石山住。推室以相奉。爾后采薪通流道俗宗事。樂(lè)禪來(lái)學(xué)者。起茅茨于室側(cè)。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過(guò)七日后怪其不起。乃共看之。顏色如常。唯鼻中無(wú)氣。神遷雖久而形骸不坼。至宋孝建二年。郭鴻任剡。入山禮拜。試以如意撤胸。颯然風(fēng)起衣肌消散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼壘其外而泥之。畫其形像。于今尚存

晉始豐赤城山有曇猷�；蛟品ㄩ�。燉煌人。少居苦行習(xí)禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷祝愿竟。忽見(jiàn)蜈蚣從食中跳出。猷快食無(wú)他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數(shù)十蹲在猷前。猷誦經(jīng)如故。一虎獨(dú)睡。猷以如意扣虎頭訶。何不聽(tīng)經(jīng)。俄而群虎皆去。有頃蟒蛇競(jìng)出。大者十余圍。循環(huán)往復(fù)舉頭向猷。經(jīng)半日復(fù)去。后一日神現(xiàn)形。詣猷曰。法師威德既重。來(lái)止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山愿得相值。何不共住。神曰。弟子無(wú)為不爾。但部屬未狎法化。卒難制語(yǔ)。遠(yuǎn)人來(lái)往�；蛳嗲钟|。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居于此山二千余年。寒石山是家舅所治。當(dāng)往彼住。尋還山陰廟。臨別執(zhí)手贈(zèng)猷香三奩。于是鳴鞞吹角陵云而去。赤城山有孤巖。獨(dú)立秀出干云。猷搏石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學(xué)造者十有余人。王羲之聞而故往仰。峰高挹致。敬而返赤。城巖與天臺(tái)瀑布靈溪四明。并相連屬。而天臺(tái)懸崖峻峙峰嶺切天古老相傳云。上有往精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已來(lái)無(wú)得至者。猷行至橋所。聞室中聲曰。知君誠(chéng)篤。今未得度。卻后十年自當(dāng)來(lái)也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩聲。旦復(fù)欲前。見(jiàn)一人須眉皓白。問(wèn)猷所之。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經(jīng)一石室。過(guò)中憩息。俄而云霧晦合室中盡明。猷神色無(wú)擾。明旦見(jiàn)人著單衣恰來(lái)。曰此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致搔動(dòng)。大深愧怍。猷曰。若是君室。請(qǐng)以相還。神曰。仆家室已移。請(qǐng)留今住。猷停少時(shí)。猷恨不得度石橋。后潔齋累日復(fù)欲更往。見(jiàn)橫石洞開(kāi)。度橋少許。睹精舍神僧。果如所說(shuō)。因燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻后十年自當(dāng)來(lái)此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝并下敕諸國(guó)有德沙門令齋懺悔禳災(zāi)。猷乃祈誠(chéng)冥感。至六日旦見(jiàn)青衣小兒來(lái)�；谶^(guò)云。橫勞法師。是夕星退。別說(shuō)云。禳星是帛僧光。未詳孰是。猷以大元之末卒于山室。尸猶平坐而舉體綠色。晉義熙末。隱士神世標(biāo)入山登巖。故見(jiàn)猷尸不朽。其后欲往觀者。輒云霧所惑無(wú)得窺也(右此二驗(yàn)梁高僧傳)

宋沙門僧規(guī)者。武當(dāng)寺僧也。時(shí)京兆張瑜。于此縣常請(qǐng)僧規(guī)在家供養(yǎng)。永初元年十二月五日。無(wú)痾忽暴死。二日而蘇愈。自說(shuō)云。五日夜二更中。聞門衖間曉曉有聲。須臾見(jiàn)有五人炳炬火執(zhí)信幡徑來(lái)入屋。叱喝僧規(guī)。規(guī)因頓臥恍然。五人便以赤繩縛將去。行至一山都無(wú)草木。土色堅(jiān)黑有類石鐵。山側(cè)左右白骨填積。山數(shù)十里至三岐路。有一人甚長(zhǎng)壯。被鎧執(zhí)杖。問(wèn)曰。五人有幾人來(lái)。答正一人耳。五人又將規(guī)入一道中。俄至一城。外有屋數(shù)十。筑壤為之。屋前有立木。長(zhǎng)十余丈。上有鐵梁。形如[木*絜]槔。左右有匱貯土。土有品數(shù)�；蛴惺�斛。形亦如五升大者。有一人衣幘并赤。語(yǔ)規(guī)曰。汝生世時(shí)有何罪福。依實(shí)說(shuō)之。勿妄言也。規(guī)惶怖未答。赤衣人如局吏云。可開(kāi)簿檢其罪福也。有頃吏至長(zhǎng)木下。提一匱土懸鐵梁上稱之。如覺(jué)低仰。吏謂規(guī)曰。此稱量罪福之秤也。汝福少罪多。應(yīng)先受罰。俄有一人衣冠長(zhǎng)者。謂規(guī)曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過(guò)可度八難。規(guī)于是一心稱佛。衣冠人謂吏曰�？筛鼮榇巳朔Q之既是佛弟子。幸可度脫。吏乃復(fù)上匱稱之。秤乃正平。既而將規(guī)至監(jiān)官前辯之。監(jiān)官執(zhí)筆觀簿遲疑久之。又有一人朱衣玄冠佩印綬執(zhí)玉版。來(lái)曰。算簿上未有此人名也。監(jiān)官愕然。命右右收錄云。須臾見(jiàn)反縛向五人來(lái)。監(jiān)官曰。殺鬼何以濫將人來(lái)。乃鞭之。少頃有使者稱天帝。喚道人來(lái)。既至帝宮經(jīng)見(jiàn)踐歷。略皆金寶。精光晃昱。不得凝視。帝左右朱衣寶冠飾以華珍。帝曰。汝是沙門。何不勤業(yè)。而為小鬼橫收捕也。規(guī)稽首諸佛祈恩請(qǐng)福。帝曰。汝命未盡。今當(dāng)還生。宜勤精進(jìn)。勿屢游白衣家。殺鬼取人亦多枉濫。如汝比也。規(guī)曰。橫濫之厄。當(dāng)以何方而濟(jì)免之。帝曰。廣設(shè)福業(yè)最為善也。若不辦爾可作八關(guān)齋。生免橫禍死離地獄。亦其次也。語(yǔ)畢遣規(guī)去。行還未久。見(jiàn)一精舍。大有沙門。見(jiàn)武當(dāng)寺主白法師弟子慧進(jìn)皆在焉。居宇宏整資待自然。規(guī)請(qǐng)欲居之。有一沙門曰。此是福地非君所得處也。使者將規(guī)還至瑜家而去。何澹之。東海人。宋大司農(nóng)。不信經(jīng)法多行殘害。永初中得病見(jiàn)一鬼。形甚長(zhǎng)壯牛頭人身。手執(zhí)鐵叉晝夜守之。憂怖屏營(yíng)。使道家作章符印錄。備諸禳絕而猶見(jiàn)如故。相識(shí)沙門慧義。聞其病往候之。澹為說(shuō)所見(jiàn)�；哿x曰。此是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉(zhuǎn)心向法。則此鬼自消。澹之迷佷不革。頃之遂死(右一驗(yàn)出冥祥記)

周大同二年有慧景法師為寺主。道素高潔有慧振法。師先于寺后山上起頭陀屋二間。常有善神衛(wèi)護(hù)。普通元年四月二十日。有新受戒僧慧征。往屋中誦戒。小有疲懈。山神現(xiàn)形。又著烏衣。身長(zhǎng)一丈。手執(zhí)索�；壅黧@懼還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此屋中誓一夏誦經(jīng)。初爾一日誦習(xí)不懈。至第二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經(jīng)不敢復(fù)眠。大同四年四月十二日中。竟有一客僧名法珍。緣家在壽陽(yáng)。來(lái)寺禮拜。仍至寺后山上。既見(jiàn)石窟中舊有好泉水。水甚清潔。仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語(yǔ)令避去。其都不動(dòng)。須臾虎來(lái)。以前腳撮其頭。血流出面。四十余日。瘡差而去。中大同元年二月五日。攝山神現(xiàn)形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端正。侍從左右三十余人。一人捉香爐在前。來(lái)入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師共語(yǔ)。并請(qǐng)寺眾行道。又至其年四月四日夜。爾時(shí)大風(fēng)禪堂僧智遠(yuǎn)等。聞外如有數(shù)十人行聲。至后夜見(jiàn)當(dāng)戶邊有一木。景智遠(yuǎn)等仍還大寺解齋。比還開(kāi)禪堂戶已見(jiàn)此。景在禪床坐。見(jiàn)一紙書令安置故禪堂后石窟中。慧虔初捧不移。末道當(dāng)移石窟。即便輕舉。至其年五月十四日。復(fù)更書一片石與景遠(yuǎn)二僧。令于禪堂后種竹。自稱名菩提

隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農(nóng)華陰人也。謹(jǐn)攝自修宗稟心學(xué)。遠(yuǎn)訪巖隱。游至白鹿山北霖落泉寺逢曇準(zhǔn)禪師。授以禪法。又往稠禪師所。問(wèn)其津道。極相禮遇。善洽禪味。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出麚麋繞院。故得美水馴獸。日濟(jì)道鄰。從學(xué)之徒相慶茲瑞。時(shí)因請(qǐng)法暫往云門。值徑陰?kù)F昏暗失路。忽蒙山神示道方會(huì)本途。此乃化感幽冥神明翊衛(wèi)。時(shí)有盜者來(lái)竊蔬菜。將欲出園。乃為群蜂所螫。詢聞來(lái)救。慈心將治得全余命。嘗有趙人遠(yuǎn)至殷勤。致禮陳云。弟子因病死蘇。往見(jiàn)閻羅王。詰問(wèn)罪當(dāng)就獄。賴蒙詢師來(lái)為請(qǐng)命。王因放免。生來(lái)未面遠(yuǎn)訪方委。又山行值二虎斗。累日不歇。詢執(zhí)錫分之。以身為翳。語(yǔ)云。汝同居林藪。計(jì)無(wú)大乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飲氣而散。屢逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前述。入定鳥不亂。獸見(jiàn)如偶。又陰德感物顯用藏仁。每入禪定七日為期。白虎入房同居窟宅。獨(dú)處?kù)o院不出十年。隋文重德屢送璽書。兼賜香供重疊累載。以開(kāi)皇初年風(fēng)疹忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風(fēng)拂戶。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基。自然狎附。不畏人物�；蛟诜块T至于臥席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉(zhuǎn)奄然翔逝。又感猛虎繞院虓[豸*虎]。兩宵霧昏三日結(jié)慘又加山崩石墜林摧澗塞。驚動(dòng)人畜恓惶失據(jù)。其哀感靈祥疇能殫記(右世二驗(yàn)出唐高僧傳)