續(xù)清涼傳 第2100部

　　續(xù)清涼傳 卷上

　　重雕清涼傳序

　　白馬東來(lái)。象教流行于中土。玄風(fēng)始暢�；蚴径U寂以探宗�；�?qū)Ｉ窕�而素法。亦猶水行地中。枝分別派雖異。至于濟(jì)世利物之功。其歸未始不同。故。唐劉夢(mèng)得。已為佛法在九州間。隨其方而化。因名山以為莊嚴(yán)國(guó)界。凡言神道示現(xiàn)者。必宗清涼焉。按經(jīng)言。文殊師利。宅東北清涼山。與其眷屬。住持古佛之法。降大慈悲以接引群生�；颥F(xiàn)真容以來(lái)歸依。或發(fā)祥光以竦觀仰。千變?nèi)f化。隨感而應(yīng)。有不可形容擬議者。何其異哉。昔有沙門慧祥與延一者。皆緇林助化之人。洎丞相張公天覺(jué)�；嗜A朱公少章。皆大臣護(hù)法之士。異世相望。同心贊翼。慮圣跡在遠(yuǎn)。未彰芳?jí)m。經(jīng)久或熄。乃廣搜見(jiàn)聞。與目所親睹。編次成帙�；巯�。始為清涼傳二卷。延一。復(fù)為廣傳三卷。張相國(guó)朱奉使。又為續(xù)傳記。以附于后。其他超俗談玄之流。與夫高人達(dá)士。作為詩(shī)頌贊偈。附名傳末。星聯(lián)珠貫粲然。貝錦之文。流行于世。凡九州四海之內(nèi)。雖未躬詣靈巖。目瞻圣跡。但覽卷披文。自然回思易慮。益堅(jiān)向善之心。其外護(hù)之益。未易可述。偶回祿之構(gòu)災(zāi)。致龍文之俱燼。不有興者。圣功神化。歲久弗傳。東安趙統(tǒng)。以酒官視局臺(tái)山�？�然有感于心。即白主僧。愿捐槖金以助緣。僧正明凈。語(yǔ)其屬曰。茲事。念之日久。屬化宮之災(zāi)。用力有先后。今因其請(qǐng)。盡出粟帛。以成其事。僦工鏤板。告成有日。趙因造門。屬余為序以冠其首。明凈與前提點(diǎn)僧善誼。相繼以書(shū)為請(qǐng)。仆嘗謂。道不在衣。傳衣可以授道。法不在文。披文因以悟法。仆既嘉趙侯用意之善。而二高僧。皆于清涼。有大因緣者。知非販佛以眩眾。故為之書(shū)。大定四年九月十七日。古豐姚孝錫序

　　朝奉郎權(quán)發(fā)遣河?xùn)|路提點(diǎn)刑獄公事　張商英　述

　　商英。元祐丁卯二月。夢(mèng)游五臺(tái)山金剛窟。平生耳目所不接。想慮所不到。覺(jué)而異之。時(shí)為開(kāi)封府推官�！醺嫱�舍林邵材中。材中戲曰。天覺(jué)其帥并閭乎。后五月。商英。除河?xùn)|提點(diǎn)刑獄公事。材中曰。前夢(mèng)已驗(yàn)。勉矣行焉。人生事事預(yù)定。何可逃也。八月至部。十一月。即詣金剛窟。驗(yàn)所見(jiàn)者。皆與夢(mèng)合。會(huì)天寒�？直�雪封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五臺(tái)縣有群盜。未獲以職事督捕。盡室齋戒來(lái)游。六月二十七日壬寅。至清涼山。清涼主僧曰。此去金閣寺三里。往歲。崔提舉。嘗于此見(jiàn)南臺(tái)金橋圓光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金閣。日將夕。山林漠然無(wú)寸靄。僧正省奇來(lái)謁。即三門見(jiàn)之。坐未定。南臺(tái)之側(cè)。有白云綿密。如敷白[疊*毛]省奇曰。此祥云也。不易得。集眾僧禮誦。愿早見(jiàn)光相。商英。易公裳。燃香再拜。一拜未起。已見(jiàn)金橋及金色相輪。輪內(nèi)深紺青色。商英。猶疑欲落日之射云成色。既而暝黑。山前霞光。三道直起。則所疑茫然自失矣。癸卯。至真容院。止于清輝閣。北臺(tái)在左。東臺(tái)在前。直對(duì)龍山。下枕金界溪。北浴室之后。則文殊所化宅也。金界之上。則羅睺足跡堂也。知客[(工*幾)/言]曰。此處亦有圣燈。舊有浙僧請(qǐng)之。飛現(xiàn)欄桿之上。商英遂稽首敬禱。酉后。龍山見(jiàn)黃金寶階。戌初。北山有大火炬。[(工*刀)/言]言。圣燈也。瞻拜之。次又現(xiàn)一燈。良久。東臺(tái)龍山羅睺殿左右各現(xiàn)一燈。浴室之后�，F(xiàn)大光二。如掣電。金界南溪上�，F(xiàn)二燈。亥后。商英俯視溪上。持燈者。其形人也。因念曰。豈寺僧。遣人設(shè)一大炬。以見(jiàn)欺耶。是時(shí)。[(工*幾)/言]已寢。即遣使王班借職秦愿。排門詰問(wèn)。[(工*幾)/言]答曰。山有蟲(chóng)虎。彼處無(wú)人行。亦無(wú)人居。商英疑不能決。又睹燈光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黃忽碧。忽分忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗謂之燈耳。乃跪啟曰。圣境殊勝。非我見(jiàn)聞。凡夫識(shí)界。有所限隔。若非人間燈者。愿至我前。如是十請(qǐng)。溪上之燈。忽如紅日。浴海騰空而上。放大光明。漸至閣前其光收斂。如大青喙銜圓火珠。商英遍體森颯。若沃冰雪。即啟曰。疑心已斷。言已。復(fù)歸本處。光滿溪上。秦愿等。自傍見(jiàn)之。如金色身曲屈而上。妻拏所見(jiàn)。又異。于是。有白領(lǐng)而紫袍者。螺髻而結(jié)跏趺者。仗劍者。戴角者。老僧曰。此金毛飛師子。及天龍八部也。良久。北山云起。于白云中。現(xiàn)大寶燈。云收之后。復(fù)現(xiàn)大白圓相。如明月輪。甲辰。至東臺(tái)。五色祥云現(xiàn)。有白圓光。從地踴起。如車輪百旋。商英以偈贊曰。云貼西山日出東。一輪明相現(xiàn)云中。修行莫道無(wú)撈摸。只恐修行落斷空。相次大風(fēng)云霧奔蒸。如欲傾崖裂[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。主臺(tái)僧曰。巡檢下兵。適持肉燒煮不可禁。愿來(lái)日屏去。七月乙巳。謝巡檢兵甲。沈幣于北臺(tái)。晚休于中臺(tái)。大風(fēng)不止。四山昏晦。[(工*幾)/言]等失色。臺(tái)側(cè)有古佛殿。商英令掃灑。攜家屬祈禮。所與俱者。[(工*幾)/言]臺(tái)主二人。指使蒼頭虞候二人。茶酒二人。北陟數(shù)步。中臺(tái)之頂。已有祥云。五色紛郁。俄而西北隅開(kāi)朗。布碧琉璃世界�，F(xiàn)萬(wàn)菩薩隊(duì)仗。寶樓寶殿。寶山寶林。寶幢寶蓋。寶臺(tái)寶座。天王羅漢。師子香象。森羅布護(hù)。不可名狀。又于真容殿上。見(jiàn)紫芝寶蓋。曲柄悠揚(yáng)。文殊師利菩薩騎師子。復(fù)有七八尊者。升降游戲。左右俯仰。臺(tái)主戲曰。本臺(tái)行者。十九年。未嘗見(jiàn)一光一相。愿假福力。呼而視之。既呼行者。則從兵潛有隨至竊窺者矣。日漸暝。北臺(tái)山畔。有紅炬起。商英問(wèn)秦愿。此處。有何人燒火。愿以問(wèn)[(工*幾)/言]。[(工*幾)/言]以問(wèn)臺(tái)主。臺(tái)主曰。彼頑崖巨石。且大風(fēng)鼓山。何火可停。必圣燈也。瞻禮之次。又現(xiàn)金燈二。隔谷現(xiàn)銀燈一。如爛銀色。適會(huì)沿邊安撫郭宗顏。遣人馳柬來(lái)。商英指燈示之曰。汝見(jiàn)否。曰見(jiàn)。曰為我謝安撫。方瞻禮圣燈。大風(fēng)不可秉燭。未及答柬。于是。再拜敬請(qǐng)。愿現(xiàn)我前。先西后東。一一如請(qǐng)。末后西下一燈。于紺碧輪中。放大光明而來(lái)。東西二燈。一時(shí)俱至。自北臺(tái)至中臺(tái)。十里指顧之間。在百步內(nèi)。遠(yuǎn)則光芒。近則收攝。猶如白玉琢大寶碗。內(nèi)貯火珠。明潤(rùn)一色。拜起之際。復(fù)歸本所。于時(shí)臺(tái)上之人。生希有想。殷勤再請(qǐng)。連珠復(fù)至。夜漏將分。寒凍徹骨。拜辭下山。東燈即沒(méi)。二燈漸暗。商英曰。業(yè)已奉辭。瞻仰之心。何時(shí)暫釋。發(fā)是語(yǔ)已。于一紺輪中。三燈齊現(xiàn)。如東方心宿。紺輪之外。紅焰滿山。是夕。大風(fēng)達(dá)丙午昏霾亦然。商英抗聲曰。昨夜中臺(tái)所見(jiàn)。殊勝如此。今日當(dāng)往西臺(tái)。菩薩豈違我哉。行至香山。則慶云已罩臺(tái)頂。沈幣已。所見(jiàn)如初。止無(wú)琉璃世界耳。遂游玉華寺與壽寧寺。還真容院。郭宗顏。及代州通判吳君稱。五臺(tái)知縣張之才。都巡檢使劉進(jìn)。保甲司句當(dāng)公事陣聿。各以職事來(lái)集。商英以所見(jiàn)告之。雖人人稱嘆不已。揆其聞而知之亦若。商英曰。卿之傳聞也。是夕清輝。閣前再見(jiàn)金燈。如至之初。遣人白郭吳等五人。同觀浴室后之松上。忽現(xiàn)群燈如連珠。諸君各叩額再拜。頃之。光隱眾散。羅睺殿側(cè)�，F(xiàn)大白光。如流星。唯浴室后之松林。白氣朦朧。過(guò)夜分乃息。丁未。郭吳按東寨。張之才還比。天色亦大昏霾。商英。與陣聿及興善監(jiān)鎮(zhèn)曹谞。晚登梵仙山。曹谞曰。昨夕。聞金燈見(jiàn)。竊于公宇后見(jiàn)之。聿問(wèn)曰。君所見(jiàn)處所安在。谞曰。在空中。聿叩頭曰。圣哉圣哉。聿自高而視之。若在溪上。君自下而視。若在空中。商英。自以累日所求無(wú)不向應(yīng)。因大言曰。為二君請(qǐng)五色祥云。即起更衣。再拜默禱。俄而西南隅。天色鮮廓。慶云絪緼。紫氣盤繞。商英曰。紫氣之下。必有圣賢。請(qǐng)二君虔肅。當(dāng)見(jiàn)靈跡。良久。宮殿樓閣。諸菩薩眾。化現(xiàn)出沒(méi)。商英又啟言。愿現(xiàn)隊(duì)仗。使二人者一見(jiàn)。言訖。欻然布列。二君但嗟嘆而已。既暮欲去。眴視之際。失其所在。二君曰。圣哉圣哉。若假云氣而現(xiàn)者。當(dāng)隱隱沈滅。豈遽然無(wú)蹤也哉。其夕。復(fù)止清輝閣念言。翌日且出山。寶燈其為我復(fù)現(xiàn)。抽扃啟扉。則金界南溪上。已見(jiàn)大炬浴室后二燈。東西相貫。起于松梢。合為一燈。光明照耀。苒苒由東麓而南行。泊于林盡溪磧之上。放大白光。非云非霧。良久。光中見(jiàn)兩寶燈。一燈南飛。與金界溪上四燈會(huì)集。而羅睺足跡殿。及龍山之側(cè)兩燈。一時(shí)同見(jiàn)。商英即發(fā)愿言。我若于過(guò)去世。是文殊師利眷屬者。愿益見(jiàn)希奇之相。言訖。兩燈揮躍。交舞數(shù)四。商英睹是事已。發(fā)大誓愿。期盡此形。學(xué)無(wú)邊佛法。所有邪淫殺生妄語(yǔ)倒見(jiàn)。及諸惡念。永滅不生。一念若差。愿在在處處。菩薩鑒護(hù)。于是南北兩燈。黃光白焰。前昂后亸。騰空至前。爾時(shí)中夜。各復(fù)本處。是日也。商英先至羅睺足跡殿。見(jiàn)其屋宇摧弊。念欲他日完之。其夜足跡殿所現(xiàn)燈。尤異。即以錢三萬(wàn)。付僧正奇修建。戊申。至佛光寺。主僧紹同曰。此解脫禪師道場(chǎng)也。碑與龕存。因閱碑中所載。解脫自解脫。文殊自文殊之語(yǔ)。喟然嘆曰。真丈夫哉。以偈贊曰。圣凡路上絕纖痕。解脫文殊各自論。東土西天無(wú)著處。佛光山下一龕存。日已夕。寺前慶云見(jiàn)。紫潤(rùn)成蕊。問(wèn)同曰。此寺。頗有靈跡否。何因何緣�，F(xiàn)此瑞氣。同曰。聞皇祐中嘗有圣燈。商英曰。審有之。必如我請(qǐng)。問(wèn)其方。曰南嶺�；枰咕凑�(qǐng)。嶺中果見(jiàn)銀燈一。嶺崦見(jiàn)金燈二。但比之真容院所見(jiàn)。少差耳。己酉。至秘[(序-予+林)/女]巖。未至之十里。自臺(tái)有白氣一道。直貫巖頭。巖前見(jiàn)文殊騎師子。既至巖。則天色晦昧。殊失所望。有代州圓果院僧繼哲。結(jié)廬于山之陽(yáng)。閱大藏經(jīng)。不下山三年矣。即詣其廬。問(wèn)以居山之久頗有見(jiàn)否。哲曰。三年前。巖上門開(kāi)。有褐衣黃衣紫衣僧三人。倚門而立。久之復(fù)閉。又崖間有圣燈。哲聞而未之見(jiàn)也。哲乃曰。天色若此。豈貧道住庵無(wú)狀。致公空來(lái)空去乎。雖然愿得一篇。以耀巖穴。遂拂壁寫一偈云。閱盡龍宮五百函。三年不下秘[(序-予+林)/女]巖。須知?jiǎng)e有安身處。脫卻如來(lái)鶻臭衫。寫偈已。出庵望見(jiàn)巖口。有金色祥云。光彩奪目。菩薩乘青毛師子。入于云間。商英曰。今夕大有勝事。必不空來(lái)也。巖崖百仞。嵯峨壁立。率妻拏東向望崖。再拜敬請(qǐng)逡巡。兩金燈�，F(xiàn)于赤崖間。呼主僧用而視之。夜漏初下。從兵未寢聞舉家歡呼。人人皆仰首見(jiàn)之。喧嘩盈庭。凡七現(xiàn)而隱。虔請(qǐng)累刻。崖面如漆。用曰。圣境獨(dú)為公現(xiàn)。豈與吏卒共邪。幸少需之人定。用來(lái)白曰。左右睡矣。可再請(qǐng)也。商英更衣俯伏。虔于初請(qǐng)。忽于崖左。見(jiàn)等身白光菩薩。立于光中。如是三現(xiàn)。商英得未曾有。即發(fā)大誓愿如前。又唱言曰。我若于往昔。真是菩薩中眷屬者。更乞現(xiàn)殊異之相。言訖。兩大金燈照耀崖石。商英又唱曰。若菩薩以像季之法。付囑商英護(hù)持者。愿愈更示現(xiàn)。言訖。放兩道光。如閃電。一大金燈。耀于崖前。流至松杪。于是十等主僧。及其徒眾。確請(qǐng)?jiān)�。�?jǐn)按華嚴(yán)經(jīng)云。東北方有處。名清涼山。從昔已來(lái)。諸菩薩眾。于中止住�，F(xiàn)有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬(wàn)人俱。常為說(shuō)法。即我山中眾圣游止。不知過(guò)去幾千劫矣。自漢明帝后魏北齊隋唐。至于五代已前。歷朝興建。有侈無(wú)陋。我太宗皇帝。既平劉氏。即下有司。蠲放臺(tái)山寺院租稅。厥后四朝。亦罔不先志之承。比因邊倅議括曠土。故我圣境山林。為土丘。所有開(kāi)畬斬伐。發(fā)露龍神之窟宅。我等寺宇。十殘八九。僧眾乞丐。散之四方。則我?guī)熚氖庵�教。不久磨滅。今公于我�(guī)�。有大因緣。�?jiàn)是希有之相。公當(dāng)為文若記。以傳信于天下。后世之人。以承菩薩所以付囑之意。商英曰。謹(jǐn)謝大眾。艱哉言乎。人之所以為人者。目之于色。耳之于聲。鼻之于香。舌之于味。體之于觸。意之于法。不出是六者而已。今乃師之書(shū)曰。色而非色也。聲而非聲也。香而非香也。味而非味也。觸而非觸也。法而非法也。離絕乎世間。所謂見(jiàn)聞?dòng)X知。則終身周旋。不出乎人間世者。不以為妖則怪矣。且吾止欲自信而已。安能信之天下及后世邪。已而郭宗顏。吳君稱。以書(shū)來(lái)言曰。假公之力。獲覯盛事。自昔傳聞。而未之見(jiàn)。今皆驗(yàn)矣。宜有紀(jì)述。以信后人。商英三思曰。以圣語(yǔ)凡。以寂語(yǔ)喧。以妙語(yǔ)粗。以智語(yǔ)愚。以真語(yǔ)妄。以通語(yǔ)塞。以明語(yǔ)暗。以洪語(yǔ)纖。以畛域不相知。分劑不相及。譬之阿修羅王。手撼須彌山。而螻蟻不能舉。一芥迦樓羅王。七日遍四天下。而蟭螟不能飛。尋丈商英非不愿言。懼言之無(wú)益也�；蛟�。若嘗知唐之釋法照乎。大歷中。入化竹林寺。慮生疑謗。不敢妄傳。忽見(jiàn)一神僧曰。汝所見(jiàn)者。臺(tái)山境界。何不實(shí)記普示眾生。作大利益。今君欲避疑謗乎。行利益乎。傳百而信一。則傳千而信十。傳萬(wàn)而信百矣。百人信之。一人行之。猶足以破邪宗扶正法。況百人能行之乎。商英曰。善哉喻乎。吾一語(yǔ)涉妄。百千億劫。淪于惡趣。謹(jǐn)書(shū)之。以附清涼傳后

　　又述清涼山賦并詩(shī)。附之卷末云

　　夫清涼山者。大唐東北。燕趙西南。山名紫府。地號(hào)清涼。乃菩薩修行之地。是龍神久住之鄉(xiāng)。冬觀五頂如銀。夏睹千峰似錦。寔文殊之窟宅。號(hào)眾圣之園林。鐘磬響碧嶂之間。樓臺(tái)鎖白云之內(nèi)。常人游禮。解脫忘軀。禪客登臨。群魔頓息。此乃不離圣境。有十二區(qū)之大寺。乃號(hào)百處之名藍(lán)。時(shí)逢春夏。亂花攢就極樂(lè)天宮。每遇秋冬。松影排成兜率內(nèi)院。八池霧罩。九洞云遮。瑞草靈苗。惆悵吉祥。妙理難窮。文殊現(xiàn)老相之中。羅睺化嬰孩之內(nèi)。間僧貧道。多藏五百龍王。病患?xì)埣�。每隱十千菩薩。歌樓茶店。恒轉(zhuǎn)四諦法輪。酒肆屠沽。普現(xiàn)色身三昧。飛蠅蠓蠛。皆談解脫之門。走獸熊羆。盡演無(wú)生之法。今觀諸方。游禮遐邇友朋若到清涼境內(nèi)。莫生容易之心。此乃識(shí)則不見(jiàn)。見(jiàn)則不識(shí)。龍蛇混雜。凡圣同居者矣

　　東臺(tái)

　　迢迢云水涉峰巒。漸覺(jué)天低宇宙寬。東北分明觀大海。西南咫尺望長(zhǎng)安。圓光化現(xiàn)珠千顆。聳日初升火一團(tuán)。風(fēng)雨每從巖下起。那羅洞里有龍?bào)?/p>

　　南臺(tái)

　　迢迢策杖上南臺(tái)。北望清涼眼豁開(kāi)。一片煙霞籠紫府。萬(wàn)年松徑鎖蒼苔。人游靈境涉溪去。我訪真容踏頂來(lái)。前后三三知者少。衲僧到此甚徘徊

　　西臺(tái)

　　寶臺(tái)高峻足穹蒼。師子遺蹤八水傍。五色云中游上界。九重天外看西方。三時(shí)雨灑龍宮冷。一夜風(fēng)飄月桂香。土石尚能消罪障。何勞菩薩放神光

　　北臺(tái)

　　北臺(tái)高峻碧崔嵬。多少游人到便回。怕見(jiàn)目前生地獄。愁聞耳畔發(fā)風(fēng)雷。七星每夜沾峰頂。六出長(zhǎng)年積澗隈。若遇黑龍靈懆者。人間心念自然灰

　　中臺(tái)

　　中臺(tái)岌岌最堪觀。四面林峰擁翠巒。萬(wàn)壑松聲心地響。數(shù)條山色骨毛寒。重重燕水東南闊。漠漠黃沙西北寬。總信文殊歸向者。大家高步白云端

　　總詩(shī)

　　五頂嵯峨接太虛。就中遍稱我?guī)熅�。毒龍池畔云生懆。猛虎巖前客路疏。冰雪滿山銀點(diǎn)綴。香花遍地錦鋪舒。展開(kāi)座具長(zhǎng)三尺。方占山河五百余

　　題古并凈明塔律詩(shī)一首

　　月滿汾川寶鐸寒。誰(shuí)來(lái)此地葬金棺。育王得道行空際。尊者飛光出指端。天上凝云常覆定。人間劫火漫燒殘。三千世界無(wú)留跡。聊向閻浮示涅槃

　　續(xù)清涼傳卷上

　　續(xù)清涼傳 卷下

　　傳既成。遣人以錦囊盛一本。赍疏一通。以八月二十八日。至真容院文殊前表明。疏文曰。近者。親詣臺(tái)山。獲瞻圣像。慈悲赴感。殊勝現(xiàn)前。慶云紛郁于虛空。寶焰熒煌于巖谷。同僧祇之隊(duì)仗。不可說(shuō)之圣賢。大風(fēng)昏霾。愈彰瑞相。赤壁峭絕。更示真身。商英。直以見(jiàn)聞。述成記傳。庶流通于沙界�；蛘T掖于信心。使知我清涼寶山。眷屬萬(wàn)人之常在。金色世界。天龍八部之同居。叩梵宇以贊明。冀導(dǎo)師之證察。僧正省奇。集僧眾八十余人。讀疏訖。菩薩殿內(nèi)。忽現(xiàn)金燈四十余遍。商英。思有以歸奉者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。赍像于菩薩前發(fā)愿。其文曰。一切處金色世界。真智所以無(wú)方。東北方清涼寶山�；镁壦�以有在。無(wú)方則一塵不立。有在則三界同瞻。我是以投體歸依。雨淚悲仰。伏念。商英昔在普光殿內(nèi)�；蛴诖笥X(jué)城東。一念差殊。四生流浪。出沒(méi)于三千剎土。纏綿于十二根塵。以往善因。值今勝事。荷剎那之方便。開(kāi)無(wú)始之光明。揣俗垢之已深。恐慢幢之猶在。托之土偶。明此愿輪。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏愿。菩薩。攝入悲宮。接歸智殿。起信足于妙峰山頂。資辯河于阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。讀文訖。殿內(nèi)現(xiàn)金燈三。其日大雪。雪止之后。五色祥云遍空。其夕。清輝閣前。羅睺殿左右�，F(xiàn)銀燈十四。黃嵬嶺上�，F(xiàn)大白光三。翌日。五色云自辰及申。盤繞不散。至夜雪作。商英祝曰。昨日銀燈。光焰微細(xì)。與六七月所見(jiàn)不侔。豈商英黑業(yè)所招。抑圣賢變化。亦有春夏秋冬之異。常聞。諸佛諸大菩薩身光。蔽映魔宮。猶如聚墨。若隨時(shí)小大。則一大藏教。乃是虛言。于是。閣前雪中。現(xiàn)向所見(jiàn)大金光三。商英即踴躍拜辭曰。大雪現(xiàn)燈。非所求也。命開(kāi)菩薩殿。取續(xù)書(shū)所見(jiàn)于后。既開(kāi)殿。愛(ài)慕不能自已。又祝曰。待罪本路。儻未罷去。明年五六月。乃可再來(lái)。頗更一瞻光相。滿愿而去。良久。于閣前。再見(jiàn)大金光四。明年夏六月。以并亢旱。詣山祈求雨澤。因安奉羅睺菩薩圣像。乙巳平旦。至中天閣。東南林麓。忽變金色。有青赤光直起。鮮明奪目。移時(shí)乃隱。日昳登清涼山。有五色異氣。為菩薩騎師子之像。丙午。至真容院。具威儀。迎所安羅睺像。比及寺門。而報(bào)者曰。殿中燈且現(xiàn)矣。既謁菩薩。瞻仰之次。頂上寶蓋。忽爾明朗。主殿僧曰。此殿幡蓋無(wú)數(shù)。掩蔽稠密。而頂蓋最高。隱莫能辨。今爛若此。未之有也。是夕。東臺(tái)洎羅睺殿左右。現(xiàn)十余大金燈。往來(lái)上下�；蛞茣r(shí)�；蛞瓶獭；蛄季�。丁未。詣菩薩前白言。華嚴(yán)經(jīng)中。世尊八處放光表法。此光。若是法性本有無(wú)相之光。視之不見(jiàn)。則商英不疑。若是諸佛果德圓滿之光。使人可見(jiàn)。則愿為示現(xiàn)。于是。頂上寶蓋。忽然通明�？紫读鞴狻１派渌某�。已而襟領(lǐng)間。如意間。各放寶光。燁燁閃動(dòng)。又于殿前。金蓮花葉。燈焰交輝。開(kāi)合無(wú)數(shù)。是時(shí)。遠(yuǎn)近僧俗。千數(shù)云集。呼而視之。歡呼震動(dòng)。繼以悲淚。各各嘆言。無(wú)始以來(lái)。罪戾深重。請(qǐng)從今日。改往修來(lái)。戊申。詣中臺(tái)。日將暝。四山青黯。忽有異氣橫跨北臺(tái)。山如爛銀�？虅濋L(zhǎng)十丈。眾呼曰。銀橋現(xiàn)。商英曰。非也。此殆白銀階道。圣賢所游躡者也。俄而現(xiàn)寶燈一。分而為二。時(shí)有游僧十?dāng)?shù)人。已歸臺(tái)屋止宿。呼而視之。眾僧叩頭念佛。商英曰。此處。當(dāng)有三燈。各各諦觀。良久。三燈齊現(xiàn)。商英取續(xù)傳示之曰。吾去年所書(shū)。如東方心宿。豈妄語(yǔ)邪。己酉。太原僉判錢景山。及經(jīng)略司管句機(jī)宜文字邵塤。來(lái)會(huì)于東臺(tái)。而商英已還真容院。即遣人招二君還。二君曰。適已于東臺(tái)。見(jiàn)圓光攝身光矣。但未見(jiàn)圣燈也。是夕。遂與二君。祈燈而觀焉。庚戌。宿佛光寺。祥云異氣。繽紛無(wú)數(shù)。辛亥。往秘[(序-予+林)/女]巖。未至巖之三里。直光現(xiàn)。既至巖。而盧舍那佛。面門放光。照耀滿殿。初夜。于層崖間�，F(xiàn)大金燈五。壬子。出巖。于空中現(xiàn)金橋一。此橋。不依山谷。不依云氣。不假日光。亙空黃潤(rùn)。如真金色。鳴呼。當(dāng)處出生。當(dāng)處入滅。非大幻善巧方便。其孰能與于此哉。是行也。既以旱祈雨。在山三禱三應(yīng)。但須臾即霽。癸丑。還至代州。大雨彌日。將槁之苗。變?yōu)樨S歲。商英。即以其事奏聞。其略曰。臣近以本路亢旱。躬詣五臺(tái)山文殊像前。及五龍池。祈求雨澤晝夜所接靈光寶焰。殊形異相。赫奕顯耀。莫可名狀。是時(shí)。四方僧俗千余人。同共瞻睹。歡呼之聲。震動(dòng)山谷。已而時(shí)雨大降。彌覆數(shù)州。臣之始往。草木萎悴。農(nóng)夫愁嘆。及其歸也。木麻蕎菽。青綠生動(dòng)。村落謳歌。指俟大稔。此蓋朝延有道。眾圣垂佑。有司推行詔條。布之于名山異境。其應(yīng)如響�？睍�(huì)五臺(tái)山十寺。舊管四十二莊。太宗皇帝平晉之后。悉蠲租賦。以示崇奉。比因邊臣謾昧朝延。其地為山荒。遂摽奪其良田。三百余頃。招置弓箭手一百余戶。因此逐寺。詞訟不息。僧徒分散。寺宇隳摧。臣累見(jiàn)狀。乞給還。終未蒙省察。臣竊以六合之外。蓋有不可致詰之事。彼化人者。豈規(guī)以土田得失。為成與虧。但昔人施之為福田。后人取之養(yǎng)鄉(xiāng)兵。于理疑若未安。欲乞下本路勘會(huì)。如臣所見(jiàn)所陳。別無(wú)不實(shí)。即乞檢會(huì)。累奏早賜施行。雖然如是。彼大士。以十方三界。為一毗盧遮那座體。而商英。區(qū)區(qū)以數(shù)百頃田浼之。其志趣狹劣。不亦悲乎

　　附傳

　　續(xù)傳既行。信而游者。發(fā)于誠(chéng)心。靡不感應(yīng)。四年二月。本路都總管司走馬。承受公事劉友端。于羅睺殿前。雪中祈見(jiàn)金燈一。分而為三。躍而上者一。五月末。轉(zhuǎn)運(yùn)司句當(dāng)公事傅君俞。于中臺(tái)。祈見(jiàn)圓光五。攝身光一。清輝閣前。雨中飛金燈一。經(jīng)略司準(zhǔn)備差遣潘璟。于清輝閣前松林中。祈見(jiàn)白光三道直起。萬(wàn)菩薩隊(duì)仗羅列。金色師子。游戲奮迅。金殿一圓光三。圓光中現(xiàn)佛頭。如地踴狀。一菩薩騎師子一。白衣觀音一。金橋三。銀燈一。而往來(lái)者八。金燈三。而明滅者十五。璟。自以三世奉羅漢。一生以醫(yī)術(shù)濟(jì)人。而未睹羅漢藥王相狀。默有所禱。行至金閣。空中現(xiàn)大金船一。上有羅漢數(shù)百。行者立者。禮拜者。又行至藏頭。見(jiàn)白云西來(lái)。藥王菩薩。立于云端。心冠大袖。皂絳皂屨。凡璟之所見(jiàn)。獨(dú)多且異。不可具紀(jì)。六月末。僧溫約。自京來(lái)。施金襕袈裟。及赍內(nèi)中香來(lái)。監(jiān)鎮(zhèn)曹谞。晨至菩薩殿。啟香之際。殿前長(zhǎng)明燈上。忽吐大金光。如車輪飛。照殿中。經(jīng)略司句當(dāng)公事李毅。侍其母親。及陽(yáng)曲縣尉江沄之母王氏游。祈見(jiàn)圓光攝身光直光金燈。毅以書(shū)來(lái)言曰。今日乃知續(xù)傳非虛也。資政殿學(xué)士知河南府李清臣。聞之曰。文殊與釋迦文。異名一體。雖已為古佛。其實(shí)壽蔽天地。示跡垂化。尚爾老婆心。龍圖閣學(xué)士本路經(jīng)略安撫使曾布曰。布昔移帥廣東。游廬山天池。登文殊臺(tái)。大風(fēng)振林木昏霾。咫尺不辨道路。燈燭火炬俱滅。而下視莽蒼中。金燈四出。或遠(yuǎn)或近。或大或小。或隱或現(xiàn)。會(huì)夜分疲寢。所見(jiàn)蓋有未盡者。然大風(fēng)所不能摧�；桷菜�不能掩。非大光明有無(wú)量神力不可思議。其孰能若是乎。顧言之難信。不敢紀(jì)以示人。及觀天覺(jué)續(xù)清涼傳。則布之聞見(jiàn)。未足怪也�；蛑^商英曰。外道波旬。大力鬼神。山精木魅。皆能為光為怪。子何信之篤邪。答曰。爾所謂光怪。或道果垂成。見(jiàn)而試之�；蛘�法將勝。出而障之。今吾與諸人。自視決然。未有以致光怪者。夫何疑哉。精進(jìn)精進(jìn)。損之又損。運(yùn)木杓于粥鍋。乃吾曹之常分

　　續(xù)清涼傳下(終)

　　又述二頌(有序)

　　商英。及汾州西河宰李杰。同謁無(wú)業(yè)禪師塔。惜其摧腐。相與修完。既而塔放光。又夢(mèng)無(wú)業(yè)從容接引。覺(jué)而閱其語(yǔ)。見(jiàn)無(wú)業(yè)問(wèn)馬祖西來(lái)心印。祖云。大德。正鬧在。且去。無(wú)業(yè)去。祖喚云。大德。無(wú)業(yè)回首。祖云。是什么。商英因此�；砣皇∥蚺_(tái)山所見(jiàn)。及作二頌曰。四入臺(tái)山禮吉祥。五云深處看熒煌。而今不打這鼓笛。為報(bào)禪師莫放光。是什么是什么。羅睺殿前燈似火。不因馬祖喚回。洎被善財(cái)覷破。毗嵐風(fēng)急九天高。白鷺眼盲魚(yú)走過(guò)

　　供備庫(kù)使同管句河?xùn)|沿邊安撫司公事侍其瓘。元祐庚午。守祁陽(yáng)時(shí)。提刑張公。行部過(guò)郡。以所續(xù)五臺(tái)清涼傳記。出示于瓘。乃張公。前領(lǐng)憲河?xùn)|日。紀(jì)五臺(tái)山文殊菩薩化現(xiàn)之事。殊勝奇異。寔耳所未聞。目所未睹。瓘閱之再三。恨未得其便。以瞻禮圣境。然渠渠惓惓之心。未忘于寤寐也。一夢(mèng)高塔前。數(shù)紫衣僧拜禮。傳呼菩薩出現(xiàn)。瓘亦從而瞻望。久之既覺(jué)。則以謂精神思慮所致。默且記識(shí)。是歲五月。忽誤恩。就移副綏之任。偶僚友相告曰。夏暑長(zhǎng)途可畏。白云自澗底涌出直上。省奇曰。此祥云也。映山如銀屏。壁立不動(dòng)。須臾現(xiàn)圓光四。最后現(xiàn)攝身光一。環(huán)如大車輪。五色煥爛。無(wú)可擬比者。不假云氣。不假日光�，F(xiàn)于盤石之上。相去目前。無(wú)數(shù)尺之地。自見(jiàn)己身背影于光相之內(nèi)。移刻方散。僧眾咸相謂曰�，F(xiàn)圓光于云中。屢獲瞻禮。若盤石之上咫尺之間。從來(lái)未之見(jiàn)也。共睹者百余眾。莫不叩頭作禮。起敬信心。贊嘆其至誠(chéng)感應(yīng)如此之異。少頃。云散霧合。繼之微雨。遂與眾下臺(tái)。逼以之官。異日出山。瓘以自信之篤。不復(fù)語(yǔ)諸人。以瓘今日所睹光相。信乎昔日張公所見(jiàn)圣像殊勝。靈光寶焰。豈妄語(yǔ)哉。瓘遂作書(shū)。以告其事于張公。公答書(shū)云。先自得公書(shū)。欲游臺(tái)山。出于至誠(chéng)。必知有所見(jiàn)。始知古人無(wú)量劫修行。因果不味。豈可與聾俗道也。續(xù)傳后�？尚蚴鏊�見(jiàn)并詩(shī)。于后不以夸人。要與天下人生信心。此受佛記莂之意也。瓘故書(shū)之。于后覽之者。以予言是邪非邪。待信者而后信之。予言固無(wú)妄矣

　　奉議郎守尚書(shū)刑部員外郎措置會(huì)計(jì)河?xùn)|路財(cái)用錢蓋。一心歸命敬白。大慈大悲大圣文殊師利菩薩摩訶薩。伏念。蓋幸生人世。忻遇好時(shí)。得男子身。六根完具。偶緣世賞。獲齒仕途。愧無(wú)補(bǔ)于事助。徒自益于過(guò)惡。而況經(jīng)無(wú)量劫。造罪等恒河沙。自非夙荷于覺(jué)慈。豈免永沈于異趣。用是久虔一念。愿至五峰。澡雪其心。懺揚(yáng)其咎。今者。幸緣將命。恭叩靈場(chǎng)。瞻萬(wàn)德之容儀。睹千種之光相。豈惟見(jiàn)所未嘗見(jiàn)。實(shí)亦聞所未嘗聞。退顧。冥頑真為容遇。既伸慶懺謹(jǐn)。稽首拜手。而說(shuō)偈言�；�首文殊師。昔為七佛祖。嘗發(fā)大悲愿。廣度諸有情。念彼東北方。是為清涼境。龍神五百俱。眷屬萬(wàn)菩薩。設(shè)化于此土。示現(xiàn)無(wú)量光。聞?wù)邍@希有。何況目所見(jiàn)。我于曩劫中。曾種種供養(yǎng)。今復(fù)得親近。瞻睹異于常。念無(wú)始劫來(lái)。有塵沙數(shù)罪。一獲光明相。釋然盡消滅。又念諸眾生。與我同體性。乘此勝妙力。離苦悉解脫。我今永歸依。敬禮發(fā)弘誓。愿盡未來(lái)際。常居佛會(huì)中。一聞微妙音。即證無(wú)上道。十方虛空界。一切諸有情。盡愿同我心。速悟無(wú)生忍。建中靖國(guó)元年六月八日。拜贊

　　游臺(tái)錄。附之于右。云建中靖國(guó)元年。吳興錢蓋。將命河?xùn)|。六月。自雁門趨定襄。三日。經(jīng)臺(tái)山真容院。時(shí)樂(lè)安任良弼太原王直方。偕行。是夕。禱于瑞應(yīng)軒。有銀燈現(xiàn)北臺(tái)之西。次日。供養(yǎng)真容及諸圣像己。午后。現(xiàn)菩薩大真相。于白云之端。乘從悉備。又睹金色世界。輝耀遠(yuǎn)邇。是夕。復(fù)現(xiàn)金燈。大如盤盂。在軒前松林之杪。五日。先登東臺(tái)。申后。現(xiàn)五色祥云。如寶陀羅山狀。徐現(xiàn)白直光三。其高亙天。紅碧直光二。橫徹?cái)?shù)里。圓光二。其一。如方出之日。又現(xiàn)金燈十余。其一。如蠟炬。有光甚明。六日。游北臺(tái)。至中臺(tái)。烈日無(wú)云。未后懇禱。先現(xiàn)五色祥云無(wú)數(shù)。其間。有七寶樹(shù)。及寶座芝草之狀。前有人設(shè)拜者。冠帶皆具。已而白云起于真容院之上。及諸山間。遂東方現(xiàn)圓光。及金橋三。道平而欄桂皆足。橋之上。現(xiàn)菩薩隊(duì)仗。又于云中間�，F(xiàn)華嚴(yán)境界。金碧寶階。彩錯(cuò)煥爛。并現(xiàn)踞地白金師子。耳目形儀如生。因祈光相附近。以表信心。遂于巖下現(xiàn)圓光。或大或小無(wú)數(shù)。徐合而為一。凡三重五色八暈中。有菩薩乘師子像。又現(xiàn)圓直金光抵暮方罷。七日早。拜請(qǐng)攝身光相。即現(xiàn)于中臺(tái)之西。凡六七。別現(xiàn)通身光二。及五色圓光五七十?dāng)?shù)。繼而彩云起于谷口。直上遍覆西臺(tái)。久且不散。復(fù)于云中�，F(xiàn)金橋。及巖下現(xiàn)數(shù)大圓光。遇近眾人上。有焰光四出者。凡種種奇特。既異于常。又累日晴霽無(wú)雨。合道場(chǎng)眾。歡喜踴躍。嘆未之聞見(jiàn)也。然。此姑紀(jì)其大概。余纖悉未易敷述。先是朔日離雁門。方及中涂。已有五色直光。現(xiàn)于臺(tái)山之北。乃兆茲日靈跡。既還真容院。陳供飯僧。信禮敬謝而去

　　題五臺(tái)真容院

　　濮陽(yáng)李師圣述

　　梵書(shū)五頂清涼府。冬冰夏雪無(wú)炎暑。我來(lái)七月愁盡寒。何況蕭蕭秋作雨。信無(wú)殘暑亦無(wú)寒。回然天界精神聚。真容古基鷲峰寺。高山之麓雄今古。西方樓觀縹緲間。燦然金碧蓮花宇。懸崖峻嶺架大木。神物所持憑險(xiǎn)阻。金珰垂空殿檐響。森森鐵鳳相交舞。憶昔文殊出大宅。金剛寶窟通西土。牽牛老人飲玉泉。二子一犬為貧女。變化無(wú)方饒益情。如是西天七佛祖。重聞清涼之境界。無(wú)窮陳?ài)E書(shū)妙語(yǔ)。我有誠(chéng)心頗出群。瑞應(yīng)神奇目親睹。須臾光相現(xiàn)咫尺。玉洞金燈明可數(shù)。松杉搖空山谷中。夜寂太陰隱龍虎。丹樓碧閣香案前。敬畏生心誰(shuí)敢侮。從來(lái)昏述如夢(mèng)回。前三后三慎莫取。我今不作前后想。香煙稽首清涼主。崇寧三年七月二十九日。焚香拜贊

　　臺(tái)山瑞應(yīng)記

　　江東朱弁撰

　　諸佛菩薩與大阿羅漢。悲憫一切有情。常出光景以。導(dǎo)迷起信。攝服同異。凡山地勝所。示現(xiàn)境界。有趾斯至。有目斯都。以是因緣故。握符御極宅中圖本者。往往布慈云。以覆之。揭慧日以烜之。霈法雨以濡之。而不忘囑累之重。如天臺(tái)五臺(tái)。比州郡別置僧官。使董正其徒。而莊嚴(yán)宮殿。蓋螺髻寶輪。威神所宅。不可不肅也。雁門史君折侯彥文。下車未逾時(shí)。以赤子弄兵澗谷。衣繡持斧。跡捕至臺(tái)下。與邑之令佐。奉香火。作禮于狻猊座前。五香之煙。遍滿空際[山*(〦/(坐-土+十))]兮直上。倏然改容。引人四顧。目不得瞬。無(wú)小無(wú)大。各有所見(jiàn)。為五色云者七。為白云者六。為黑云者一。為金橋者三。為圓光者五。五色云有戴白云為冠。而其中有洞者。有如圓光者。有如日暈五色六七重者。有如孤石蒼黑圓而聳出者。有如仙�；ㄖ�敷紛者。有如仙花而現(xiàn)菩薩像于其上者。白云中。亦有菩薩瑞嚴(yán)相者。有奮迅如文殊所乘者。有天橋如龍之上飛者。有橫光青紅黃綠而相間者。有如玉石為佛冠者。黑云中。有獨(dú)現(xiàn)師子者。金橋有如鯨鯢負(fù)天者。有如螮崠而中斷者。有重疊如魚(yú)鱗相次者。圓光有玉連環(huán)者。有現(xiàn)金網(wǎng)而光耀奪人目者。史君。圖其事而謂予曰。此吾與眾人所可見(jiàn)者也。若其他變態(tài)百工。所不能狀者。吾亦不能言也。子其為我記之。予曰。曼殊室利。住此山中。誘接群迷。示此方便。史君得其開(kāi)示。豈無(wú)所因哉。昔世尊在舍衛(wèi)國(guó)。舉身放光。其光金色。繞只陀園。周遍七匝。照須達(dá)舍。猶如段云。亦作金色。須達(dá)者。佛之大檀越也。光明所燭。先至其舍。蓋以導(dǎo)迷起信。攝服同異也。山之上首僧明崇。嘗謂。我侯家。世奉佛。自高曾來(lái)。尤于茲山。開(kāi)大施門。則曼殊室利。今所示現(xiàn)。亦猶世尊之于須達(dá)也�？刹挥浐�。予聞。無(wú)盡居士。在元祐中。嘗游此山矣。作清涼傳。神化變異。與身所親睹者。靡不具載。而味禪悅者。或有為病。予謂。無(wú)盡。平生運(yùn)佛菩薩慈。以濟(jì)世拯物。清涼之述。所以化導(dǎo)未悟。亦為眾人設(shè)耳。以是身心無(wú)適不可故。于時(shí)為元首。則黎民所宗仰。于法為外護(hù)。則釋子所依賴。史君能不墜世芬。以無(wú)盡之心為心。用報(bào)曼殊室利所以開(kāi)示之意。乃予素所期也。亦予之樂(lè)書(shū)也。始予欲為史君記其事。而未果也。而油幕諸公宛轉(zhuǎn)道史君之懇。既不可辭。又嘗見(jiàn)其上首曰明崇者言。當(dāng)是時(shí)。我與僧正精惠大德。麟府總制折可直。暨寺眾實(shí)從。史君所共睹也。茲事不誣。于是乎書(shū)。皇統(tǒng)辛酉六月辛巳日

　　后序

　　紫府真容院松溪老人文珫述

　　伏聞。大圣度生。應(yīng)跡無(wú)方。所現(xiàn)之處。無(wú)非利益。雖不局于形教。使歸心有在。唯止一方。故。我文殊大士。妙踐真覺(jué)。廓凈塵習(xí)。寂寥。于萬(wàn)化之域。動(dòng)用于一區(qū)之中。示居因位。果徹因源。不舍悲心。恒居紫府。三千界內(nèi)。有清涼之一名。萬(wàn)億國(guó)中。無(wú)文殊之二號(hào)。凈居梵世。服道而傾心。花藏欲天。餐風(fēng)而合掌。是以。統(tǒng)十千之眾圣。伏五百之毒龍。金燈夜?fàn)N。爃煌于碧嶂之前。瑞氣曉迎。閃灼于翠峰之上。奇葩天墜。豈局之于春秋。明月泉生。寧分之于晦朔。自斯歷代王臣。敬禮。積著彌繁。傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。昔宋朝丞相無(wú)盡居士天覺(jué)。夢(mèng)游紫府。既至無(wú)殊。見(jiàn)不思議之境界。睹無(wú)窮數(shù)之神光。具奏。帝聞重加修葺。莊產(chǎn)土田。倍加先帝。山門榮耀。緇侶汪洋。自此洪巖巨壑。峭壁荒溪。古之伽藍(lán)。無(wú)不周備�？芍^名高百代。道光千載。朝臣奉信。競(jìng)?cè)�寶方。續(xù)傳流通。至今無(wú)替。迄于逝金猶存松風(fēng)。靈跡詩(shī)頌歌詞。清涼等傳。十有余本。近因兵革。屢遭火廢。墮蕩無(wú)遺。幸于河西僧法幢處。得清涼傳一部。余鈔綠編集。校勘無(wú)差。訪諸有緣�？贪辶餍�。本山僧義祥者。英俊博學(xué)。崇賢好古。愍余哀懇。罄自衣盂。并誘信士。命工鏤板。不日而成。祝余曰。山門老宿。知事多矣。序述來(lái)由。續(xù)之傳后。余先勸請(qǐng)。今既工畢。事不獲已。聊述云耳。以此洪因。祝嚴(yán)皇帝萬(wàn)歲。臣宰千秋。內(nèi)宮天眷。福祿遐昌。助緣施主。增添壽算。法界有情。同登覺(jué)岸

　　洪武廿七年。六月十有九日。余與四眾百十余人。游臺(tái)山禮文殊化境。所睹光相。圣燈千變?nèi)f態(tài)。靈異叵測(cè)。乃踴躍無(wú)量。喜不自勝。真所謂曠劫塵勢(shì)。一時(shí)頓盡矣。游覽之間。偶遇寶峰金禪者。亦淳厚人也。就于清涼古剎。罄舍衣資。接納游禮緇素。三載如初。四事之需。無(wú)所乏少。實(shí)法門中苦行興福僧也。余甚佳之。一日炷香作禮曰。此山。乃大圣所居。師幸特未瞻禮�？芍^千載之難逢也。自古游觀之士。率多王臣貴族。碩德大儒。咸有詩(shī)偈。發(fā)揮圣跡。請(qǐng)師一言。贊詠圣境。及策發(fā)余懷。不亦可乎。余曰。大圣境界。以虛空為口。須彌為舌。尚不能贊其萬(wàn)分之一。況大圣不思議境界。智識(shí)豈能到乎。辭不獲已。遂書(shū)拙偈。以塞其請(qǐng)?jiān)啤Ｉ先擞P禮曼殊叟。親聞?wù)鸬亟鹈�吼。胸次狐疑悉蕩絕。日午面南看北斗。五峰森聳侵天長(zhǎng)。俯視眾剎如鋪張。大地山河作金色。樹(shù)林池沼騰輝光。寶劍倚天寒。圣凡情盡掃。五百賢圣僧。當(dāng)下離煩惱。靠倒釋迦老子。掀翻居士?jī)裘�。釋迦分疏不下。居士飲氣吞聲。殺活縱擒出思議。逆行順化超常情。刀山與媱舍。常談四諦輪。耳根塞卻方真聞。大智洞明非外得。屠沽負(fù)販皆玄門。道人擬欲重相見(jiàn)。翻身拶倒光明殿。頂門眼正沒(méi)嫌猜。佛頭佛頭全體現(xiàn)。從此遍游諸佛剎于諸佛所聞妙法。一一三昧得總持。利他自利原無(wú)乏。崇善住山雁門野衲子庵性徹。洞然。書(shū)于。臺(tái)山清涼石上

　　古并崇善禪寺

　　常住記

　　釋慧祥清涼傳。見(jiàn)宋史志。廣傳續(xù)傳。則史志。及諸家藏書(shū)志。俱不著錄。杭州何夢(mèng)華(元錫)得之。示阮文達(dá)。文達(dá)�？�?shù)涍M(jìn)呈。世乃知有此書(shū)第

　　天府卷軸。既非草茅能窺。阮氏文選樓書(shū)。又毀于火。藏書(shū)家以不得見(jiàn)為憾聞。此書(shū)原本。今藏歸安陸氏皕宋樓。武陵趙君伯藏(于密)為居閑得借讀。紙脆殆不可觸。內(nèi)佚廣傳中卷。(清翊)恐其日就湮沒(méi)。方錄付梓。頗以佚卷為憾。適錢塘丁氏正修堂藏有鈔本。則佚卷存焉。亟合梓之。甫成全璧。鈔本訛字頗多。然無(wú)可校正。姑仍其舊。憶咸豐同治閑。游跡淹留太原。距臺(tái)山僅數(shù)百里。塵鞅牽絆。竟未游禮靈峰。今筋力日衰。息影東南。五頂云山。無(wú)因投跡。香火緣慳。撫書(shū)慨嘆。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識(shí)

　　四庫(kù)未收書(shū)目提要(儀征坑氏揅經(jīng)室外集)

　　古清涼傳二卷。廣清涼傳三卷。續(xù)清涼傳二卷

　　唐釋慧祥撰古清涼傳。宋釋延一撰廣清涼傳續(xù)清涼傳。宋張商英朱弁所撰。廣續(xù)二編。藏書(shū)家。多未著錄。惟古清涼傳。見(jiàn)宋史藝文志。凡方城名勝。及高僧靈跡。莫不詳載。延一收捃故實(shí)。推廣祥傳。更記寺名勝跡。以及靈異藥物。其中多涉及儒家。且有六朝人文。如晉釋支遁文殊像贊序。又殷晉安郄濟(jì)川贊。并世所希見(jiàn)。而遁序。尤足補(bǔ)本集之所佚。若王勃釋迦如來(lái)成道記。釋迦佛賦。今四杰集。文苑英華。俱無(wú)之。是編或以為金大定時(shí)。寺中藏版。末附補(bǔ)陀傳峨嵋贊。乃元人所集。明釋。又從而附綴之也

　　案。是書(shū)原本。今在歸安陸氏皕宋樓。實(shí)洪武丙子。山西崇善寺所刊。末綴寺僧性徹募刊緣起云。重刊釋迦賦。帝王崇教事跡。成道記。補(bǔ)陀傳。清涼傳。合部印施。其王勃文二首。各自為書(shū)。不在延一傳。又郄濟(jì)川。宋嘉祐時(shí)人。廣清涼傳序。是其撰。亦非六朝人。此皆提要之誤。補(bǔ)陀傳。為元盛熙明撰。熙明出處。具陶九成書(shū)史會(huì)要。提要亦未及考。性徹原刊。無(wú)峨嵋贊。天順壬午。五臺(tái)廣緣寺。重刊此書(shū)。始坿綴之(錢塘丁氏正修堂。有鈔本。乃據(jù)天順本影寫者。行字悉同洪武本。惟版縫刊施錢人姓名為異)今王勃釋迦佛賦。成道記。已刊入(清翊)所注王子安集。二十卷內(nèi)。崇教事跡。多佞佛語(yǔ)。峨眉贊尤鄙俚。概削不刊。惟刊清涼傳補(bǔ)陀傳云。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識(shí)