十門辯惑論 第2111部

第一卷第二卷第三卷

十門辯惑論 卷上

大慈恩寺沙門釋復(fù)禮撰

答大子文學權(quán)無二釋典稽疑

序曰

權(quán)文學聲冠應(yīng)徐地參園綺。搢紳嘉其令望。緇素挹其芳猷。而頃著十疑干我二諦。公孫生之駿辯。自昔難酬。舍利子之雄才。嗟今莫擬。豈當仁而抗議。試言志以成文。必也[缶-午+千]名乎。稱之曰十門辯惑。雖詩云勸誡蔽之�？蓭缀跻谎浴６�法惟秘密。述之敢忘乎三轉(zhuǎn)。遂取類觀象再盈卷軸。煩而無當。有愧知音者焉通力上感門一應(yīng)形俯化門二凈穢土別門三迷悟見殊門四顯實得記門五反經(jīng)贊道門六觀業(yè)救舍門七隨教抑楊門八化佛隱顯門九圣王興替門十

通力上感門第一

稽疑曰。竊見維摩神力掌運如來但十地之觀。如來尚隔羅縠。如何一掌之內(nèi)能容十號之尊乎。非獨以卑移尊于理非順。寔亦佛與菩薩豈無等差。如有等差安能運佛。如無等差何須成佛也。若維摩是如來助佛揚化。未知何名何號何論何經(jīng)。請煩上智以示下愚也。辯惑曰。嘗聞逆情而取。匹夫雖賤而難奪。順理而求。萬乘雖尊而可降。山澤通氣。未始一其崇卑。金石同聲。何必均其小大。況惟諸佛有平等誓愿乘時應(yīng)物。菩薩能游戲神通坐忘致遠。遞相影響咸赴機緣哉。維摩羅詰者。蓋是法身大士。德超群圣。啟權(quán)智以有生。示居家而弘道。蓮花總持之力來自他方。芥子解脫之門開于此國。未曾有室括囊無外。不思議道利用無方。是以五百聲聞咸辭問疾。八千菩薩莫能造命。彌勒居一生之地。服其懸解。文殊是眾佛之師。謝其真入而庵園之集。因凈名而發(fā)興。凈名之跡藉無動而方明。故如來乃眷于此方。居士敬延于右掌。三昧之力有感必通。十號之尊不行而至矣。然則至諴感神者。莫知神之巨細。孝德動天者。孰知天之高下。矧乎慧眼遐觀。見牟尼于實相。神足甫運。持妙喜于花鬘。而不能屈彼仁尊入茲國界。豈唯羅縠之喻比而可通。亦將金粟之名傳而有據(jù)者也(吉藏師云金粟事出思惟三昧經(jīng)自云未見其本今撿諸經(jīng)目錄無此經(jīng)名竊謂西國有經(jīng)東方未譯者矣)

應(yīng)形俯化門第二

稽疑曰。龍女成佛少選之間。若其真者佛道甚易。何云勤苦無量方得成佛也。如其化者化是不實。豈以不實化群生也。佛無不實語何為若斯哉。且文殊乃燃燈之師。釋迦又燃燈弟子。文殊既為諸佛之母。應(yīng)成佛在燃燈之前。況彌勒未通文殊已悟。龍女成道文殊之力。今龍女成佛于前。彌勒成佛于后。而文殊不成。安能無惑。若先成者成在何經(jīng)。經(jīng)云何。佛若未成者何事淹留。請示淹留之意也。如文殊未成為是。則諸佛成者應(yīng)非。如以成者非。非則文殊豈是。是非之理。請為言之

辯惑曰。至人無己為物有形。高卑不可以跡定。隱顯不可以情測。龍女雖身游五道。而位光十地。文殊雖名稱菩薩。而實是如來。何以明之。按法花經(jīng)云。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。善知眾生諸根行業(yè)。乃至辯才無礙能至菩提。詳夫智慧利根者。非下趣之有也。知諸根行業(yè)者。非小乘之事也。辯才無礙者。善慧之地也。能至菩提者。等覺之道也。斯則三祇劫畢十度因滿。獻寶珠而轉(zhuǎn)女形。坐蓮花而升覺位。義殊早計事同俯拾。而惑者見龍女。即謂是三涂而嬰五障。聞發(fā)心即謂自凡位而希圣果。殊不知五道有示生之義。四發(fā)有補處之文。智積所以懷疑。身子由其致詰。蓬之心也。何其曲哉。又按首楞嚴經(jīng)云。文殊是過去平等國。龍種上尊如來。央崛魔羅經(jīng)云。是北方常喜世界。摩尼寶積佛。文殊師利佛土嚴凈經(jīng)云。未來作佛名曰普見。竊以文殊智包權(quán)實體兼真應(yīng)�；虺傻老冉�。已為龍種之尊�；蛄餍未私纭Ｉ刑柗ㄍ踔�子。或[缶-午+千]位北方久名寶積�；蚴苡泚斫賹⒎Q普見。變化十方而無礙。周行三際而不動。無取無得而成果。不去不來而見身。豈可以一相求。未可以一名定。故遇燃燈而函丈。逢釋迦而避席。慈氏造之以決疑。龍女師之而進道。然龍女自垢身而明速疾。誘物持經(jīng)。文殊處因位而示淹留。勸人后己。并曲成方便實為利益。且君子之道貞而不諒。圣人之事巽以行權(quán)。同許車而不與。類化城而復(fù)進。既信彼之非妄。仍疑此之不實。吁嗟七竅一猶未達乎

凈穢土別門第三

稽疑曰。佛說法花經(jīng)之時五十小劫。但春秋夜明以為釋迦生也。正法五百。像法一千。并謂滅度之后。同斯一劫。若西域聽法之人。神力促為食頃。則此不聽之人。已隔五十小劫。何則初未聞佛神力豈加神力。不加合成煨燼。今既不成煨燼。則是千余年耳。茍知千余非謬。安有五十小劫。若以雖不聞佛神力亦加則佛成道之初大小俱合得果。何止頻婆一國十二萬人哉。持此相況不加明矣(沙門復(fù)禮曰。法花序品云。日月燈明佛說法花經(jīng)。經(jīng)六十小劫。謂如食頃踴出品云五十小劫謂如半日今發(fā)難在釋迦之佛引文兼燈明之事。但取意而直通不依文以反詰者矣)

辯惑曰。佛有真身焉應(yīng)身焉。真土焉應(yīng)土焉。真身真土絕名相而獨立。應(yīng)形應(yīng)國隨物感而多狀。凈者見之謂之凈。穢者見之謂之穢。久者見之謂之久。近者見之謂之近。各滯所封罕能達觀。故身子睹穢而迷凈�？粘腥赵轮�談。彌勒執(zhí)近而疑久。仍生父子之喻。及其按地顯莊嚴之國。下塵比僧祇之壽。執(zhí)穢之情始去。封近之見方除。然示凈所以除穢。穢去而凈可留乎。說久所以破近。近亡而久可存乎。非凈非穢方為妙土。非久非近始曰真身。然則四十余年者。穢土化身也。五十小劫者。凈土報身也�；�身遷動。自可以年月測。報體圓常。詎可以時代限。既報化分跡久近殊歸。以久難近得無為謬。法花壽量之品。維摩佛國之文。斯義朗然。豈俟多述�；笤�。釋迦利見元是化身。娑婆盡野本非凈國。耆阇穢國之靈鎮(zhèn)。法花化身之妙典。今乃以報身而述化身。將凈國而明穢國。其為謬也不亦大哉

釋曰。是何言歟。是何言歟。先豈不云乎。凈穢久近生于所見。生于所見者同處而異見。非別處而異見也。且釋迦一佛也�；蛞灾�見久�；蛞灾�見近。娑婆一界也。或以之見凈。或以之見穢。久與凈菩薩上人之見也。近與穢凡夫下乘之見也。若然者穢既娑婆矣。而凈得非乎。近既釋迦矣。而久得異乎。而云釋迦但是化身。娑婆唯曰穢土。義符偏著理異玄同。況乎法花數(shù)品靈山一集。初則會二歸一�；匦〉酪匀氪蟪�。次則三變八方。引穢心而觀凈土。大乘已入無復(fù)小乘。凈國已觀何有穢國。故始自集分身之佛。至乎說壽量之經(jīng)。并于凈土之中。而演常身之義。故經(jīng)云。如是我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫常住不滅。又云。常在靈鷲山。及余諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。故知圣壽遐長。非界塵之能數(shù)。妙境安固。豈劫火之所焚。何乃推始起于春秋。以五十小劫為焉有核。未經(jīng)于水火。將一千余年為指實。不見履霜者必疑堅冰乎

迷悟見殊門第四

稽疑曰。說法花之時。神光遠照他界。說涅槃之日。寶蓋廣覆大千。未知此方何為不見。若以無緣不得見者。無緣則罪人也。有緣則福人也。達多殺父及母。豈福人哉。而許其出家也。阇王害父囚母。豈福人哉。而照月光三昧也。此地萬里為國賢哲相。仍豈無一人有緣何為獨隔。不言林放反勝太山乎

辯惑曰。蒼旻信廣醯雞甕游而不見。白日蓋明仙鼠晝伏而奚睹。豈資始之有外而照臨之不及哉。固以近物為之覆。則不能遠察倒情為之惑。則不能順辯。假使語之曰。有天焉有日焉。天周三百度廣而覆下。日徑一千里明而照外。瞻彼二蟲必以狂而不信也。今未披業(yè)障者。何異甕游乎。未開慧目者。孰非晝伏乎。雖寶蓋曾懸百億四天之上。毫光溥照萬八千國之中。而有漏宵昏方馳大夢。無明被覆何階徹視。若不見則無者。蒼旻白日可無耶。若不見而有者。寶蓋毫光非有耶。反覆相明言而足矣。況乎魯史直書。記祥暉于卯夜�？拙�多識。推圣德于西方。并紛綸而有據(jù)。豈寂寞而無朕。故知君子或默已昭彰而感通。中士若存尚河漢而驚怖。其有飾智憑凌之伍。懷愚混沌之流。將撫掌而大噱�；蚪^膂而曾毀非其人也。道可虛行者哉。故仲尼體無化之先涉于有。季路問死對之反詰于生。仁義稍撿其性靈。道德粗明其徼妙。然后應(yīng)真西舉像教東來。八萬法門吞納九流而微顯。三千寶塔充滿四瀛而輪煥。若先霞而后日。類始云而終雨。教之有漸。不亦宜乎。然則有緣無緣者。三乘菩提之性也。福人罪人者。六趣生死之業(yè)也。業(yè)有輕重性分生熟。性猶生。福雖多而難啟。緣既熟。罪雖重而可化。福尚難啟。而況于罪者乎。罪猶可化。而況于福者乎。故有遠得四禪矜小功而背誕。具行三逆知昨非而回向�；叵蛏�于正解。[缶-午+千]解生而罪可滅。背誕興于邪見。邪見興而福自亡。福亡永劫而沉淪。罪滅即身而解脫。故語曰。蹈道則為君子。違之則為小人。仁遠乎哉。行之即是借以明義。誰曰不然。老子曰。常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。又曰。人之不善。何棄之有。況大悲平等而有所棄哉。譬夫良工相木名醫(yī)瞻病�？捎枚�用之。不簡木之美惡�？莎煻�療之。不擇病之輕重。人或問之曰。伊蘭惡木也。汝何以用之。迦摩重病也。汝何以療之。仁將此為是問乎為非問乎。必以為非問也。如來善別機根巧知藥病。雖達多行衛(wèi)頑之惡。阇王有楚穆之罪。然以曾發(fā)菩提之心可用也。今興悔解之念可療也�？莎煻�療之�？捎枚�用之。引使歸心化令入道。開其與進之路。塞彼為亂之源。俾有罪者自新于孝慈。無過者守卒于純至。善權(quán)方便。其利博哉。然阇王問道而反迷。自同于林放。夫子知幾而仰圣。可比于泰山。賢哲相仍。雖三復(fù)而無失。何為獨隔。請再思而可矣

顯實得記門第五

稽疑曰。提婆是佛弟。勸阇王害佛尚為天王如來。善星是佛子。罪輕于提婆。何為生入地獄。但害者應(yīng)重謗者應(yīng)輕。今乃重者為如來。輕者入地獄。以斯示后。何以安哉。若以善星是化者。后應(yīng)成佛。有授記乎無授記乎。如有授記。請指言之也。如無授記。安得為化哉。若以善星為真者。何不同之。昆季升天宮以誘之。入地獄以懼之。忍其入獄豈慈悲也。但拯樹提于烈火之中。飛巨石于高旻之上。懼曠野之鬼神。伏阇王之醉象。何為于善星也。不若斯以救之哉

辯惑曰。蓋聞如來設(shè)教有大小二乘。調(diào)達所行有權(quán)實兩事。大乘闡其實。小乘語其權(quán)。若晦實論權(quán)。有害佛之逆。而招地獄之苦。若廢權(quán)談實無破僧之罪。故受天王之記。權(quán)也。有報與善星可得異乎。實也。無罪與善星可得同乎。不同非設(shè)難之地。不異又無難可設(shè)。來論疑旨于何而致耶。況謗害重輕更殊高議。何者夫害雖是逆�；虿粔挠谝姟Ｖr則壞見而不成于逆。成逆但嬰業(yè)障。近招無間之殃。壞見斯斷善根。乃受闡提之號。所以訶罵調(diào)達唯曰癡人。題目善星則云邪見。斷可知矣

又問。善星為真為化者。凡化之為理。必當以混真為妙。真之為事。自然以似化為恒。真化相涉魚魯難辯。然則綆短汲深。清泉無以上濟。智小謀大。美餗固其停覆。輕而議之則吾豈敢。聊復(fù)稽之圣典。匪曰攻乎異端。試論之曰。夫牟尼一代。涅槃為最后之說。迦葉載請。善星是斯下之人。穢溷嗟其永墜�？嗒z見其生入。又惡友行惡。報恩已明其是權(quán)。善星斷善。涅槃不言其為化。豈無為化之理。曾無是化之文。以此而推。真亦可矣。至若廣持眾部。守筌而詎得魚。遍習諸禪。為山而已止簣。同石鼠之為技。若飛鳥之能言。雖簉門人還如伯繚。空稱佛子更甚商均。中夜披衣。發(fā)怖小男之語。通衢掃跡。滅表大人之相。逢餔糟之人言其證道。見食吐之鬼唱已生天。彼何人斯頑之甚也。夫以辯才第一。尚招螢火之譏。智慧無雙。未免金師之誤。故知有根力解力照往照今俾化者不可逃其真。愚者不能隱其智。斯大圣之分也。非常人之所及也。嗟夫玉毫已翳金口莫宣。但可稟教而為解。庸詎棄文而生意。若斯而已哉。夫可與為善不可與為惡者上智也。可與為惡不可與為善者下愚也。與善而善與惡而惡者中人也。語曰。唯上智與下愚不移。明中人則可移也。故宣父至圣。不回盜跖之心。清河中賢。能變周處之節(jié)。今難陀之等者中人也。若善星之輩者至愚也。故可誘可逼。困而學之乃成羅漢。謗因謗果人斯下矣。能作闡提。豈大圣忍其苦哉。蓋下愚不可救耳。譬夫厥田上上。詎可使燋種生芽。有渰凄凄。不能遣枯條布葉。豈可間然。于時雨有望于良疇者哉。洎乎力士之慢可降。嬰兒之厄可拯。曠野之神可化。宮城之象可伏。連類雖廣一以貫之。方于闡提固無等級。故經(jīng)云。害蟻子有罪。殺闡提無過。尚復(fù)引使出家置之左右。譬羸老之馬未可先乘。同荊棘之田寧忘后種。知現(xiàn)在之無益。冀將來之有因。畢下趣而向人天。發(fā)廣心而成福智。是知慈悲之大方便之巧。天地不足儔。陰陽無以測�；叵蛘呷糇又�事父。行莫之大。誹謗者猶臣之叛君。惡不可解。然不解本乎滅趾。莫大始自因心。初有其微卒成其著。樞機之發(fā)�？刹簧鳉e

十門辯惑論卷上

十門辯惑論 卷中

大慈恩寺沙門釋復(fù)禮撰

反經(jīng)贊道門第六

稽疑曰。提婆達多后為如來者。則是菩薩也。豈有菩薩而勸人害父乎。若業(yè)合害者。阇王必應(yīng)自害。何為待勸而害也。若業(yè)非害者。菩薩初無害心。不應(yīng)勸人令害也。圣人設(shè)教何至斯哉

辯惑曰。山非自高。所以高者澤下。夏非自暑。所以暑者冬寒。故水火相革而變生。鹽梅相糅而功著。相糅也者相異也。為功則大同。相革也者相反也。在變則咸順。故可否相濟損益相成。殊途而同歸。何莫由斯道。詳夫大權(quán)菩薩住不思議。應(yīng)物而游。從人之利害。放情而動。忘己之得失。人之利矣。己雖失而行之。人之害矣。己雖得而違之。而大智若愚正言似反。見之者誹毀。聞之者聽瑩。然則凡夫之行有否有臧。圣人之道或逆或順。凡夫之行褊。否臧不足以訓時。圣人之道弘。逆順咸可以匠物。順而匠物者文殊之等也。逆而匠物者調(diào)達之流也�；笤弧ｍ樢曰�人久事斯語。逆而教俗深異所聞。將以書紳希更指掌。釋曰。起予者商也。聊為子言之。夫善著則顯惡。惡著則明善。必然之分其理不忒。故圣人之用權(quán)道也。惡既著矣。善自明矣。惡著俾人之內(nèi)省。善明使物之思齊。思齊既可以勸善。內(nèi)省又可以止惡。順而弘道者亦以止勸也。逆而行事者亦以止勸也。止勸既均矣。優(yōu)劣可得乎。而人聞師利是圣人。即扣頭申敬。謂達多為菩薩。即扼腕不平。斯蓋朝三暮四識五迷十。可為受化之人耳。安知為化之理哉�？鬃釉�。三人行必有我?guī)熝�。擇其善者而從之。其不善者而改之。人善為師茲理久著。仲尼既稱善誘矣。調(diào)達何用不臧耶。故經(jīng)云。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。即其義也�；笕擞衷�。若順道不能勸善也�？身毞唇�(jīng)以勸之。順道不能止惡也�？身毞唇�(jīng)以止之。今順而為化既足矣。何用反而為化乎。釋曰。夫二儀覆載四序生成。夏氣長羸隴麥。以之憔悴。秋風凄緊巖桂。以之芳菲。春日遲遲。未可使菊華榮曜。冬霜凜凜。詎能遣松貞搖落。惟夫大悲運物。若兩儀之覆載。因機設(shè)教。猶四序之生成。稟悟各殊。似數(shù)物之榮悴。智者因喻而得解。庶幾沿淺及深乎。又曰。為惡可以化人者。惡人為惡亦化乎。惡人若已能化者。何用善人為化乎。釋曰。惡人為逆。果或賒而未受。大士行權(quán)。報在今而必驗。今則斯須可睹物恐怖而能悛賒則冥寞難知。人僥幸而冀免。故惡人不足以化物。必俟大權(quán)為化焉。然調(diào)達始終行事權(quán)實雙辯。經(jīng)云。惡友猶是權(quán)名。論曰。大賓方為實稱。故鷲山會上。天王記十號之尊。奈國經(jīng)中。地獄比三禪之樂。至仁不遺應(yīng)同穎叔。小惡無犯豈作潘崇。固以父王定業(yè)不移必遇其逆。佛弟因之有勸示受其殃實也。未始勸人權(quán)也。令人見勸。既令人見勸也。亦令人見殃也。殃生于勸。勸止則殃息。見勸故怖殃。怖殃而止勸。斯則調(diào)達之勸。欲令人不勸耳。令不勸故勸則勸為不勸乎。權(quán)有勸尚為不勸。實無勸安得有勸哉。此乃錫類之義本全。同惡之疑可息。仁而能反。兼四子以為師。非道可行。駕一乘而通達。子夏既其默識。師利曾何致疑。介如石焉。豈俟終日矣

觀業(yè)救舍門第七

稽疑曰。頻婆娑羅首供養(yǎng)佛。佛見提希之時。頻婆幽而未死。以佛大悲神力。芥子尚納須彌。如何不救頻婆。令其遇害。至于阇王瘡痏特照神光。將入地獄遂延遐壽。于逆子何幸獨得延齡。于賢父何幸獨不延也。但頻婆證果賢王也。應(yīng)救而不救之。阇王賊臣逆子也。不應(yīng)救而救之。何以勸將來。何以示人子。顛而不扶焉。用彼相任子害父佛何為哉

辯惑曰。夫業(yè)之為理也。大矣哉。深焉不測。廣焉不極。眇眇綿綿變化消息。夷兮無形希兮無聲。無形無聲庶類以生。生極之謂命。習成之謂性。其體也若無而有。其用也不疾而速。方其來也不可排。方其謝也不可止。至若天地之廣。陰陽之靈。日月貞明于上。山川紀理于下。幽顯異致而云為。動植殊途而布濩。人咸見其然也。而莫知所以然也。故或推之于自然。或付之于造化�；蜓允忌�于元氣�；蛟粕蚤L于盤古。或謂中有神我傍興眾物。或執(zhí)上有梵天下生群類�；虻磊�為自性。從無形而變有形。或計體是微塵。從不化而生所化。斯皆失其本而迷其末。昧其源而惑其流。所以異見紛馳殊情競舉。豈知業(yè)因心起。心為業(yè)用。業(yè)引心而受形。心隨業(yè)而作境。六道升降財成而不越。二儀上下剖判而斯分。然則因業(yè)受身身還造業(yè)。從心作境境復(fù)生心。無始無終譬之于輪轉(zhuǎn)。非空非有喻之于幻化。四生易其滋漫。三界難以歸根然而業(yè)之以善惡分流。報之以苦樂殊應(yīng)。積善余慶。為善所以致樂。積惡余殃。作惡所以階苦。若影隨形而曲直。雖離朱督繩。不能比其定。若向隨聲而大小。雖師曠調(diào)軫。未可喻其均。不見形直而影斜。豈有善修而報苦。不聞聲小而向著。詎有惡成而果樂。亦猶田畯勉職黍稷盈疇。農(nóng)夫失時茨棘遍野。借使耕而鹵莽其事耘而滅裂其業(yè)欲望不稂不莠如坻如京。采薜荔于水中。搴芙蓉于木末也。或曰。善為福始惡是罪源。同影向之無違。類耕耘之有報。敬聞命矣。何乃頻婆為善翻以禍終。阿阇積釁仍蒙福末。釋曰。不亦善乎。而問之也。子聞業(yè)之有報也。未聞報之有時也。夫業(yè)之感報。有三時不同焉。有見報業(yè)者。此身作業(yè)即身而受也。有生報業(yè)者。今身造業(yè)次生而受也。有后報業(yè)者。此生未受后后生方受也。初猶禾菽之類也。經(jīng)時即熟焉。次猶[禾*來]麰之等也。易歲乃登焉。后猶桃李之輩也。積年方實焉。故昔勤今墮者。野無秋實之望。家有歲積之盈。昔墮今勤者。朝無數(shù)粒之資。夕有余糧之畜。豈可以見勤者不足謂不足非始于惰乎。見墮者有余謂有余非始于勤乎。冀以象而申意。更借事而明理。曰有二人相與為鄰筑室焉。一人先拙而后巧。一人先巧而后廢。先拙者筑室甚陋。居而習伎。伎成而思巧。既巧而變其拙矣。先巧者筑室甚精。居而自養(yǎng)。養(yǎng)過而業(yè)廢。既廢而失其巧矣。雖失其巧其屋尚精焉。雖變其拙其居猶陋焉。及乎歲序綿移風雨飄浸。舊宇既廢新構(gòu)聿興。即工拙所營。精陋復(fù)反矣。因斯而談。身者心之宅。而業(yè)之果也。業(yè)者心之用。而身之因也。工拙相代者。善惡更習也。舊宇新構(gòu)者。前身后生也。頻婆雖今無遺行而昔有不臧。阿阇雖現(xiàn)見惡人而往修善業(yè)不臧。所以遇禍修善。所以延齡其致。可尋何足多怪。來論曰。以佛大悲神力。芥子尚納須彌。如何不救頻婆。令其遇害。釋曰。夫業(yè)有決定也者。有不定也者。不定則易轉(zhuǎn)。其業(yè)可亡。決定則難移。其報必受。頻婆定業(yè)也。如何可救乎。故良醫(yī)不能愈命盡之人。慈母不能乳口噤之子矣。然則人而有業(yè)。物也無心。無心則我心能制。山大或可入于小。有業(yè)則彼業(yè)為主。命促不可引而長。今乃以無心而例有心。將有業(yè)而齊無業(yè)。北轅適越相去。不亦漸遙哉。又曰。于逆子何幸獨得延齡于。賢父何幸獨不延也

釋曰。按涅槃經(jīng)。頻婆娑羅往于毗富羅山游行射獵。周遍曠野悉無所得。唯見一仙五通具足。即敕左右而令殺之。其仙誓言。我于未來亦當如是而害汝命。又云。佛語阇王。汝昔已于毗婆尸佛。初發(fā)阿耨菩提之心。竊以馳騁發(fā)狂肆虐于五通之上景行。行止歸心。于七佛之初�；蛩奚撇煌鲆驊凿蕉�延壽�；蛴嘌晡撮濉Ｔ鈿⒛娑�非命。非命由乎肆虐。詎是無辜延壽。始乎歸心寧稱有幸。請修三報之理。當反一隅之惑。又曰。頻婆得果賢王也。應(yīng)救而不救之。阇王賊臣逆子也。不應(yīng)救而救之。釋曰。觀無量壽經(jīng)云。頻婆娑羅幽閉置于七重室內(nèi)自然增進成阿那含。諸經(jīng)論并云。阿那含者名為不還。更不還生欲界故。涅槃云。阿阇唯見現(xiàn)在不見未來。父王無辜橫加逆害。心生悔熱遍體生瘡。又云。若不隨順耆婆語者。來月七日墮阿鼻獄。詳夫幽憤而升上果。雖外兇而內(nèi)吉。冥目而超下界。雖名死而實生。救之即翻損。任之則自益。至若身瘡而心熱。罔知回向之路。業(yè)深而報近。將墜泥犁之城。救之則為益。任之則為損。斯則觀其所應(yīng)救。救之以為益。察其所應(yīng)舍。舍之以為利。而曰應(yīng)救而不救之。所不應(yīng)救而救之。圣心雖微知之何陋矣。然定報受之而不易。明業(yè)之難犯也。重罪悔之而以輕。明行之可革也。行可革。惡人遷善于濫觴。業(yè)難犯。善人止惡于探湯。惡止善行即有恥且格。斯蓋導(dǎo)之以德也。豈若齊之以刑也。父子咸已進于道。何顛不扶乎。賢愚并可從于化。何來不勸乎。知我者希則我貴矣。在旃在旃

隨教抑揚門第八

稽疑曰。涅槃?wù)麻T總括群品。不依涅槃恐難成佛。何為贊功德之處。輕于般若法花乎。若以般若舍執(zhí)著為優(yōu)。則涅槃為半偈舍身。豈劣于般若也。若以法花證大乘為優(yōu)。則涅槃以大空為門。豈劣于法花也。法門不二。何為二之哉

辯惑曰。真身寂靜豈存言說。至理希微本亡性相。雖無言說。不違言說之道。雖無性相。而為性相之津。譬夫明鏡無為。形來而像著。幽谷不撓。聲及而向盈。然則眾籟參差。無谷不能以玫向。群物絡(luò)繹。無鏡何若而生像。故知形聲為之感。鏡谷為之應(yīng)。感應(yīng)一虧視聽兼失矣。竊以如來有無緣大慈。不思弘愿者。明鏡幽谷也。眾生有聞熏習之種。發(fā)菩提之心者。群形眾聲也。玉毫明而三十二相著鏡中之像也。金口發(fā)而一十二部宣谷中之響也。自波羅苑內(nèi)明苦集滅道。堅固林中說常樂我凈。其間八藏咸闡三乘競馳。甘露之味不殊。大云之澤無別。然而小草大草受之者少多。有緣無緣服之者生死。漸頓于焉百慮。半滿所以多門。本乎其源莫非一致。故自本而觀也。泯然平等矣。自末而觀也。森然不同矣。不同所以各解。平等所以一音。一音故法門以之不二。各解故教跡以之非一。若乃演六度之法。談四絕之理。即有以明空。依空而起行。斯般若之為義也。明七種譬喻。辯三法平等。破二以歸一�；匦∫詮拇蟆Ｋ狗ɑㄖ疄橹家�。弘三點之奧。闡四德之妙。異客出其家珍。新醫(yī)用其舊乳。斯涅槃之為致也。此并大乘之秘府。方等之妙門。賢圣仰止之崇山。經(jīng)論朝宗之巨海。得之者咸可以致遠。失之者誰能以不泥。來論云。不依涅槃恐難成佛。仁欲謂不依法花般若而可成佛者乎。然則法花是眾經(jīng)之王。般若為諸佛之母。孰見無母而孕子。無王而統(tǒng)人哉。義無優(yōu)劣斷可知矣。來論又云。何因贊功德之處。輕于般若法花乎。夫以隨時之義沿革。不可守其常。唯變所適取舍必貴存其會和扁隨病而授藥。班倕任物而施巧。豈寒溫不變規(guī)矩有恒哉。況尋繹成文有異來旨。經(jīng)云。上語亦善中下亦善。金剛寶藏滿足無缺。又云。如諸藥中醍醐第一。又云。亦如日出放千光明。又云。譬如眾流皆歸于海。又云。修行是經(jīng)即得具足十事功德。夫以分流設(shè)險。海君為百谷之王。列曜成文。日天作三光之主。金剛寶中之第一。醍醐藥中之最上。三語僉善。何句義而非玄。十事以成。何功業(yè)而不備。其比興也如彼。其稱揚也如此。靜而詳校諒已非輕。矧如涅槃。梵本偈逾三萬。震旦所譯才出十千。法鏡開而未全。玄珠得而方半也�；笤弧＝疼E非一法門不二。辯功德之有無。明經(jīng)本之廣略。怡然理順矣。但高下相傾長短相形。既法花云。此經(jīng)第一。余經(jīng)得非其亞乎。涅槃云。此經(jīng)尊勝。余經(jīng)得非卑劣乎。般若云。此法門不可思議。余法門得非可思議者乎。斯義不明。前疑復(fù)振也。釋曰。夫以利涉大川舟楫為之最。載馳廣陸車騎為之先。燕處超然宮觀為之長。雖水陸殊位動靜異宜。而萬國非止一人也。九州非止一地也。故畫鹢芳橈周流而莫輟。騰駒繡轂馳騁而未已。跱鳳華居寢處而寧廢。斯則舟楫未嘗不為最。車騎未嘗不為先。宮觀未嘗不為長也。其有局于水鄉(xiāng)者。得車即破之。專于山野者。與舟即剖之。身不下堂者莫辯舟車之所用。心務(wù)行邁者。罔知棟宇之所適。若斯人者。何足與言于道哉�？鬃釉弧＝倘擞H愛莫善于孝。教人禮順莫善于悌。又曰。法象莫大乎天地。著明莫大乎日月。此亦各隨其義以稱莫善也。以云莫大也。諸經(jīng)言乎第一者。蓋亦從此而明歟

十門辯惑論卷中

十門辯惑論 卷下

大慈恩寺沙門釋復(fù)禮撰

化佛隱顯門第九

稽疑曰。二月十五日。佛將涅槃。促純陀獻食。為滅時將至。又卻后三月正應(yīng)此期。圣眾勸請佛云。當滅但佛無虛語。則此滅非虛。何為犢子梵志月余方乃報。佛便似未滅。其故何哉。如其已滅。梵志不應(yīng)遣報。如其未滅。不知滅在何時。其滅時之經(jīng)。滅時之日。佇承高旨。可得聞乎(沙門復(fù)禮曰。涅槃云。犢子梵志。滿十五日得須陀洹果于娑羅林修行二法不久得阿羅漢。遣信報佛。入般涅槃月余之言異乎。吾所聞也)

辯惑曰。原夫佛陀以圓覺為義。涅槃以至寂為體。圓覺者。道無不窮理無不照。至寂者。累無不遣功無不忘。忘功而遣累。不可謂之有。照理而窮道。不可謂之無。然而有以無生無因有立�；蛱澠湟槐貑势鋬伞＜戎良挪豢芍^之有矣。而可謂之無乎。圓覺不可謂之無矣。而可謂之有乎。不可謂有而不無寂之極也。不可謂無而不有覺之妙也。恍兮惚兮若存若沒。窅兮冥兮不滅不生。夫生者法之始興也。滅者法之初謝也。初謝則本有今無。始興則本無今有。如來非本無今有也。惡乎而謂生涅槃非本有今無也。惡乎而謂滅有生滅然后有始終。有始終然后有久近。有久近然后分歲月。生滅尚無矣。歲月何寄哉。故舍利問于沒生。居士詰而莫對。迦葉疑于壞滅。大師訶而后辯。是知解脫之理。涅槃之性。不可以生滅求。不可以有無取。子何乃以生滅心行而問涅槃實相歟。仁今問涅槃以時日。亦猶量虛空以尺丈。虛空無尺丈。不可以尺丈量�？梢猿哒闪糠鞘翘摽找病Ｄ鶚劅o時日。不可以時日定�？梢詴r日定非是涅槃也。何者夫尺丈生于形質(zhì)。時日本乎始終。無形質(zhì)則無尺丈。無始終固無時日明矣。無而致問。何其迂哉。經(jīng)云。夫如來者天上人中最尊最勝。豈是行耶。又云。如來身者是常住身。金剛之身則是法身。又云。非身是身不生不滅。又云。常法之中虛空第一。如來亦爾。壽命之中最為第一。富哉圣教。畫然妙理。自可悟之以真常。奚更疑之以生滅�；笤�。聞?wù)娉Ｖ�義故。甘于夕死。聽涅槃之名。尚昧于朝徹。若如來常住不滅者。何故稱般涅槃耶。釋曰。涅槃有四種。子未聞無住之義歟。夫無住涅槃?wù)摺Ｕ嫒缑钚詾橹�體。大悲般若為之助。般若故不住生死。大悲故不住涅槃。不住涅槃故雖證而不取。不住生死故雖在而不著。證而不取故有感。所以即興在而不著。故無緣所以即謝。斯則寂然不動形遍十方。澹爾無思智周萬物。應(yīng)現(xiàn)不疲而寂滅。隱顯無恒而常住。豈若聲聞離苦永入無余。緣覺厭身長辭有患。形同槁木遽已燒然。心類死灰曾微覺了。均絕圣之獨善。違博施之兼仁乎。故涅槃經(jīng)云。我以久住大般涅槃。種種示現(xiàn)神通變化。又云。大般涅槃能建大義。斯無住涅槃之用也。豈乖真常之義哉�；笕擞衷弧Ｄ鶚勚�道若常者。何有雙林之事耶。釋曰。佛有三身之義矣。法身也。報身也�；�身也。法身以性凈真如為之體。出纏被了為之義。報身以酬因果德為之性。冥真照俗為之業(yè)�；�身以內(nèi)依勝智為之本。外應(yīng)群情為之相。法身猶虛空之性。云蒸則翳霧斂即明。其性本常矣。報身若乘空之日赫矣。高升朗焉。大照其體恒在矣�；�身如鑒水之影。沚清則現(xiàn)流濁乃昏。顯晦不恒往來無定。至若七蓮承足圣業(yè)肇而開圖。雙樹恬神能事終而息駕。其中或離經(jīng)辯志晦明于幼學�；蚣{采問名同塵于始禮。金輪至而羅七寶。朱鬣騰而出九重。縱神力而降魔兇邪革面。揚辯才而伏眾圣賢稽顙。一一國土處處分身。遍他方而不窮。盡未來而無替。斯皆應(yīng)情之化。鑒水之影。也。亦何傷于涅槃常住之義夫惑人又曰。二身蘊粹而圓常。八相逐情而興廢。是則真為寂靜化是權(quán)遷。鶴林之事不無犢子之疑佇決。釋曰。向辯真化之不一。未明真化之不異。夫化佛者豈他歟。報身圓應(yīng)之用也。報身者何哉。悲智所成之體也。悲以廣濟為理。智以善權(quán)為業(yè)。所以因時降跡隨物現(xiàn)身。身跡者用也。悲智者體也。體是其本用是其末。依體起用攝末歸本。欲求其異理可然乎。而乃定化體之權(quán)遷。異真身之寂靜。斯為未得矣。斯為未得矣。然此且明報身起化也。未明化身即法也�；�身即法理微矣。還寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不從外來不從內(nèi)出。不此不彼不異不一不無其狀不有其質(zhì)。倏焉而存忽焉而失。像著而動性虛而謐。執(zhí)實者為妄。知妄者了實。日何謂也。日若從外來者。水外寧在乎。若從內(nèi)出者。水內(nèi)先有乎。若言在此者。于彼不見乎。若言在彼者。于此不睹乎。若言是異者。一見有二乎。若言是一者。二見豈一乎。若言是無者。于是可亡乎。若言是有者。求體曾得乎。謂其生生無所從。謂其滅滅無所往。不生矣不滅矣。性相寂然心言路斷。斯可謂見水影之實性也。見水影之實性者�？梢娀�身實性也。見化身之實性者。則證法身之體也。故凈名經(jīng)云。佛身者即法身也。又云。如自觀身實相觀佛亦然。般若云。若見諸相非相。則見如來。又云。離一切諸相。則名諸佛。引而申之類而長之。近取諸身遠取諸物。于何不寂滅。于何不清凈。是以舉足下足。道場觸處而無盡。開眼閉眼。諸佛現(xiàn)前而不滅。故須菩提之宴坐常見法身。蓮華色之爭前。暫窺形相。迷悟之分優(yōu)劣若此。豈可以有無生滅而見于化身哉。夫知劍者。忘其質(zhì)器俟其光彩。識馬者。略其形色視其駿異。然后切玉似泥。一日千里。反是者。豈曰知劍識馬乎。鉆仰于法門。研精于佛事。亦猶于是矣。至若聞?wù)Q于右脅謂之生�；�于北首謂之滅。坐于蓮花謂之有。焚于香木謂之無。此蓋尋常之流。雷同之見。亦何足以抂于高門歟。經(jīng)云。持戒比丘不應(yīng)于佛生有為想。若言有為則是妄語。又云。寧以利刀自割其舌。終不說言如來無常。又云。不可算數(shù)般涅槃時及不般涅槃若也。隨問而即對。逐事而同執(zhí)。會經(jīng)文之同別。定滅時之遠近。使二字智聾而不聞。八味口爽而常失。吁可畏矣。非所敢言�；笕寺薁柖�興。喟然而嘆曰。前言之過也。駟不及舌也。嘗聞井蛙棲甃。莫辯括地之深。澤鷃槍榆。詎識垂天之廣。物既然矣。人亦有諸。至若涅槃四門不生不滅。佛身三種非一非異。比空性而難量。方水影而常妙。并得其所未得。聞其所未聞。而今而后奉之無斁。故知同凡偃臥示跡彌留。出自塵勞之情。何預(yù)金剛之體。體唯一相。始終不可措其詞。情也多端。前后不可齊其見。遍知示滅之日。梵志遣報之期。存而不論置之莫答者。不亦以是乎。對曰然。子得之矣。余無所隱乎子矣

圣王興替門第十

稽疑曰。輪王撫運之日化四天下。又說法花之時。輪王預(yù)聽。但兩儀開辟載籍詳焉。唯聞玉環(huán)西獻。豈見金輪東轉(zhuǎn)。雖緇素有殊而聞見無別。未悟輪王圣躬何為不至于此。若以乘虛來往非人所知。人既不知焉用王也。何不肆覲東后風伯前驅(qū)。寶馬共天馬爭飛。金輪與日輪競曜。千乘萬騎雜沓清漢之間。振鼓鳴蕭嘈囋丹霞之表。發(fā)號令撫煢厘。恤饑寒理冤滯。使軒羲之帝仰霄際以承風。堯舜之君望天衢而慕德。然后下碧空而朝萬國。乘白云以禮百神。舉玉匱之仙樽。奏鈞天之廣樂。豈非圣王之盛事歟。又蚩尤作亂追風召雨。共工觸山傾天絕地。八年九潦。伊耆致昏墊之憂。鑠石流金。成湯有剪發(fā)之厄。兩漢之末八埏云擾。二晉之間萬方鼎沸。而王遠游西域。無拯溺之心。遙視東方。無巡撫之意。為圣王者其若斯哉。遂使疑億兆之心。失人神之望。不知有王耶無王耶�？罔F圍而三十二相者。其道合然耶不合然耶。傾心遠聽佇聞嘉旨

辯惑曰。夫以勾芒司春。不能于隆冬發(fā)煦。羲和馭日。未常于靜夜舒景。故若華照曜。將列宿而分時。蘭風披拂。與零霜而別候。寒溫甫爾也�；璧╉曆梢病６�物既謝。不可以覆追。時未臻。不可以預(yù)睹。況乎今昔之遼哉。夫輪王之興也。七寶應(yīng)圖十善裁化。鐵圍所界。君天下而光宅。金輪所游。大域中而利往。千馬伏軛。自空表而飛來。四龍守藏。從地中而踴出。寶田氣色。詎別于寒暑。珠柱光明。莫分于曉夜。家給人足俗阜時雍。下有知于上。上無事于下。至若孕質(zhì)奇表卜年景歷。三十二相。不獨于日角珠衡。八十千齡。豈兼于畏神用教。雖巍巍矣蕩蕩矣。圣王之盛事矣。蓋是劫增之日。殊非壽減之辰。求古于今。聞其難得(按諸經(jīng)論。三千國。土同時而成。成已住同時而壞。壞已空成住懷空各二十劫。如是循環(huán)終而復(fù)始。于住劫之中。從閻浮提人壽無量歲乃至八萬歲。其間有轉(zhuǎn)輪王出興焉。故俱舍論。輪王八萬上雜心論云。劫增輪王出矣)若乃庖羲結(jié)網(wǎng)黃帝垂衣。共工亂常蚩尤作暴。并望古非綿邈之代。形今是斯須之間。故皇王繼踵。不逢寶馬之巡狩。大盜排肩。莫遇神兵之戡剪。唐虞已下從而可知焉。來論云。佛說法花之時輪王預(yù)聽。釋曰。竊以圣人作萬物睹。諸佛興十方萃。是知四兵扈從。寧此界之飛皇。千子陪游。乃他方之圣帝。故彼經(jīng)偈云。又千萬億國轉(zhuǎn)輪圣王至請原始要終。取其義矣。來論又云。兩儀開辟載籍詳焉。唯聞玉環(huán)西獻。豈見金輪東轉(zhuǎn)。釋曰。夫載籍之興本乎書契。書契之作源乎易象。因三才而畫卦。布六位以重爻。澤上于天。后圣取而成則。鳥行于地。前哲像以為文。斯乃書契兆之于皇雄。文字成之于倉頡。故云。易之上古是曰羲爻。書之首篇不過堯典。載籍遠近昭然可明。而乃謂經(jīng)史之文詳開辟之事。理不然矣。若博采圖牒傍存子記。則元神是巨靈所契。昆陵為大帝所居。華胥柱州依稀得其地。容成太上仿佛臻其道。而文物并闕而不論。圣政粗論而不備。但龍師已下之日淺。經(jīng)誥盈車而未周。人皇已上之歲多。圖書數(shù)卷而便盡。以時比事。義可通乎。然則昔有圣王。金輪屢其東轉(zhuǎn)。近無哲后。玉環(huán)遂以西獻。人逐時而興替。物隨人而去來。取類虛舟異夫膠柱者矣�；笤�。若輪王但生于八萬歲時者。何故玉毫在家之日七寶咸臻。鐵輪當宇之辰百年已減。釋曰。有化而為瑞者。有假以為名者�；�而為瑞。不君于萬國。假以為名。莫征于七寶。故仙人相融金之質(zhì)。必成十號之尊。如來記獻土之童。但王一分之地。鐵輪王之事未聞實錄矣(或曰佛記作輪王四分之。一者謂金輪王四分之一也。若然者鐵輪可非一輪王乎。但言作鐵輪王則明矣。何故。須言四分之一乎。夫輪王者降七寶之祥行十善之化何故。始行十惡終無七寶者乎)惑人又曰。皇王者所以理人也。人不自理。故立主以理之。至如二十住劫之初八萬增年之極。俗淳和而有道。人樸略而無競。當斯時也。何用圣王哉。釋曰。三界受形。莫離于苦宅。六情對境。悉嬰于惑網(wǎng)。是非因而互反。善惡所以相攻。假令有頂?shù)刂�高升。三�?zāi)不及。非想天之寂靜。四空為上。苦蘊猶其逼迫。使法尚以驅(qū)馳。況乎欲界之人哉。若也聞太古謂無為之極。稱遂初言有道之最。此蓋醉于巫咸耳。安知真諦之妙歟

沙門復(fù)禮曰。言者所以出意。非意也。跡者所以明本。非本也。故大圣之垂教�；蜊E淺而本深�；驗楣远�意合。未得其門者。能無岐路乎。但不遠而復(fù)。斯則善矣。檀越曩構(gòu)淳因福履遐而日用。今資異氣貞襟秀而天挺。藹君子之松柏。湛人倫之水鏡。文場翹楚。稱其雅論高才。學肆英髦。許其博聞強記。何其美矣。至若開邃鍵而探賾。振芳毫而討論。理尚違于得象。言將涉于非圣。若疑而敘意。異三子而何傷。若謗以為睽。載一車而可怪。然敬尋來翰云。晚披釋典捧卷竭誠。斯言讱乎。亦勤之至也。幸甚幸甚。貧道不涯賤質(zhì)。濫齒玄門。若春露之輕滋。學慚瀉器。同秋螢之末景。業(yè)謝傳燈。夫以聞斯行諸。是仲尼之所釋。離乎畢矣。非有若之能對。況一乘妙義三藏微言者歟。涉兔未足以窮深。奔蜂豈期于化大

于時大唐永隆二年歲次辛巳孟秋之朔日也

十門辯惑論卷下

權(quán)文學答書

弟子。權(quán)無二敬致書于大興善寺。禮法師侍者。昔菩薩之問如來斷幾生命。以佛速滅乃發(fā)斯言。豈有十地之人于圣起謗。但為理資索隱義在鉤深前致稽疑意亦如此。且宣尼將圣之德。尚問老聃。慈氏次佛之尊。猶詢師利。況以下愚之蔽披上圣之文。千門萬戶觸涂多惑。所以罄肝膽露昏曚竭鄙誠請高德。遂引三車之駕開八正之涂。續(xù)晨鳧之足鑿混沌之竅。百年之疑一朝頓盡。方當永遵覺路長悟迷源爇煩惱之薪餐涅槃之飯。請事斯語以卒余年。謹遣尺書敢謝不敏弟子權(quán)無二和南