凈土往生傳 第2071部

　　凈土往生傳 卷上

　　敘凈土往生傳

　　宋福唐飛山沙門戒珠敘

　　給孤園中圣賢之眾畢集。是時眾無一辭之請。如來遽然而告曰。過是西方十萬億國有凈土焉。其土廣博百寶成焉。又曰。眾生思焉念焉。求而以生者。皆如愿焉。說者曰。十二分教以羅萬有。此乃無問自說之一分也。其義猶何。猶母之拊嬰兒不俟其請。但欲顧其手足乳而哺之。腹而擁之也。然如來舍凈梵降迦維。其說法者五十年。流慈振毓。隨機有授。其間龍?zhí)灬岃舐暵劸売X大菩薩眾。棄頭目捐髓腦。外于國城珍寶。殷勤三請者非一。如來或辭或默。止止而不說也。有之至是而乃自說。誠悲五濁異生流浪。而不息者長劫。夫?qū)�厭五濁。期生于凈土。必在乎專念。念言之至以系乎想十六觀。所以第資焉。經(jīng)稱諸佛正遍知海從心想生。其故何哉。明其始也。舉其漸之之謂也。行始于有修。智始于有習(xí)。無上極果以始于深心。深心者確乎其不可拔者也。故一念轉(zhuǎn)三涂之苦。十念階九品之善。此雖大乘方等諸經(jīng)。皆所互陳而互發(fā)。非止一經(jīng)。言而發(fā)之也。漢魏已來。翹誠西向。蔑聞其有人者。實以大法初流經(jīng)文之未備矣。西晉時劉曜寇蕩京雒。僧顯避地江東。始由三事因愿。驟感祥異。然其拳拳之志。以遭亂世。遺風(fēng)勝業(yè)代或無聞。東晉之末。遠師憩跡廬阜。其時同意法師。釋道炳竺道生佛陀耶舍。洎在家英豪。劉遺民雷次宗周續(xù)之等一百二十三人。締結(jié)方外之游。希風(fēng)來集。遠以幻集之期不克。以常保夢游之軀。不可以長存。因指無量壽國。結(jié)之遐游焉其已也。又言。其國清凈無三涂無六趣。眾生依向不一。生而生者。寶幢為之前導(dǎo)。金蓮為之受質(zhì)。于是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社云云。蓋其始也�；驎r以為凈社義亦詳矣。自遠而下。凈土之修益振。故宋有曇弘。齊有慧進。梁有道珍。李唐之間。穎悟通識之士。如道綽善導(dǎo)者累復(fù)有焉。余以像季之余。值佛遺法。[糸*丐]懷凈業(yè)其亦有年。每以前賢事績散于諸傳淪于異代。不得類例。相從條然以見。繇是歷考梁隋而下慧皎道宣諸師所撰傳記十有二家。洎大宋通慧大師新傳。且得顯等七十五人。其傳之作理�；蛴兴�暗昧。辭或有所叢脞。因復(fù)修正而發(fā)明之。外有鴻業(yè)慧明等六十二人。在其生平想像。至于舍生之際。不嘗以矚勝相。備之不足起深信。乃無以備之。后之明哲�；蚧计渌�不足。摭而備之者。亦余之闕有補焉

　　正傳十九人(附見十二人)西晉江東釋僧顯東晉廬山釋慧永東晉廬山釋慧遠(佛陀耶舍與慧持曇順附)東晉山陰釋慧虔東晉廬山釋僧濟東晉廬山釋慧恭(僧光慧堪慧蘭附)東晉廬山劉程之姚秦東安釋僧睿劉宋江陵釋曇鑒(道海曇泓道廣道光附)劉宋交阯釋曇弘劉宋金陵尼法盛劉宋丹陽尼道瑗南齊楊都釋慧進北齊鄴下釋慧光北齊靈建釋法琳北齊靈鷲釋僧柔后魏壁谷釋曇鸞(龍樹附)蕭梁廬山釋道珍后周河陽釋慧命(法音附)

　　釋僧顯。族傅氏岱郡人也�；蛟婆R川南城人。累世祖從官于岱。因而家焉。顯以弱年。棄俗操履潔苦。不交浮偽人事。盛衰機巧之變。未始形之�；驎r禪定輒移累日。西晉之末。劉曜寇蕩京雒。顯乃避地江東。放意名山。雖夫窮崖極崄人跡不造。已必造之。晚于所造之境。得梵僧傳譯新經(jīng)。經(jīng)之文備以凈土三事因愿。洎九品往生次第。遂大喜曰。吾以身混五濁。眾苦嬰縛。遽而得此。若其飛出涂炭翔翼大虛。吾今而后念有歸矣。于是馳誠西想僶俯而不懈者九月。一夕寢疾。且見無量壽佛乘空來降�？罩羞f有百寶光明。以燭其身。是夕顯起澡浴。為同住及侍疾者。說己所見。并復(fù)陳誡因果。勉于未悟。既而亡之。鄰寺或見金臺西下。或聞殊香滿室。人皆異焉

　　釋慧永。姓鄱氏河內(nèi)人也。東晉之末。師事沙門竺曇現(xiàn)。續(xù)聞道安法師。為時規(guī)準(zhǔn)。自其千里伏膺從學(xué)。于時中原多故民相吞噬。姑欲南踰五嶺。弛息羅浮之陰。才至尋陽。郡人陶范苦要留之。遂托廬山之西林不易年。門徒[洼-圭+帚]盛。遠公又復(fù)來止。于是相與以為終焉計。遠居?xùn)|林三十年。影不出山。永于西林亦如之。加夫研味經(jīng)律。精明講說。布衣疏食樂以終歲。嘗欲宅心靜境習(xí)諸三昧。乃立一室于其所居峰頂。每永之至室旁之虎。必就馴伏。人或懼之。則驅(qū)而去。旋又來伏焉。又嘗行至烏橋。烏橋營主乘馬使酒。道相梗阻。永以日時頹暮。退無所之。舉杖遙指其馬。馬驚主墮。因大遘疾。尋而追悔。永曰。佑戒之神暴。爾狂人于永也奚悔哉。然永真素自然語不傷物。標(biāo)誠樹愿動在安養(yǎng)。義熙十年。遇疾斂衣。攝念冥目。西向俄而求屣欲起。眾懷疑恐前且問焉。永曰吾以佛來故起。之何其問也。已而遂終。道俗奔赴。咸聞天香。七日乃歇

　　釋慧遠。俗姓賈雁門婁煩人也。少依舅氏游學(xué)于許洛。博總經(jīng)史。尤通莊老。年二十一。欲度江東。定契于范宣子。南路阻塞。志不獲從。時道安于太行。弘贊像法。聲甚著聞。遠往歸之。一面盡敬。后聽安講般若經(jīng)�；砣婚_悟。乃曰九流異議皆糠秕。爾與母弟慧持。投簪事之。然其風(fēng)韻嚴(yán)肅容止方棱。安每嘆曰。使教流東土。其在遠乎。至二十四大善講貫�？陀须y問實相義者。往復(fù)條析。彌增疑昧。遠引莊子之文類之。客乃曉然。自后安師許遠不廢俗書偽。秦建元中襄陽寇亂。安為朱序所拘支離。其徒各隨所之。遠與慧持?jǐn)?shù)十人。同之荊州。未幾又欲南之羅浮。路出尋陽。見廬峰青峻。意頗樂之。奈其所憩去水猶遠。遠以杖扣地曰。若此可居。當(dāng)使朽壤抽泉。爾言訖泉涌。其后尋陽亢旱。遠詣其水之傍。讀龍王經(jīng)。俄有巨蛇。由水升空。須臾大雨。因號其處為龍泉焉。時沙門慧永。已居西林。要遠同止。又愧所居褊狹不足以處。乃告刺史桓伊。伊然其意創(chuàng)東林以居之。往時陶侃出鎮(zhèn)廣州。有漁人。于海上得育王所造像。其像甚異。侃奉歸武昌寒溪寺。寺嘗遭火像獨存焉。后侃移鎮(zhèn)他郡。以像繼有靈異。遣使迎之。竟不能舉。及遠寺成愿心祈請。飄然自至。繇是知遠修證。動有祥感。殷仲堪之荊州。道經(jīng)廬山。與之論易。移晷不倦�？霸弧ＷR智深明固難與敵。司徒王謐護軍王默。咸欽風(fēng)德遙致師敬。謐有書曰。年未四十衰同耳順。豈不自悲頹落哉。遠曰。古人不貴尺璧。而重寸陰。顧其所存。不在長年。爾宋武追討盧循。設(shè)帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與循交厚。宋武曰。遠公世表人也。詎有彼此。因遣使赍書。遺以錢米。秦主姚興嘉遠才思疊形信餉。新出大智論。興以論本寄遠。仍示書曰。此論龍樹所作。又是方等指歸。不有大士。孰能序引�；感�伐罪仲堪。徑至山足。邀遠以出虎溪。遠辭焉。玄自入山。左右曰。仲堪罪人。力推敬遠。惟公無敬之。玄曰仲堪生死人。爾吾誰類之。既而相見。不覺展敬。故雖內(nèi)懷疑難。不敢復(fù)發(fā)。乃問以征討之計。遠不答詰其故。對曰軍旅之事未之學(xué)也。玄曰何以見愿。遠曰愿檀越安隱。彼亦無他。玄出山。謂左右曰。此人實乃生所未見。吾何怠之。后玄以震主之威曲相延致。又制沙門致敬王者。尚書令何充仆射[示*者]翌諸葛恢等。皆有奏議門下承旨。又為駁難同異紛紜。理莫能定。遠著沙門不敬王者論五篇上玄。玄輒止焉。殆玄西奔。安帝由江陵。旋于京師輔國。何無忌勸遠迎駕。遠托以疾。帝遣書勞問禮越常等。遠表謝曰。釋慧遠頓首。陽月和暖御膳順宜。貧道身嬰故疾。年衰益甚。猥蒙慈詔。載垂光慰。感懼之深。實百于懷。帝覽表。復(fù)以優(yōu)詔答之。陳留謝靈運。負(fù)才傲物。少所推許。一與遠接。肅然心服。矧遠內(nèi)通佛教。外善儒書。自居廬山三十年。影不出山。跡不入俗。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽宗炳。清河張野。并棄世遺榮。依遠游止。遠與遺民而下僧俗一百二十三人。結(jié)為凈社。于彌陀像前。建誠立誓。期升安養(yǎng)。仍令遺民撰文以刻之。當(dāng)時或稱蓮社。蓋指群心誓生之所。爾遠之廣善援能務(wù)在弘法。每聞僧徒至自西域。必皆委曲咨訪理味。罽賓沙門僧伽難提。太元中至尋陽。遠請重譯阿毗曇心及三法度論。晚聞羅什入關(guān)。焚香遐想。以致書問。什亦久藉其名。復(fù)書通好。而又以偈五首。大稱賞之。自是南北千里書問不絕。義熙十二年八月一日動散。至于六日。[洼-圭+帚]加困篤。大德耆年皆相稽顙。請飲豉酒。遠曰。以酒療病律無通文。請飲米飲。又曰。日過中矣。已而請飲蜜漿。乃命律師。披律尋文。文未之半。遠已亡焉。春秋八十三。道俗云委車軌為之結(jié)道。尋陽太守阮保。與弟子法凈等。于其山西。鑿壙以葬。而靈運宗炳一時名賢。追悼遺德。迭為銘志。梁僧慧皎。去遠余百載。得其事實。亦為作傳云。按遠別傳。遠于凈土之修�？饲谟谀�。初憩廬山十一年。澄心系想。三睹勝相。而遠沉厚。終亦不言。后十九年七月晦夕。遠于般若臺之東龕。方由定起。見彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。又見觀音勢至侍立左右。又見水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說苦空無常無我。佛告遠曰。我以本愿力故來安慰汝。汝后七日當(dāng)生我國。又見佛陀耶舍與慧持曇順在佛之側(cè)。前揖遠曰法師之志在吾之先。何來之遲也。遠既目擊分明。又審精爽不亂。乃與其徒法凈慧寶等。具言所見。因告凈曰。始吾居此十一年。幸于凈土三睹勝相。今而復(fù)見之。吾生凈土決矣。次日寢疾。又謂凈曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。無以世間情累拘也。至期果卒

　　釋慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤固。初居廬山僅十年。道俗有業(yè)佛道者。皆慨慕之。虔以遠師在其山足。德業(yè)風(fēng)聞。加又伸明勝法。資發(fā)聾聵。美而嘆曰。彼人也吾人也。彼其德業(yè)。吾不殆之。其于心也。能無愧哉。乃之吳會矚地弘通。及至山陰嘉祥寺。聚徒館眾。大開誘掖。時羅什傳譯新經(jīng)。有未講者。虔歷講之。然其所講必與眾曰。幸由像季講道遺教。愿乘少善�？谭顝浲�。后五年得病。虔知時至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開見佛。即其時矣。所欲祈誠海眾。為法真友。觀音勢至。為己良導(dǎo)過此。以還無復(fù)他愿。其夕山陰北寺有凈嚴(yán)尼者。方其假寐。倏見觀音勢至與百千眾自高而下。幡華幢蓋光映日月。嚴(yán)既見之。且禮且瞻。且因前詣而問曰。大士何所之耶。對曰。之嘉祥迎虔公耳。虔于是夕預(yù)亦自得勝相。尋告弟子。奄然長逝

　　釋僧濟。未詳何許人。亦不知落發(fā)為誰師也。晉安之時。嘗入廬山。問道于遠公。內(nèi)外經(jīng)書。皆貫深要。遠每謂曰。與吾紹隆大法。爾其人乎。濟由敏悟之識。為遠稱譽。凡所講議時多欽伏。殆其有疾。沈殢枕席。欲起而不能作者三日。遠附一燭遺之曰。汝可憑此建心安養(yǎng)。濟承其意。執(zhí)燭停想。復(fù)延諸僧。夕諷觀經(jīng)。漏殘星轉(zhuǎn)。殆將五更。濟以所執(zhí)之燭。授弟子元弼。于僧中行之頃之。且覺自秉一燭浮空而行。蒙彌陀佛接置于掌。遍至十方歷事諸佛。須臾既覺備與弼等道之。已而喜曰。吾以一夕觀念蒙佛接引。惟佛大慈與念俱至。至于明夕。復(fù)見空中化佛與化菩薩隱顯來集。又謂弼曰�；�佛來也吾其去矣。于是西顧一息而終。終之余三月。當(dāng)其敲暑。肌肉為之不腐

　　釋慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以來。與僧光慧堪慧蘭三法師。最相友善。蘭等力學(xué)。殆不如恭。而于凈土。陶蒸醞藉。以系愿想。恭不殆之。蘭嘗謂曰。汝之力學(xué)博聞。是于佛道有資乎。聾夫奏樂而已。無聞圣人之明譏。汝承其譏乎。恭曰。胡為其然也。學(xué)不可已。達人之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。后七年。蘭等俱死。死時各有先應(yīng)。又五年。即晉義熙十一年。恭且病焉。病中載念。蘭等已死。自又纏困病苦。忽忽無所依。乃曰。六道相沿。其何止焉。既而篤甚。又曰。死生去來。吾安歸哉。于是叩頭泣血。矢心于安養(yǎng)。雖夫病苦之甚。而其念也無一間焉。一日目睇無量壽佛。以紫金臺前至迎恭。恭覺其身乘彼金臺。臺中流出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光慧堪慧蘭等。于其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居上品。吾等之懷。不勝浣慰。但念五濁淹延凈土相依之晚也。恭于其日驟覺。身心無諸苦痛。奮身自起。言之乃滅

　　劉程之。字仲思彭城人。漢楚元王之后也。祖考而上為晉顯官。程之少孤。事母以孝行聞州里。又以才藻自負(fù)。不委氣于時俗。雖夫寒餓在己威福在前。其意湛如也。司徒王謐。丞相桓玄。侍中謝琨。都督謝安。太尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推薦。程之曰。諸公所薦皆人杰也。若程之行不足以飾身。才不足以蔽俗。今而薦之。不唯已有尸祿之毀。亦恐天下不以諸公為知人矣。乃之廬阜。以托于遠公。遠公曰。官祿巍巍。欲何不為。程之曰。君臣相疑疣贅。相窺晉室。無盤石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠聞其說。大相器厚。太尉劉公。亦以其志不可以力屈。與群公議遺民之號旌焉。及雷次宗周續(xù)之畢穎之張秀實等同來棲遠。遠曰。諸公之來。宜忘凈土之游乎。如有心焉當(dāng)加勉勵無宜后也。程之于諸公中。又最有文。得識其事。镵石以永之。是后程之。拳拳佛道。不罹榮辱驚者十一年。末年于念佛中。見彌陀佛身紫金色以臨其室。程之愧幸悲泣且自陳曰。安得如來為我手摩其頂覆我以衣耶。俄而佛摩其頂引袈裟以覆之。他日念佛。又見身入七寶大池。其池蓮華青白相間。其水湛湛若無畔岸。中有一人。頂有圓光。胸有萬字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水甘美盈口。及其寤之猶覺異香發(fā)于毛孔。程之曰。此吾凈土之緣至矣。誰為六和之眾。與我證明之。廬阜諸僧既相來集。程之乃對尊像。焚香載拜。而祝曰。我以釋迦遺教故。能知有阿彌陀佛。此香當(dāng)先供養(yǎng)釋迦如來。次乃供養(yǎng)阿彌陀佛。然后供養(yǎng)法華會中佛菩薩眾。至于十方佛菩薩眾。愿令一切有情俱生凈土。愿畢乃三叩齒長跪而卒。卒之十一日。遠公以程之社中人。也為之發(fā)傳云

　　釋僧睿。魏之館陶人也。年十八。始事僧賢為弟子。巾[焉-正+臼]而外學(xué)與時競。至二十。博總佛經(jīng)。猶通儒籍。嘗聽僧朗講放光經(jīng)。屢有機難。朗謂賢曰。睿也識出人表。比格難吾累思不能通�？芍^賢賢弟子耳。睿以身居學(xué)地。未能均慧習(xí)定。加又禪定之奧昧諸階漸。且曰經(jīng)法雖少足識因果。禪法未傳。措心無地。羅什后至關(guān)中。出禪要三卷。睿首得之。日夜修習(xí)。遂精五門。善入六靜。偽司徒姚嵩。高其懿行頗前席之。秦主姚興。問嵩曰。睿公何如。嵩曰。實鄴衛(wèi)之松柏爾。及興見之。盛加賞悅。反謂嵩曰。睿公乃四海之標(biāo)領(lǐng)。何獨鄴衛(wèi)松柏乎。于是美聲大布。遠近歸德。什師所翻經(jīng)論。睿并參正。后出成實論。令睿講之。什顧睿曰。此論七處文。破毗曇在言小隱。若能不問而解真為英邁。至睿啟發(fā)。果不咨什。什嘆曰。吾以傳譯與子。相值蓋無恨矣。后著大智論十二門論中論等序。并著大小品法華維摩思益經(jīng)序。皆傳于世。初睿善攝威儀。弘贊經(jīng)法。常回諸善愿生安養(yǎng)故。雖坐臥進止。罕曾背西。后時無病集僧告曰。生平所存愿在安養(yǎng)。如睿所見。固當(dāng)?shù)蒙�。或其身口意業(yè)。未至無犯。愿施大慈。永為法朋。因款諸僧。坐而死焉。睿死之日。寺僧咸見五色煙霧出睿之房。盤旋然漸而西去之

　　釋曇鑒。俗姓趙冀州下博人也。孩稚厭俗。求師于竺道祖。學(xué)究群經(jīng)。兼窮諸論。論文有所未通必曰。不有圣人復(fù)生。吾將安附。后聞羅什入關(guān)。杖策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什之亡鑒曰。不幸什師去世。咨決無所。乃之江陵之山寺。時膺暮年履行尤謹(jǐn)。嘗愿躬升安養(yǎng)。面覲彌陀故。雖毫芒之善。悉回向之。一日定中。見彌陀佛手捧金瓶。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱致嚴(yán)凈。乃于瓶中。出一蓮華授之。鑒之出定。謂弟子慧嚴(yán)曰。汝于凈土有觀念因。吾于汝也宜無隱乎。爾遂以所見告之。殆三日弟子道濟辭往上明。鑒曰汝徒未能升安養(yǎng)脫娑婆。驅(qū)驅(qū)南北其終為何。既而又曰。汝能奉吾言他日之來。猶吾在焉。不然則汝之報。隨業(yè)有遷。其夕鑒與寺僧。歷敘疇昔。亦露其長往不復(fù)之意。聞?wù)吣�之測也。夜寢深矣。有沙彌僧愿。隨在左右。鑒回顧曰。夜闌燈耗。汝奚在耶。僧愿引去。鑒乃獨步廓下。念彌陀佛。近逾五更。其聲彌勵。及旦嚴(yán)等。依常問訊見鑒。趺坐而口不言。就而視之已亡矣。嚴(yán)等不以其棺掩之。凡三旬支體柔滑。有若芙蕖之香。內(nèi)而發(fā)出焉。同時亦有江陵釋道海�；茨厢寱毅�。東轅釋道廣。弘農(nóng)釋道光。并祈心安養(yǎng)。至其棄世。光等皆言。目擊金臺寶網(wǎng)。暨頻伽命命之鳥。來現(xiàn)其前

　　釋曇弘。黃龍人也�；蛟茝V陵高郵人。宋永初中。南游番禺。止于臺寺。后適交阯之仙山寺。香火之外。了無他事。誦無量壽及觀經(jīng)。不知其數(shù)。弘每念曰。一身萬緒正念難守�？沙苏�念早見彌陀。由是于山崦間。積薪為[廿/積]。一日潛入其薪�？谧躁愒�。愿謝此報。速奉金顏。無于三界以墮諸有。因而縱火。弟子追及。舁之還寺。然其所焚半身已爛。未經(jīng)月余爛且復(fù)焉。翌日鄉(xiāng)閭嚴(yán)持大會。舉寺皆赴。弘于是日復(fù)入巖谷。聚薪焚之。鄉(xiāng)民奔救。弘已亡焉。于是益薪進火移日乃盡。弟子收其遺骨。得舍利數(shù)百。擊之以石。光焰隨發(fā)。竟亦無璺焉。次日有見。弘身作黃金色。乘一金鹿。西行甚急。或問之不答。再問之。惟舉一手。指西而已。人有迫而追之。相去彌遠。其終不及焉

　　尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晉之末。避地金陵。宋元嘉中。始于建福寺出家焉。才識慧解。率由天縱。盛以桑榆之齒。流寓皇邑。徒以運偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂從道場寺遇法師。受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時。神情朗贍。雖曰暮齒。有逾壯年。每欲拔跡三界接武九品。于是分十六觀。并作八池。以系前想。十六年九月二十七日。于其居寺塔下。禮彌陀像。際晚遇病。稍就綿篤。盛方假寐。見彌陀佛與二菩薩乘雜華云。云出寶光前以照盛。是時諸尼�？铎閱柤病Ｇ乙娛⒎�。光明逆溢奇而問之。盛曰適吾假寐。見彌陀佛及二菩薩以在吾前。而復(fù)以光照我。豈佛之慈度我耶。言竟而絕。時豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述

　　尼道瑗。俗姓江丹陽人也�；蛟频ね饺恕Ｉ僖月斘�。自得經(jīng)籍書史。皆所博涉。成戒之后。研味三藏。尤得其要。晉孝武泰元中。皇后美其高行。凡所資善多歸其寺。豪婦貴女。爭與之游。宋元嘉八年。大造佛像。以廣福業(yè)。彭城金像二軀。瓦官寺彌勒行像一軀。建興寺金像二軀。建福寺臥像并普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻幡華。頗極精麗。十五年又造金無量壽像一軀。愿憑其像。接置西方。明年夏四月十一日。像于眉間。大放光明。以照其寺。寺內(nèi)盡如金色。于金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝舍此報必遂依我。當(dāng)善護持勿生疑慢。瑗得其記彌增感悅。旋于其月望日。就其像前。坐以終報

　　釋慧進。俗姓姚吳興烏程人也。性雄勇好任俠。年四十覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進以中年出家。不能窮賾圓頓。愿誦法華。以畢殘報。用心勞苦。執(zhí)卷病生。嘆曰豈業(yè)障深厚。如來之教難勝耶。乃復(fù)發(fā)愿。造經(jīng)百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。進無驚撓。惟俯身合掌指其錢曰。此經(jīng)錢也。出于檀越之家。吾無有焉。群賊聞之愧赧而去。爾后果成百部。部帙既滿。病亦隨損。進回所營功德。俱資凈土。愿心深固。俄有空聲。告曰汝事已辦。愿亦已遂。其生凈土。非汝而誰。進聞之曰。進本不敢以冀上品。但下品之下。亦其無退轉(zhuǎn)矣。至齊永明三年。無病而卒。卒年八十余

　　釋慧光。俗姓楊定州義豐人也。年十三。隨父入洛。見佛陀禪師。慕其有道。從受三歸。陀以光有異相。必能宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道�？碳毫�學(xué)。日記數(shù)千言。加又鉤索淵致。若由宿悟。一時有所咨問。光必指引。泠然可聽。定人號之圣沙彌焉。洎其受具。大翼圣教。時欽其德。往往解囊而施。歲無虛日。光回所施。悉資煢獨。嘗著四分律疏及華嚴(yán)涅槃十地等疏。皆盡權(quán)實。齊之名賢。有如仆射高隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精苦。未始克定何佛國土以托受生。及其病至于大漸。俄見天眾來現(xiàn)。光乃投誠稽顙。乞歸安養(yǎng)。未移瞬息。且見凈土化佛。與化菩薩充滿虛空。光曰。惟佛攝受。遂我本愿。又謂弟子曰。化佛菩薩。不知其數(shù)。吾得褰衣后隨愿足矣。于是彈指謦欬。言氣俱盡

　　釋法琳。俗姓樂晉原人也。落[髟/采]于本郡。志學(xué)于蜀郡。常謂蜀中無師。慨然有不足嘆。及隱公至。琳乃以日兼夜。委心師問。隱歸陜西。琳亦隨之。數(shù)載之后。諸部毗尼。洞曉持犯。尋又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕跡宗奉不可勝數(shù)。而琳之心若亡焉。琳于律部。而外談佛國土。必指極樂為受生處。以故早暮常誦觀經(jīng)。以系諸念�；驎r誦之。輒見一僧形甚魁大以在其右。琳雖異之。不嘗形諸口吻。惟執(zhí)侍小童子見焉。齊建武二年。不悆且見一大寶樹。樹下有三蓮華。華上而有一佛二菩薩像。琳大喜曰。修凈業(yè)者得見寶像。即除無量億劫重罪。吾豈其人耶。幸吾見之。不慮金蓮玉池不得而生。于是囑其后事。無費僧物。無循俗尚。當(dāng)循西土火葬以簡其禮。其晚又謂僧曰。今夜?fàn)柭勭娐�。即來視我。至于夜半。果聞鐘聲。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。于新繁路口。積木燔尸。煙火炎炎。三日乃熄

　　釋僧柔。俗姓陶潤之丹陽人。九歲親學(xué)。秀發(fā)天然。閭里先達。莫不嘉其俊異。后遇弘稱法師。遂投簪焉。稱有大名。一時學(xué)者。駢肩依仰。柔侍其側(cè)。日承提發(fā)。以故所學(xué)方等諸經(jīng)。皆貫精奧。后入剡白山靈鷲寺。寺僧夜夢。人擁呋鉞隊仗。充塞山阿。僧有問之。人曰柔法師至。吾且迎矣。及旦柔果至焉。寺僧競款其事奇柔。柔曰。吾為鬼物見。尚何奇也。齊太祖及世祖文宣諸帝。咸知其名。前后詔至鄴下。特加睿眷。然柔不親俗不尚名。不以物態(tài)盛衰介其意。惟于凈土之業(yè)著心焉。每至懸車西次。則斂容端想。歷伸其愿。其亡之日。柔見化佛。僅百千數(shù)。又聞房室內(nèi)外異香襲襲。柔曰。異香之來兮襲我衣。圣賢之擁我兮將安歸。乃令鋪席于地。西望虔禮。即時遷神焉。春秋六十四。全身葬于其山之南。沙門僧祐。與柔最善。摭其初終。刻之于石

　　釋曇鸞。雁門人也。少游五臺。感其靈異。誓而出俗。三乘頓漸。具陶文理。嘗讀大集經(jīng)�？嗥滢o義。深密難以開悟。大下辭筆。以形注解。又嘗抱疾。行至汾川。俄見云陰斗盡。天門洞開。六欲階位。上下重復(fù)。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞于是后用心佛道。常如不及。開蒙誘俗。無間遠邇。初鸞好為術(shù)學(xué)。聞江南有陶隱居。得道家長生法。千里就之以卒其業(yè)。陶以所學(xué)仙經(jīng)十卷授鸞。鸞躍然自得。以為神仙之術(shù)。其必然也。后還洛下。遇菩提留支。意頗德之。問支曰。佛道有為長生乎。其能卻老為不死乎。支笑而對曰。長生不死吾佛道也。道家何有焉。旋以觀無量壽經(jīng)授之曰。汝可誦此。則三界無復(fù)生。六道無長往。盈虛消長禍福成敗。無得而眹其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。河沙之?dāng)?shù)有極。壽量之?dāng)?shù)無期。此吾金仙氏之長生也。鸞承其語。驟起深信。遂焚所學(xué)仙經(jīng)。而專觀經(jīng)焉。每于觀經(jīng)。得其理義。修三福業(yè)。想像九品。雖夫寒暑之變疾病之來。不懈于始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流靡弘廣。號為神鸞。敕住并州大嚴(yán)寺。未幾移住汾州壁谷玄中寺。一夕鸞正持誦。見一梵僧掀昂而來。入其室曰。吾龍樹也。其所居者凈土焉。以汝有凈土之心故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及未來。未可追現(xiàn)在。今何在。白駒難與回。言訖而失。鸞以所見勝異。必知死生之期戒矣。即集弟子數(shù)百人。盛陳教誡言。其四生役役。其止無日。地獄諸苦。不可以不懼。九品凈業(yè)。不可以不修。因令弟子齊聲。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙而示滅之。是時道俗。同聞管弦絲竹之聲。由西而來由西而隱。魏主曰。此誠佛子之真修。其所歸也有在矣。敕葬汾西之文谷。仍條其生平所習(xí)。以立碑焉

　　釋道珍。不原其氏。梁天監(jiān)中。憩錫于廬山。聞昔遠公與慧持曇順等。結(jié)想于凈土。心頗慕之。然其所慕�；蚓突蚍�。猶豫然不克專其念。異時夢中。見浮海者數(shù)十人。櫓舟前邁。珍且問之。對曰將適彌陀國也。珍曰。愿將隨適。豈相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修功超永劫。彌陀之經(jīng)存矣。而子未誦之。如之何。且求適也。珍之夢覺。嗟嘆愧悚。若于勝法有差焉。遂尋其經(jīng)誦之。晨夕相繼。間無容發(fā)。后二年前安居之二日。堂虛戶扃。有捧銀臺而至者曰。法師報盡當(dāng)升此臺。又曰。以師之功。當(dāng)?shù)媒鹋_。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺為也。然珍少言語多貶損。雖得其事。未嘗矜于人。人亦不得而知。惟珍自記數(shù)百字。藏之于座隅經(jīng)函。其亡之夕。所居之山崖[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]萬疊。如烈火千炬交相輝爍。鄉(xiāng)民余百家。望之大為驚怪。及旦咸即其山。問之寺僧。對以珍亡。乃知。其所見者皆珍往生嘉祥焉。異日于珍經(jīng)函。獲其所記。因得廣之。以悟來者

　　釋慧命。俗姓郭。梁大通二年。生于相州之長沙。既而出家。識者奇之。以為終入如來室者慧命也。年十五誦法華。才盈七日一部終焉。其他文字誦亦類之。殆其剃落。學(xué)無常師。聞恩光禪師。克著令聞。委身咨稟。未易三年。大通禪要。又與南岳思禪師。最相友善。嘗謂思曰。吾與子植因凈業(yè)。遠而結(jié)之。正以西方為期爾。思曰區(qū)區(qū)之意。孰敢忘之。但愿龍驥之尾。無拒蒼蠅矣。續(xù)游仙城山。山有道士孟壽者。幽棲積歲。祈心返正。又欲居館充建寺宇。俄而壽夢。被金甲者數(shù)百人。嚴(yán)衛(wèi)館側(cè)。號令相警。若有所待。壽曰。此豈異人之至耶。不然何吾夢之有先也。次日命且至之。于是壽起深信。舍其所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經(jīng)置。吾宜棄禪觀縈心于此哉。乃與其徒。以歸長沙之故林。時法音禪師同郡人也。本姓王亦嘗。與命結(jié)為凈土友。當(dāng)其暮年。益加親厚。一夕命攜音手。月下相顧而笑曰。時至不行謂之貪生�？扇ゲ蝗ブ^之茍欲已矣。夫吾其去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日哉。命豎兩指而對曰。過此不可及也。旦日命果嬰疾。又一日終焉。其終之日。則周天和三年十月之五日。其日同眾。有目天人下降幢幡自隨。或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂。彌日不散。后十日音亦告終。所現(xiàn)瑞相。頗有似之

　　凈土往生傳 卷中

　　正傳二十人(附見四人)陳南岳釋慧思隋天臺釋智顗隋趙郡釋智舜隋河?xùn)|釋智通(通弟子頂蓋母王氏附)隋蒲州釋真慧隋天臺釋法智唐京師釋善胄唐同州釋法祥唐終南釋明贍唐并州釋道綽(道撫附)唐天臺釋灌頂唐相州釋道昂唐武丘釋智琰唐蒲州釋神素唐京師釋善導(dǎo)唐陳留釋功迥唐并州釋惟岸(小童子附)唐金陵釋法持唐洛陽釋慧日唐成都釋雄俊

　　釋慧思。俗姓李武津人也。少夢梵僧。勸令免俗。因而剃落。然其所依。迨非蘭若。續(xù)感神僧。勖之齋戒。思乃勵志。日惟一食。人事迎送。都然杜絕。誦法華維摩等經(jīng)三十余部。所止林落�；蛉朔僦�。輒顯癘疾。就而哀懺。即平復(fù)焉。他日復(fù)夢梵僧?dāng)?shù)百。其上座者。撫而告曰。汝先所受非勝律儀。安能開汝正道。資汝凈行。幸遇清眾。宜更翻壇。思以夕夢。再發(fā)精感屢馳。由是得見三生行道事。又嘗夢中見彌陀佛與思說法。因造其像。以嚴(yán)觀想。又嘗安坐系念。見一生善惡業(yè)相炳然齊現(xiàn)。現(xiàn)已身心勇猛。得悟法華三昧大乘方等之旨。遂于大小二乘。定慧等學(xué)。敷揚引喻。用攝自他久之。眾雜精粗。是非紛起。其徒患之。具以白思。思曰。大圣在世。不免流言。在我之為豈逃小謗。況我佛法不久當(dāng)滅。未識何方可避其難。俄而空有人曰。若欲修定。武當(dāng)南岳。是其處也。齊武平中。南至光州。時方擾攘。路多梗塞。權(quán)與其徒止于大蘇山。其山陳齊邊境。兵刃所沖加。值佛法云崩五眾離潰。一時英俊。猶慕其德�；尢用�跡。來咨理味。思曰。吾老矣。無能以發(fā)汝。姑命學(xué)徒智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬行處。顗有疑焉。思曰。汝向所疑。乃其大品次第意。未為法華圓頓旨也。吾昔夏中�？喙�(jié)思此。無何一念頓曉諸法。忝已親證不勞致疑。顗即咨受法華三七境界已。而咨曰。和尚行位應(yīng)居十地。思曰非也。乃十信鐵輪位耳。吾時以事驗之�？勺砸娨印ｊ惞獯笾须x大蘇。與四十余僧。徑趣南岳。既至謂諸僧曰。吾此十載。必事遠游。翌日前至衡陽。遇一嘉所。層峰峭拔。茂林森聳。思指茂林之下曰。此古寺也。昔吾憩此有年矣。依言以發(fā)其土。果獲堂殿基墌僧用器皿。次至一大巖下。又曰。此吾昔之坐禪處也。群賊之來以斬吾首。自其命終有今身焉。未移數(shù)步。且得枯骸一聚及于髏骨。思捧髏骨而祝曰。此吾身首之余分�？蓱{佛力為之資熏。特收之以起塔焉。陳帝聞思疊有異事。下詔迎思。以止棲玄寺。尋之他寺。途中遇雨。衣物不濕。履[焉-正+臼]不濡。僧正慧暠見而嘆曰。此果行人。吾輩不得而知矣。大都督吳明徹省。以犀枕奉思。別將夏侯孝威。往寺謁之。道中忽念。吳侯所奉犀枕。欲識其狀。比至思所。未之致敬。思曰。欲見犀枕�？赏�視之。夏侯大驚。乃知其有他心焉。思居南岳。陳主歲遣三信慰勞。供應(yīng)山積。其所化人。神變難測�；颥F(xiàn)形大小�；螂[跡空無。或憑附外物。祥瑞亂舉。臨終至其山半道場。繼日說法。告道嚴(yán)毅。聞?wù)吆�心。既而又曰。若十人能修般舟三昧。隨其所須。吾當(dāng)資給。如無此人。吾其去矣。竟無答者。思即斂念。若彈指頃而奄息焉。有小僧靈辯。時在其側(cè)哀號踴躄。思復(fù)開目而責(zé)曰。眾圣相迎論吾所受生。何意哀號以相亂耶。乃斥靈辯。出外奄息如初。原其年即陳太建之九年。年六十四。始思之至以為十載之后。必事遠游。至是正十載矣。議者以。思嘗受彌陀說法。復(fù)造彌陀圣像。用嚴(yán)觀想。又與慧命禪師。蘊結(jié)凈業(yè)。期會于安養(yǎng)。則思向之以謂。眾圣相迎。論吾所受生者豈他哉。其實以生安養(yǎng)爾

　　釋智顗。俗姓陳其先潁川人。有晉遷都。寓居于荊州之華容。母徐氏。懷顗屢感異夢。及誕室內(nèi)洞明踰日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐即面西。殆其總角。喜往伽藍。僧有奇其志尚�？谑诜ㄈA普門品。才及一過則通誦之。志學(xué)之年。北度硤州。依學(xué)于舅氏。十八遇湘州果愿寺緒法師。從而落發(fā)。緒授十戒。令就慧曠律師北面橫經(jīng)。續(xù)潛大賢山。誦無量義及法華普賢觀經(jīng)。浹旬未再。三部終焉。次依光州大蘇山思禪師。思見顗曰。昔在靈山同聽法華。勝緣所資。今復(fù)會此。首示普賢道場。及說四安樂行。顗止蘇山。行法華三昧。始三夕至藥王品是真精進句。解悟開發(fā)。且見與思共在靈山聽佛說法。翌日白思。思曰。非爾弗感。非我弗知。此乃法華三昧前方便也。未幾又入熙州白沙山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。其后思令代講。聞?wù)叻�之。惟于三三�?a href="/remen/sanguan.html" class="keylink" target="_blank">三觀智用以咨審。余皆炳然自曉。思于座下觀聽。謂學(xué)徒曰。此吾之義兒也。但恨定力少矣。于是道俗改觀。名聞遐邇。尋而別思。思曰。汝于陳國有緣。往必饒益。顗乃間適金陵。于瓦官寺。大弘禪法。仆射徐陵。與時貴望。咸叩問之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出處動靜。率思林澤。陳光大中。曾夢巖崖千仞。云日半垂。滄溟萬里。渺無堤岸。遙見一僧在其巖頂。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上詰。旦具言其夢。人或告曰。此必會稽之天臺爾。晉宋以來。僧光道猷法蘭曇密之徒。皆棲焉。顗欣其說。與慧辯等二十余僧。相與南征其山。先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二年。光謂人曰。善知識來。爾宜辦事。以待其闕。及顗之至。歡然相接。且問之曰。善知識。憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知昔之夢有靈矣。旋聞鐘聲遍徹山谷。顗以山谷無寺。頗怪異之。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安堵。至國清時。當(dāng)有貴人為立寺矣。后二年宣皇帝。聞顗道行果敕立寺。又知僧徒所在景附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。每膺夏制。講凈名經(jīng)。一旦講次。倏見三道寶階自天來降。又復(fù)有數(shù)梵僧。乘階而下手。擎香爐繞顗三匝。久而乃滅。識者以為石橋圣眾。明示印認(rèn)。使固其心焉。永陽王百智。以師事顗。及其出撫吳會全家就山。以請戒法。宣帝亦嘗問曰。方今釋門誰為名勝。近臣陳喧曰。瓦官禪師真為名勝。往在京輦?cè)嘿t所宗。今遁天臺物情失附。愿陛下詔回。規(guī)訓(xùn)道俗。帝乃疊降璽書詔之。顗至都下帝敕群臣。迎入太極殿之東堂。講智度論。又詔羊車童子引導(dǎo)于前。又宣中書舍人。翼從于后。于時天下檢括僧尼。無籍貫者。萬計朝議。以其寡經(jīng)業(yè)者。盡搜簡之。顗諫曰。調(diào)達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。盤特諷一行法偈。獲登圣果。篤論道也。豈多誦哉。宣帝大悅。遂停搜簡。俄夢一人。部從嚴(yán)整。前而告曰。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名也。三橋非光宅耶。乃移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請講仁王經(jīng)。帝于眾中。起拜殷勤。儲后嬪妃。并崇戒范。仍具文曰。惟師化導(dǎo)。無方隨機濟物。衛(wèi)護國土。汲引天人。又曰。今欲罄其本愿。請為菩薩戒師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝于座下執(zhí)弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晉王時在楊州。亦欲咨受戒法。躬制文曰。弟子承基積善。生在皇家。庭訓(xùn)早趨。貽教夙漸。又曰。和尚名稱遠聞。眾所知識故。茲虔仰命楫遠迎。顗屆楊州。王陳千僧法會稟受焉。受已顗告王曰。大士超度總攝為先。詮名表實。今昔同然。王可法名總持用彰其實。王頂受之。王于眾中。亦告顗曰。禪師智德。內(nèi)融慈忍外發(fā)降伏天人。制諸魔外。愿號智者。下副群心。因舍異物。六十余事。顗回其物。俱賑貧乏。后還舊山。一心在定。他日由禪定起。謂弟子智越曰。吾之幻質(zhì)旦夕云滅。汝于石城。嚴(yán)持香華。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌陀佛與二菩薩。及于凈土化佛與化菩薩。來相擁護。又囑弟子。多燃香燭。又挹三衣缽杖。以近其身。有欲進齊食者。師曰。能無攀緣。即真齊矣。又索香湯。漱凈舌根。說十如四不生十法界三觀四智四無量六波羅蜜等法。僧有問其所證。答曰。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。退歸五品內(nèi)位。爾又曰。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。汝宜鳴磬以增吾念。乃自跏趺。于彌陀像前終焉

　　釋智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負(fù)耿介。有高遁林泉志。旋而剪落。益疏流俗。事云門稠禪師。余一紀(jì)沉默絡(luò)日。似不能言。其所言者。戒焉定焉。三乘位望互所修證焉。稠奇之曰。汝于人事其幾無心哉。吾今而后。與汝可言教矣。繇是三乘權(quán)實。日新聞見。其于僧行。彌加砥礪�；驎r妄情卒起。則引錐刺股。用警其念。雖夫小過。舜亦然也。以故塵勞業(yè)習(xí)無自而入。舊與曇詢法師。同修念定。便滫而外足不踰閫者十年。后聞贊皇許亭山林麓秘邃。就而棲之。好事者多以輦運。庸資其闕。舜避焉。問其故。對曰。山居橡栗。足以支歲時。何闕之有。惟舜為行至簡為性至仁。生生之類。微而如螻螘者。未始傷之。其他異類。又可知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝無不經(jīng)。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身分。汝奚不以父母身分憫之哉。聞?wù)咩�心焉。嘗有獵者。驅(qū)雉以入其房。舜勉釋之。不能回其意。乃刃一耳遺之曰。不能回汝之意。由汝貪其肉故也。吾愿以此代之。獵者大驚。其后許亭風(fēng)俗。不為畋獵者十八九焉。舜居許亭日久。山足居民率來依慕。舜不樂之。又入漳洪山之南谷。更專念定。隋開皇十年。文帝知舜刻苦。特下詔曰�；实劬磫栒暮樯街�南谷舜禪師。冬日極寒。道味安隱。勉勖蒼生。成就勝業(yè)。惟茲愿力朕甚嘉焉。今遣開府盧元壽。指宣朕意。仍詔禪師以赴行在。舜表謝以疾辭焉。民欽其德。起寺居之。后憩廬山大林寺。以昔遠師有蓮臺凈社之修。又其遺跡炳然尚在。于是踵其前躅。修十六觀。于諸觀門。日馳念想。季年豫章道俗。請講觀經(jīng)。舜曰。觀經(jīng)凈土教也。凈土吾所修也。吾豈于此拒之哉。吾從命焉。講終之五日得病。又一日舜于病中。自見鸚鵡孔雀累百來集。念佛焉念法焉。念以諸波羅蜜。而微妙之聲在焉。舜乃強力。而起告弟子曰。鸚鵡孔雀交相來集。而復(fù)念佛念法。以當(dāng)吾前。此必凈土化主。示其先應(yīng)以資我。我于今日其終焉。已而果然

　　釋智通。俗姓程河?xùn)|人也。十歲服緇為沙彌。威儀敦肅為時所稱。受具之后。屏息諸緣。獨勤懺誦。誦先賢贊佛偈三千余首。每于六時以對尊像。引聲高唱。委曲凄切。聞?wù)弑�之。五十許年。略無告倦。周武之末。釋門淪廢。通即避地幽僻。以消時難。隋祖統(tǒng)御再隆佛日。通于孤老寺。六時精苦益倍初焉。大抵以三界五苦日相凌困。愿期出離以生安養(yǎng)。大業(yè)七年十月嬰疾。姑命門人頂蓋數(shù)十人。同聲西向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。問蓋曰。有何緣務(wù)大明燈燭。蓋因熄燭。通又曰。明何益盛。蓋以無燭。遂對之曰。光明異相。必有待也。非蓋所能知矣。通旋開目周視。令蓋燃香。香煙既起。通彈指云。無上勝異在吾有矣。或問其勝。答曰。寶幢華幔。悉在吾前。非勝而何日將暮矣。又謂蓋曰。吾生凈土。刻在今夕。汝徒精進勿生退惰。至于中夜。坐亡于懺誦之堂。若禪定焉。寺僧道慧。見其堂左。樓閣千重。排空西去。漸遠漸隱。猶云霧萬疊�；螂x或散。不可模狀。時頂蓋之母王氏。亦著凈業(yè)。當(dāng)其舍報。亦見青碧蓮華充滿其室。至者往往。尚聞蓮華之香。移日不散

　　釋真慧。俗姓陳陜之平陸人也。隋開皇中。厭俗以事本州清禪師。次之鄴都。受具于洪律師。續(xù)聞衛(wèi)州詢禪師。深悟佛乘。復(fù)從咨訪。開皇之末。杖錫西歸。路出白鹿百家?guī)r。因而憩寓�；蚋婊墼�。擇地幽棲。蒲阪尤嘉焉�；鄣闷湔f。乃之蒲阪之麻谷。創(chuàng)開禪宇。蔚為凈坊。大業(yè)初嘗餌黃精。絕粒百余日。于其凈土。以系觀想。旋又坐夏于盤谷。谷有猛虎。為民害者四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日寢疾。終于其谷之南巖。春秋四十七。僧臘三十五。初慧好窮經(jīng)律。積以成性。及得凈土九品階漸。追而修之。又恐修習(xí)未固魔外間擾。且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑圣力。吾孰依焉。乃筑凈地。為之方壇。壇設(shè)高臺。珠玉眾寶中外相表。臺之四面。復(fù)設(shè)四柱寶幢。幢上網(wǎng)幔�；ハ嘤筹�。無量壽佛居中焉。觀音勢至侍左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分布。用界其道。道下又設(shè)七寶金幢。幢分八方。皆如其一。取經(jīng)所謂七寶金幢擎琉璃地者云也。慧每依像作觀。必先澡身浣衣。而后敢入。既而出之。挺身整念肅肅然。若其諸佛神變而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾于凈土。稍敦行業(yè)。不期今夕。預(yù)見蓮華。載開載合。似將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。眾聞鐘聲。又聞天風(fēng)四來異光驟發(fā)�；鬯焱鲆�

　　釋法智。不究其族。隋文之時。游學(xué)于東越。越之有通大小乘經(jīng)義者。智必師之。以故強學(xué)多聞人罕儔匹。末年以徑直之門。莫如念佛。于是晨興暮息。繼念而不弛者七年。已而議曰。犯一吉羅承其罪也。歷一中劫。此誠可信。以其固而為之也。一稱阿彌陀佛。而滅億劫重罪。則予也竊有疑焉�；蚋嬷窃弧�無自疑矣。教以念佛久則功。功則化�；瘎t三昧現(xiàn)前。今子之疑。是疑教也。夫疑教則信無依。無依則情自亂。亂而失之。則謗讟之過。生地獄之因。起如之何。且自疑也。智誠其意。乃于國清寺兜率臺上。絕去諸緣。一心念佛。想念既極。數(shù)感觀音勢至同時來現(xiàn)。異日又感天冠寶瓶光映其身。智謂道俗親知曰。吾生凈土蓋有日矣。誰能具食以餞我。眾笑而對曰。果能之。則吾等豈以一食為惜哉。惟恐道人之不能也。遂刻后三日會食之。其日食罷。智無他疾。眾心或信或否或疑。其卓然為相侮。日既西次。因宿其房伺候之。夜之未央。智于繩床念佛。安坐而化。是夜有金色光。自西而來。照數(shù)百里。江上漁人謂。其天曉。舳艫相望。率皆驚起。久而乃曉

　　釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學(xué)。出于流伍。嘗游吳中。遇法師慧靖講涅槃經(jīng)。道俗千人。傾耳注聽。胄于千人之中。與之論議。往復(fù)征詰。大為克勝。由是數(shù)郡飛播時譽。隋仁壽三年。文皇帝詔。擇名僧五十三人。分舍利于五十三郡。胄以所負(fù)之善。獲預(yù)其選。就其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務(wù)。親戚故舊情亦薄。然惟于凈土。特著勛業(yè)。所居堂宇。有彌陀像及二菩薩。累放光明內(nèi)外。見者靡不稱嘆。而胄也其終無言焉。大業(yè)二年臥疾。至唐武德三年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命且將盡。俄而驟致綿篤。又曰。吾于佛教。本無輕略。不慮凈土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴(yán)待時至。其夕諸僧。尚在胄側(cè)。而胄倏起合掌。而祝曰。佛以四十八愿攝我。有情必冀。此時如佛本愿。已而又曰。諸有眾生。于多劫中。不值佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所愿無愆矣。言訖遂終

　　釋法祥。同州澄城人。童稚之歲。操志自立。周武之末。冠帶僧徒。其間負(fù)明敏者。必錄用之。祥以所負(fù)獲升官路。隋復(fù)大化。祥乃陳表乞再為僧。尋住楊都大興國寺三十年。潛思玄籍。羅總權(quán)實。開蒙指俗。動有饒益。每以饒益之善。助生安養(yǎng)。至于基一堂構(gòu)一室。形器土木之為。必引愿之。唐武德七年有疾。至其增劇。弟子在祥之側(cè)。聞祥稱佛之聲。繼發(fā)于口。初未悟之。謂其病中念佛。以著愿想。尋回顧之。乃見其房之西壁有光焉。其光圓合。若諸寶鏡。雖他國土畢亦現(xiàn)之。光中又有頻伽之鳥鼓冀四來。祥指所見謂弟子曰。頻伽諸鳥。汝徒見耶。見之他日凈土必見吾也。旋而光隱。祥亦亡焉。于是用西域茶毗法。收舍利而葬焉

　　釋明贍。俗姓杜恒州石邑人。性剛介有古今學(xué)。州里舉為俊士。尋悟世幻。從飛龍山應(yīng)覺寺出家焉。后依鄴下大集寺。專窮大論。宇文氏之廢佛教也。贍乃晦跡巖谷。至隋文恢復(fù)圣化。出居相州法藏寺。然贍志氣超拔不干非類。香燭之外了無他涉。開皇三年。詔住大興寺。傳譯圣文。大業(yè)二年。敕天下僧道。例形俗拜。于時殿前黃老之徒。皆奉詔旨。惟僧一門。猶懷偃蹇。帝曰。詔條久頒義。須致敬。贍對曰。陛下必使準(zhǔn)制返道。則犬馬之誠。敢不從命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒無以敬俗。帝曰。僧徒無以敬俗何以致敬于宋武。贍曰。宋武任威縱暴。仁德不施。茍違詔命。坐貽顯戮。陛下圣化毓物。不陷非罪。是以臣等。得盡忠言。帝允其奏。遂罷前詔。眾以贍性剛介不畏強御。舉為京邑上座。唐太宗時。亦嘗詔入。問以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍為本。尋即下敕以減屠宰。行軍之處。皆置佛祠。殆其暮歲�？四畎拆B(yǎng)�；蜃I所修遲晚。贍曰。孰遲也。十念不忘。猶且見佛。況吾所念。其萬萬哉。真觀二年十月二日有疾。謂弟子曰。物數(shù)有終。命數(shù)有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終也。其非安養(yǎng)之生乎。乃期僧俗數(shù)百人。旦日于興善寺。具齋言別。于時仆射房玄齡相國杜如晦皆會焉。日既移午。贍乃回寺。整肅威儀。若有所待。頃之遽曰。我佛來也。須臾又曰。二大菩薩亦已至也。于是竦身合掌。欣嘆而卒

　　釋道綽。俗姓衛(wèi)并州汶水人。棄家已來。歷訪名師。后聞瓚禪師理行兼著。畢志事之。尋憩壁谷玄中寺。寺即后魏曇鸞法師之舊止也。鸞于其寺。久蘊凈業(yè)。至其亡日。疊有祥異�？と似嬷�。捃摭其事�？讨�于碑。綽臨其文。彌起深信。于是依附靜境。澄寂諸念。念彌陀佛。不知其數(shù)。大泛日以七萬遍為度。并汾之間。風(fēng)俗少事念佛。持?jǐn)?shù)珠者罕。嘗有之。綽勉僧俗念佛。無數(shù)珠者。以豆記之。如念一聲。即度一豆�；驎r麻麥記者亦然。已而較之。其所度者數(shù)萬斛。唐真觀三年四月八日。道俗集其寺。樂如來之降生也。且見鸞于空中。乘七寶船。由其船上而指綽曰。汝于凈土堂宇已成。但推報命未盡。爾復(fù)見化佛與化菩薩飄飖在空。眾乃驚嘆。大生信服。雖夫無種闡提之人。亦率服之。以故唐初。并汾諸郡。熏漬凈業(yè)。由綽盛焉。綽有同志道撫者。久居輦下。去玄中寺。頗甚疏遠�；驎r相見。必指凈土為永會。綽亡既三日。撫聞之曰。吾常以行先之。何乃后也。又曰。吾如一息之功。見佛之期可追矣。即日于像前叩頭陳露。退就其座以化

　　釋灌頂。字法云俗姓吳。常州義興人。五世祖避地東甌。因家臨海之章安。頂于孩抱之間。母稱佛法僧名�？诒睾椭�。文字聲勢。歷歷可聽。攝凈寺慧拯法師。聞之曰。此真宿習(xí)也爾矣。七歲為拯弟子。日承訓(xùn)勖。驟有所成。洎拯厭世。訪道天臺。資習(xí)戒定。罔失規(guī)緒。陳至德中。從智者居光宅。陳氏失馭。事歸隋氏。開皇十一年。晉王出鎮(zhèn)楊州。頂隨智者止禪眾寺。既三年。智者回軫。頂亦附之十七年。智者有疾。頂受遺囑。及別晉王信物。王嘗請戒于顗。暨頂之至。大起愴悼。因以善業(yè)。推為法親。續(xù)遣楊州總管府司馬王弘。送頂還山。仍為智者創(chuàng)國清寺。仁壽元年。晉王入嗣。頂承天眷。日加隆盛。寺宇臺殿。更增完葺。尋詔入內(nèi)。講凈名法華等經(jīng)。三夏闡弘。六宮仰止。又二年。頂歸天臺。至唐真觀六年八月七日。終于國清寺。春秋七十二。初頂有疾。室有異香。頂喜曰。此寶蓮之香氣。吾其乘之而去矣。因之像前。十稱阿彌陀佛。三稱觀音勢至二菩薩。及清凈海眾諸菩薩。旋乃就席。累手當(dāng)心。儼然如歸

　　釋道昂。魏之胡城人。托胎之始。其母不能啖葷血。人有茹葷血而至者。母亦惡之。九歲投靈裕法師為弟子�；劢馓炜v。殆非師授。嘗于寒陵山寺。覃研經(jīng)旨。積二十年。魏之僧徒義學(xué)有所不通。多就咨決。隨叩隨應(yīng)。罔有遺音。每講華嚴(yán)經(jīng)十地論。其文將徹。乃自陳曰。愿生凈土。由今日始。若夫造次語論。愿必在焉。唐真觀七年春。昂見遠近親識。輒告之曰。吾之生也猶來。其死也猶歸。吾之八月歸去來矣。及期人皆造之。見其無病。眾且疑焉。昂曰。吾時至矣。汝無疑也。因升高座。誡勖勤至。聞?wù)咩と弧０河谧�上方誡勖。時遽然揖曰。彼何天眾。雜沓而來。又曰。天道所生由來非愿。愿得凈土相迎。即聞命矣。因之冥目。久之又曰。阿彌陀佛光已照我。諸化菩薩。又相來會。于是捧爐。叩首自陳慶遇。旋而爐墜。昂亦殞焉

　　釋智琰。俗姓朱吳郡人。母張氏。初懷琰夢升通玄寺塔。遠視臨虛坦無懼色。及其載誕。秀形瞻視。八歲事通玄寺璩法師。十二誦法華一部。以繼晨夕積三年。且曰。翼翼京邑四方。是則何必久居坎井。自昧聞見乎。十六北詣持法師。聽成實論。不二年持公受請南邁。琰復(fù)東歸。就大莊嚴(yán)寺爝法師。重研成實。陳至德三年。京師建仁王齋詔。以三教論議。百口流辯。七夜?fàn)庝h。惟琰所議。為帝稱賞。陳滅隋興。尚書令楚國公楊素左仆射郅國公蘇威。并引重之。大唐統(tǒng)御琰道彌振。至于中年。行法華普賢懺。又誦法華三萬余部。又于凈土。修三福業(yè)及諸觀想。與州內(nèi)外僧俗五百許人。每月一集。綿歷光陰凡十載。勤勤之志。終乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無以異也。真觀八年十月得疾。疾中見一梵僧。手執(zhí)寶瓶前謂琰曰。吾無邊光也。卻后凈土所稱功德寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無邊光即勢至也。功德寶王實其成佛號。由因言果。勉以諭我。我其西歸也必矣。其日終于武丘之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠盡禮。以葬其寺之南嶺

　　釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。后居安邑鳴條之野焉。素少為僧。與道杰法師。結(jié)意問道。所通辭義人罕儔匹。當(dāng)時達者。多器厚之。隋大業(yè)中。講阿毗曇論。四十余過。成實諸論。又二十過。自余小部。蓋無間日。嘗曰。若于所講稍開蒙昧。愿其身死早登安養(yǎng)。然素溫恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞人之惡。亦若己焉。唐真觀十七年二月十三日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨鏤肌。植因安養(yǎng)。今吾之病。幸無諸苦。汝徒何以助我。即令弟子揭聲以讀觀經(jīng)。素乃靜聽聽已。又復(fù)自念阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。并海會諸菩薩。如是稱念往反數(shù)番。又令一僧唱之。群僧和之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世

　　釋善導(dǎo)。不原其姓。亦不悉何許人。周游寰宇。求訪道津。唐真觀中。見西河綽禪師。行方等懺及凈土九品道場。導(dǎo)大喜曰。此真入佛之津要。吾得之矣。于是篤勤精苦。若救頭然。續(xù)至京師。擊發(fā)四部弟子。無間貴賤。彼屠沽輩。亦擊悟焉。嘗寫彌陀經(jīng)數(shù)十萬卷。散施受持。以故京師至于左右。列郡念經(jīng)佛者。踵跡而是�；騿枌�(dǎo)曰。念佛之善生凈土耶。對曰。如汝所念。遂汝所愿。對已導(dǎo)乃自念阿彌陀佛。如是一聲。則有一道光明。從其口出�；蚱涫�聲至于百聲。光亦如之。導(dǎo)厭此身諸苦逼迫。情偽變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向愿曰。愿佛威神。驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不于彌陀法中以生退墮。愿畢于其樹上投身自絕。時京師士大夫。傾誠歸信。咸收其骨以葬。高宗皇帝。知其念佛口出光明。又知舍報之時精至如此。下敕以額其寺為光明焉

　　釋功迥。俗姓邊東京浚儀人。年六歲即思出家。親屬阻抑。至于十六。始遂其志。殆其為僧。影不參俗二十年。嘗依泰山入普賢懺行坐贊頌。而身不倚者三年。一旦普賢乘六牙象。以現(xiàn)其前。銀色境界。隨亦現(xiàn)之。迥知精誠之感也。益加砥礪。或謂迥曰。如來之教不傳。道俗之情無依。迥聞其說。亦曰。默思山林。蓋其獨善導(dǎo)達蒙瞽。乃為兼濟。如之何與山林之相守也。眾欣其意。請就本郡慧福寺。講勝鬘經(jīng)。雖他經(jīng)律。備亦講說。晚年專講法華。以為永業(yè)。嘗著法華義疏五卷�；驎r講至藥草喻品。天輒降雨。前后五十余過。皆有其應(yīng)。以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。后撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。迥曰。罄以凡情詮明圣教。愿回所詮得生安養(yǎng)。及其疏成。五色異光以照其室。寺僧驚嘆。罔知所來。迥曰。此吾詮明圣教之驗也。又曰。吾以三毒之苦。常生厭離。由厭離之心。起增進之念。得于此時乘光見佛足矣。于是系念西想。不食而終

　　釋惟岸。并州交城人。每嘆三界無安。猶如火宅。未生安養(yǎng)。皆苦聚。爾于是十六觀門。服勤無斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出觀。見觀音勢至二菩薩�，F(xiàn)于空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而嘆曰。幸由肉眼得睹圣容。所恨異世無傳焉。倏有二人。自稱畫工來與畫之。未展臂間。圣相克就。就已人亦失之。弟子怪而問焉。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其時也。弟子有從我者。當(dāng)明言之。小童子曰。惟師之命。孰敢辭也。岸曰。必能從我�？梢税字T父母。父母聞而笑罵之。其意不能通。童子乃歸其寺。香湯沐浴。于彌陀像前。趺坐以終。人或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃先也。遂索筆焚香。前向所畫菩薩。以述贊曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯化佛。頂前明俱游十方剎。持華候九生。愿以慈悲手。提獎共西行。贊已令諸弟子助聲念佛。其間有未至者。岸曰。無復(fù)待之。乃仰目西顧。遽以亡焉

　　釋法持。俗姓張潤州江寧人也。九歲事青城山方禪師。天機秀發(fā)。動臻淵致。十三依黃梅忍大師得心焉。尋歸青城。事方禪師。更明宗極。自是四方學(xué)徒。翕相歸慕。聲望日隆聞于海外。黃梅謝世。嘗與眾曰。后之傳吾法者十人。金陵法持即其一也。持于凈土。以系于念。凡九年。俯仰進止。必資觀想。長安二年九月五日。終于延福寺。未終前。一日謂弟子智威曰。吾生之日。不能以凈土開誘群物。吾死之后�？梢寺逗∷上�。令諸禽獸食血肉者起凈土因。汝其念之。智威曰。謹(jǐn)奉明教。及其死也。威與郡人具威儀。迎于松下。如持旨焉。寺僧其日。有見神幡數(shù)十首閃日西下。幡出異光。以燭其室。持之先居。幽棲故寺竹林。亦皆變白焉

　　釋慧日。俗姓辛東萊人。唐太宗朝得度。尋遇義凈三藏由西域回。夙夜咨稟。大通佛乘。每聞凈說西域如來遺跡。飄飄然有萬程收往志。至則天大足中。泛舶遐邁東南海中凡三載。昆侖佛誓師子洲等諸國經(jīng)過略盡。續(xù)至天竺。訪善知識一十三年。承受法訓(xùn)。日無虛度。雪嶺雙林。又經(jīng)四載。綿涉艱苦。深厭閻浮。因曰。何國何方有樂無苦。何法何行速得見佛。遍問天竺三藏。三藏皆贊凈土。又曰。凈土教主。悲深愿廣。有欲生者。靡不遂愿。日既聞之。喜躍自慰。迨至健馱羅國。其城東北有大山。山有觀音像。凡專祈請。多得現(xiàn)身。日乃絕食。七日畢命為請。至七日滿。夜且未央。觀音于空中�，F(xiàn)紫金相。長一丈余。坐寶蓮華。右手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又欲生于彌陀國土。汝但系念。孰不如愿。汝亦當(dāng)知。凈土法門。勝過諸行。說已無見。日以絕食日久。支體罷怠。由此輒復(fù)輕利。然日西邁至于東歸�？偠�十一年。所歷者七十余國。開元七年達長安。進佛真容梵夾等。感悟帝心。帝旌其德。號慈愍三藏焉。然日之志。動在凈土。嘗著凈土文記五卷。為時宗信。其為潛心誘俗。與道綽善導(dǎo)諸賢近之。天寶七年。卒于住寺。年六十九。全身葬于白鹿原之西嶺。未卒前三日自言。目擊蓮華如日輪焉

　　釋雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇無戒行。而天性善于講說�；驎r講肆得諸財。幣必也。非法而用。蜀人鄙之。以為壞道沙門。無惡而不濟者也。亦嘗罷僧。以入軍壘。尋因逃難。復(fù)入僧門。僧徒有以守名節(jié)。防未然者多畏避之�？÷劷�(jīng)稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此耳。于是營造非惡。而外口輒念佛。然其所念。若存而忘。似得而喪。猶伶?zhèn)愝呏疄閼驑窢�。唐大歷二年二月五日。暴亡入冥。冥間見王。王曰。追汝之來誤也。然汝之惡。其積尤大�？梢寺越�(jīng)涂炭。即令牛頭之卒數(shù)人驅(qū)入地獄。俊至獄門。且拒且捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時且不忘。必其佛語可憑。豈合更膺涂炭。因復(fù)大呼。左[馬*展]焉右[馬*展]焉。數(shù)卒相顧。不敢凌逼者久之。乃以其語報王。王令召俊�？≈�。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有因。汝可回世。更勵始心�？〖鹊没�。屢言所見。時滑稽輩戲之。以為地獄漏網(wǎng)人。俊曰。毋為之戲。由今而后自知過爾。乃之郡南之西山。浣情滌意。專事念佛。四年三月七日�？≈�朋儕七人。之西山訪之�？∠苍�。吾時至矣。汝徒又來之。其亦緣有遇而事有托。又曰。汝徒回去。若見城中親知。為俊語曰�？∫阅罘鸸Φ�。得生凈土。他日毋以俊為地獄人也。語笑之間。坐而棄世

　　凈土往生傳卷下

　　本傳十七人(附見三人)

　　唐并州釋僧炫(啟芳圓果附)

　　唐朔方釋辯才

　　唐五臺釋法照

　　唐鎮(zhèn)州釋自覺

　　唐臺州釋懷玉

　　唐吳郡釋齊翰

　　唐吳郡釋神皓

　　唐睦州釋少康

　　唐彭州釋知玄

　　唐汾州釋僧藏

　　唐兗州釋大行

　　唐荊州釋惟恭(靈巋附)

　　后唐溫州釋鴻莒

　　石晉鳳翔釋志通

　　大宋錢塘釋紹巖

　　大宋東京釋守真

　　大宋余杭釋晤恩

　　釋僧炫。并州壽陽人。少念慈氏。期生于內(nèi)院。至年九十。遇道綽禪師。以凈土誘掖。未悟始回心焉。炫以迫其頹暮。積累之功不大。于是早暮。禮佛常千拜。念佛之號常萬遍。寤寐勤策。兢兢而不懈者三年。真元九年有疾。至于大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾詎意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西皆凈土境。吾其從佛去矣遂終。終之既七日。異香不散。并汾之人。因于凈土發(fā)信焉。時汾西悟真寺。有啟芳圓果二法師。昔嘗以老敬炫。加又目擊其事。乃于觀音像前。懺露往咎。仍折楊枝。置觀音手。誓曰。芳等若于凈土果有緣耶。當(dāng)使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不舍觀念。后數(shù)月。一夕于觀念中忽覺。自臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見觀音勢至坐寶華臺。臺下蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛。由西而來。坐一最大蓮華。華出光明。互相輝映。芳等前禮問曰。閻浮眾生。依經(jīng)念佛得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國。無有一念而不生者。又見其國。地平如掌。寶幢珠網(wǎng)。上下間錯。又見一僧御一寶車逐。逐而來謂芳等曰。吾法藏也。以夙愿因故來迎汝。芳等乘車前邁。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來與文殊菩薩。以梵音聲稱贊凈土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第三道惟僧無俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生矣。汝奚不自勉也。芳果既寤。歷與其儔言之。之五日二人無病。遽聞鐘聲。問之傍僧。咸曰不聞。芳果曰。鐘聲乃我事。非爾有矣。不頃刻二人同終焉

　　釋辯才。俗姓李襄陽人。母氏懷之。倏惡葷茹。至其誕夕。香氣盈室。七歲依峴山寂禪師出家。十六落發(fā)。隸本州大云寺。次乃周游列郡。博窮經(jīng)籍。后聞長安安國寺懷威律師法門。具瞻身就請業(yè)。遂有大成。唐天寶十四年。玄宗皇帝。以北方之人稟。氣剛毅積成風(fēng)俗。列剎之中。多習(xí)騎射詔。才為教誡。臨壇以調(diào)習(xí)之。至德初肅宗即位。宰臣杜鴻漸等。奏住龍興寺。詔加朔方管內(nèi)教授。俾其訓(xùn)勵。以革訛風(fēng)。祿山干紀(jì)血腥河洛。才乃托疾。絕音不語凡三年。祿山兵敗。肅宗疊降璽書。以形褒美。大歷三載。詔充章信寺大德。時府帥虢國常公。與護戎任公。雖仰才名未揖。其實及親道論。彌加心服。才于凈土。潛修密進二十許年。未嘗言于人。及交任公乃曰。才以幻身。已及頹齡。齡盡身死。必生凈土。期遂所生非十年耶。十三年秋有疾。至于暮冬八日。謂弟子曰。汝詣任公言之。向之所期已及十年。公無忘焉。弟子以其言白之。公曰。豈師之別我耶。驟約常公省問之。二公及門�；驁笾�曰。任公至也。才曰。至則吾其去矣。乃自趺坐。湛然云滅。時邑子石颙。從役城上聞其音樂西來合奏。又聞諸妙香氣。由西散下至清于旦。益又盛之

　　釋法照。不知何許人。唐大歷二年。棲于衡州云峰寺。慈忍戒定為時所歸。一旦于僧堂食。缽中睹五色云。云中有寺。寺之東北有大山。山有澗。澗北有石門。門去可五里。復(fù)有一寺。金榜題曰。大圣竹林寺照。雖目睹。而其心也尚懷隕獲。他日食時。復(fù)于缽中見五色云。云現(xiàn)數(shù)寺。無有山林穢惡。鈍金色界。池臺樓觀。眾寶間錯。萬菩薩眾。而處其中。中有諸佛嚴(yán)凈國土種種勝相。照欣所見。因訪問之。有嘉延曇暉二僧曰。圣神變化。不可以凡情測。若論山川面勢。乃五臺爾。四年夏。照于衡州湖東寺。啟五會念佛道場。其年六月二日。五色祥云彌覆其寺。云中亦有樓閣。閣上有數(shù)梵僧。身可丈余。執(zhí)錫行道。又見阿彌陀佛與二菩薩。其身高大等虛空界。日既暮矣。照于道場之外。遇老人曰。汝先發(fā)愿。于金色界禮覲大圣。今何輒止。照曰。時難路艱。不止如何。老人曰。但能亟去。則去之何其艱也。照未暇對老人失焉。照以所見勝異。重發(fā)愿曰。愿以此身奉覲大圣。雖復(fù)火聚冰河。終無退惰。其年八月十三日。與同志數(shù)人。由南岳前去。果無艱險。五年四月五日。至五臺縣遙見寺。南有數(shù)道光。六日達佛光寺。一如缽中所見。略無差脫。是夜四更。復(fù)有異光。北來射照。照不知所裁。乃問曰。此何祥也。吉兇焉。在僧云。此大圣不思議光。攝汝身心。何乃問也。照聞之即具威儀。前詣一寺。寺之東北可五里。果有山。山有澗。澗北有石門。門傍有二青衣。才八九歲。顏貌端正。一稱善財。一稱難陀。引照入門。北行幾五里。見一金門。門上有樓。其樓之側(cè)復(fù)有一寺。寺門有大金榜。題曰大圣竹林寺。寺之方圓可二十里。一百余院。院院皆有寶塔。黃金為地。華臺玉樹充滿其中。照入寺之講堂。見文殊在西普賢在東。皆據(jù)師子高座。說法之音。歷歷在耳。文殊左右菩薩萬數(shù)。普賢亦諸菩薩。以相圍繞。照于二菩薩前。作禮問曰。末代凡夫。智識淺劣。佛性心地。無由顯現(xiàn)。未審修行于何法門。最為其要。惟愿大圣。斷我疑網(wǎng)。文殊曰。汝所請問。今正是時。諸修行門。無如念佛。我于過去劫中。因念佛故得于一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜多甚深禪定。乃至諸佛正遍知海。皆從念佛而生。照曰。當(dāng)云何念。文殊曰。此世界西有彌陀佛。彼佛愿力不可思議。汝當(dāng)繼念令無間斷。命終之后決定往生。說是語時。二大菩薩。舒金色臂。以摩照頂與授記曰。汝以念佛不思議故。畢竟證無上覺。若善男女。愿疾出離。應(yīng)當(dāng)念佛。時二菩薩�；フf伽陀。照得聞已益加踴躍。文殊又曰。汝可往詣諸菩薩院。巡禮以承教授。照如其言。歷請教授。次至七寶華園。從其園出于大圣前。作禮辭退。且見向者。善財難陀二青衣。送至門外。照復(fù)作禮舉頭俱失。至十三日。照與五十余僧。往金剛窟。無著見大圣處。忽見其地。廣博嚴(yán)凈。琉璃眾寶。以成宮殿。文殊普賢可萬菩薩。佛陀波利亦在其中。照得見已。隨眾歸寺。其夜三更。于華嚴(yán)院之西樓又見寺。東巖壑之半有五枝燈。大方尺余。照曰。愿分百燈。以歸一面。燈分如愿。重愿分為千炬。炬亦如之。行行相當(dāng)。光光相涉。光中殊異。遍于山野。照又前詣金剛窟。愿見大圣。殆其三更。見一梵僧。自稱佛陀波利。引之入寺。至十二月朔日。于華嚴(yán)院。入念佛道場。于道場中。載念文殊普賢二菩薩。謂我畢竟證無上覺。又復(fù)記我念彌陀佛決定往生。于是一心念佛。正念佛時。倏見前來梵僧。入道場云。汝之凈土華臺生矣。后三年華開。汝其至矣。然汝所見竹林諸寺。何為不使群生共知。照聞之憶念昔者所見。因得命匠刻石。兼于所見竹林寺處。特建一寺。號竹林焉。寺之云畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯于此哉。不累日而卒焉。逆而推之。向聞梵僧之說果三年

　　釋自覺。博陵望都人。十歲事本郡開元寺知欽。為弟子。欽觀其志不群。命名曰自覺。因戲之曰。聞名思義得無益乎。覺曰。佛種從緣起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈壽禪法寺。習(xí)諸經(jīng)律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上結(jié)茅。以居足矣。大歷元年。得平山之西重林院。覺曰�？丈綗o人煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神之道在焉。于是為諸幽陰。晨夕講貫者三年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳�；⒗墙慧E。覺采果實。日充一食。恒陽節(jié)度使張昭。以時亢旱。聞覺精苦屢有祥感。躬自入山。請曰。昭無政術(shù)禍累百姓。三年亢陽。涓澤不下。引咎自責(zé)。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸儔類。忘其施雨愿哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠無患矣。覺乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之為雨澤其滋。不滋不澤。龍孰為德。不頃刻云霧四起。甘澤大下。是歲恒陽之人。為之有年。覺自入法以來。嘗發(fā)四十九愿。其一愿者。愿由大悲菩薩接見彌陀。于是鳩率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。于大悲前俯伏泣曰。圣相已就。梵宇已成。愿承圣力。早登安養(yǎng)。其夜三更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘云而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。桉覺首曰。守愿勿悛。利物為先。寶池生處。孰不如愿。俄而光收云斂。杳無眹跡。后十一年七月望夕。復(fù)見一人于云間現(xiàn)半身。有若毗沙門狀。俯謂覺曰。安養(yǎng)之期于斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓(xùn)其精勤。勇猛于如來法。無生懈惰。既而于大悲前。跏趺化識。弟子欲奉靈龕。以歸舊山。州人苦留。遂于大悲寺南遷塔焉

　　釋懷玉。俗姓高丹丘人。[糸*丐]想凈業(yè)。僅四十年。日誦彌陀佛號五萬遍。通誦諸經(jīng)三百萬卷。唐天寶元年六月九日。玉之念佛。忽見西方圣眾數(shù)若。河沙中有一人。手擎銀臺。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺。何為銀臺至耶。言發(fā)臺隱。人亦失之。玉于是后。彌加精苦。既三七日。向之擎銀臺者。復(fù)來告曰。法師以精苦故。得升上品。又曰。上品往生必先見佛�？梢缩米�以俟佛也。未旋踵間。異光照室。玉乃以手約人曰。不宜觸此光明。吾欲蹈之而去。又三日異光再發(fā)。弟子疑其謝世。環(huán)繞問之。玉曰。非其時也。又曰。汝徒若聞異香。我報即盡。次日弟子慧命曰。此報必盡。復(fù)于何國以受生也。玉不答。惟書六句偈云。清凈皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經(jīng)十劫修道來出。示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸凈土。偈畢香氣四來。弟子中有以見佛與二菩薩共御金臺。臺傍千百化佛西下迎玉。玉恭恭合掌。含笑長歸

　　釋齊翰。字等至。吳興沈氏子。高祖陳國子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考不仕翰。少時游寺。蹈高靜無塵之地。惻然有宿命之知。往之生處炳如目睹。因舍家焉。唐天寶八年。隸本州永定寺。九年躋五分壇于開元寺。大歷三年。轉(zhuǎn)隸武丘兩州。道俗日至歸奉。然翰性不徇時。善不近名。每處一室寂如無人。惟其苦學(xué)不棄寸陰。通法華。諸經(jīng)與諸律部。精敏無擬。推明勝業(yè)。梯引后進。嘗謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。并歸凈土。十年遘疾。入流水念佛道場。凈土境象。一念頓現(xiàn)。翰出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁分偕者誰。是日終于虎丘之東寺。春秋六十八。法臘三十六。初翰出道場。作偈畢謂弟子曰。善不可舍時不可失。汝曹能固安養(yǎng)之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚舍生。何乃病耶。翰曰。必謝之期雖圣未免。況吾哉。于是回瞻圣像。倏然而絕

　　釋神皓。字常慶。俗姓徐其先北齊人。曾祖事陳。因家于吳。皓器宇軒豁風(fēng)采朗邁。少事道場懷一師。天寶六年詔下。每郡度僧三人。推其名節(jié)。道業(yè)出人者薦之。皓于本郡為薦首。尋依會稽曇一師。精窮律部。已而嘆曰。律部所防。蓋繩諸己。今之僧徒。捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區(qū)區(qū)。取譏眾人哉。乃歸包山福愿寺。逍遙自得士人。高其志尚樂從之游。以故一時之聲大振。唐乾元元年。詔天下。二十七寺。各奏大德僧七人。長講戒律。皓承詔書。僶俯從命。奉戒弟子。開州刺史陸向給事中嚴(yán)[況-口+公]服道弟子禮部侍郎劉太真大理評事張象廉使李筠。皆欽風(fēng)德若不迨焉。末年締結(jié)西方法社。以發(fā)道俗。其間不能遺塵慮。以凈六根者多。引退之時。人以為栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾于今夕亡之必矣。所愿生者凈土也。汝宜班列。九品為我前導(dǎo)。其夕凈土兆眹。密現(xiàn)于前。皓乃澡身易衣。以終其報。報盡之三日。所居之室香氣存焉

　　釋少康。俗姓周縉云仙都人。母羅氏。初懷之。夢游鼎湖峰。得玉女捧青蓮華授之。且曰此華吉祥。授之于汝。當(dāng)生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。襁褓之間。眼碧唇朱。與群兒異。又復(fù)生來絕然不語。相者曰。此子之奇不可量也。但其不語吾不知矣。七歲母入本郡靈山寺。升之殿上。因指殿佛戲之曰。汝敬佛否�？靛釋υ�。我佛釋迦其誰不敬。聞?wù)吖种�。以其生來未嘗言也。父母由是舍其出家。年十有五。誦法華楞嚴(yán)等經(jīng)五部。尋於越州嘉祥寺。學(xué)究毗尼。后之上元龍興寺。聽華嚴(yán)及瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內(nèi)文字累放光明。康不能測。前而探取之。乃善導(dǎo)昔為西方化導(dǎo)文也。康曰。若于凈土有緣。當(dāng)使此文光明再發(fā)。所愿未已。果重閃爍�？翟�。劫石可移。而我之愿無易矣。遂之長安善導(dǎo)影堂。大陳薦獻。方薦獻時。倏見善導(dǎo)遺像。升于空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養(yǎng)�？德勂湔Z如有所證。南適江陵果愿寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當(dāng)往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識者。未從其化。康乃丐錢。誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實汝良導(dǎo)。能念一聲與汝一錢。小兒務(wù)其得錢也。隨亦念之。后經(jīng)月余。孩孺念佛俟錢者比比。而是康以俟錢者眾又曰�？赡钍�聲乃購錢。爾市廛小兒。亦如其約。如是一年。男女無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故睦城之人。相與念佛盈道路焉。真元十年。康于烏龍山。建凈土道場。筑壇三級。聚人午夜行道。每道場時�？底缘亲�。令男女望康面門。賡聲高唱阿彌陀佛已。又賡聲和之。至康唱時。眾見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯(lián)珠狀�？翟�。汝見佛否。如見佛者。決生凈土。其禮佛人數(shù)千。亦有竟不見者。真元二十一年十月三日。囑累道俗。當(dāng)于安養(yǎng)起增進心。于閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數(shù)道棄世焉。其為墳塔。附于州東臺子巖。漢乾祐三年。天臺德韶禪師重新之。今之人多指其塔。為后善導(dǎo)焉

　　釋知玄。字后覺。俗姓陳眉州洪雅人。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛輒喜。五歲祖令詠華。應(yīng)聲而就。七歲遇泰法師在寧夷寺講涅槃經(jīng)。玄入講肆若睹前。因是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。十一落發(fā)。詣唐興西安寺。傳大經(jīng)四十二卷遠公義疏辯師圓旨一百二十五萬言。指擿緇徒。動露老成。時丞相杜元潁作鎮(zhèn)西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之眾。日合萬數(shù)。注聽傾心。駭嘆無已。其后蜀人。不敢指認(rèn)其名。乃本俗姓。號陳菩薩焉。玄于凈眾寺。聽毗尼通俱舍。復(fù)從其師。下三峽歷荊襄。抵于神京資圣寺。此寺四海三學(xué)之人會要之地。玄敷演經(jīng)論。僧俗仰觀。堂外之屨。日其多矣。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚愜皇情。后學(xué)唯識論于安國信法師。至若外典經(jīng)籍。百家諸子莫不該總。每恨卿音不變。不堪講貫。乃于象耳山。誦大悲咒。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士。咸造其門。擬結(jié)蓮社。武宗御宇。初欽釋氏。后納浮議祀蓬萊。筑風(fēng)臺以祈羽化。雖諫官抗疏。終不回意。因德陽節(jié)緇黃。會鱗德殿論義。帝手付老氏理大國。若烹小鮮義。玄因大陳帝王理道教化根本。亦言。神仙羽化乃山林匹夫。獨善之事。非帝王所宜尚之。辭河下傾辯海橫注凡數(shù)萬言。大忤上旨。左護軍仇士良內(nèi)樞密楊欽義。惜其才辯�？殖谐庵鹉酥S玄。貢祝堯詩。玄立成五篇。其末篇云。生天本自生天業(yè)。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。及帝簡汰僧門。玄歸巴岷舊山。例施巾櫛。存其戒檢愈更甄明。續(xù)入湖湘。時楊給事漢公廉問湖湘。延止于開元寺。宣宗龍飛楊公自內(nèi)樞統(tǒng)左禁軍以冊定功。請復(fù)佛教。仍乞訪玄聲跡。于是玄復(fù)為僧止寶應(yīng)寺。屬壽昌節(jié)講贊署。為三教首座。帝以舊時籓邸。造法干寺。詔令居之。大中三年。宣宗誕節(jié)詔。諫議李貽孫給事楊漢公。與玄鼎立論議。玄奏天下廢寺宜再興。復(fù)大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識。特深顧矚。命工圖形。置于禁中。時相國裴公休。與玄友善。亦相激揚。中興教法。廣明二年。僖宗違難。西蜀遣郭遵泰。赍璽舊詔玄。肩輿以赴行。在玄至乘機辯對。頗解上意。左軍容田令孜。與諸達官。皆欽玄德。問道勤至不舍晨夕。帝欲旌表其美。詔諸學(xué)士。撰玄師號。皆不稱旨。帝曰。朕以開示悟入法華之深旨。悟者覺也明也。悟佛大道。明佛知見。又曰。所以悟者。悟其自性。了然成佛。今賜悟達國師。雖曰強名用表朕意。后一年乞歸九隴舊廬。以繼凈業(yè)。詔從之。明年正月二十一日。玄于臥中。見生平曾游之境。歷然在前。因起焚香。西向曰。雖他境象。皆非其志。如得一見凈土。志愿滿矣。言已空中有聲應(yīng)曰。汝之行業(yè)決生安養(yǎng)。奚為愿不滿也。玄聞之喜躍自慰。遂召弟子慈燈上遺表。仍謂燈曰。吾有凈土之修有年矣。今日之聞。如我昔愿已。乃右脅著席。噓噓而卒。卒年七十三

　　釋僧藏。西河人也。不本其氏。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬之。遇有德則尊之。凡涉勞苦必居眾。先念彌陀佛二十許年。未嘗口言非惡。每以速出三界。無先念佛。以故行若遺坐。若忘飲食。寢息安養(yǎng)之志在焉。唐僖宗。乾符中臥病。病中見凈土化佛光照其身。侍疾者在藏之側(cè)。藏曰。自惟塵劫。以至今日。所積愆尤如微塵數(shù)。豈意。今日圣眾光燭吾身。此真凈土教主。大慈攝我。爾次日又謂僧曰。吾適冥目正在凈土。接諸上善。又曰。諸上善人。咸樂吾來。且與吾等散華。爾未逾食頃。又曰。諸上善人。方茲召我。我其去矣。乃起整衣。西向云滅

　　釋大行。不原其姓。唐乾符中。巢賊寇掠。民不安業(yè)。乃于泰山。結(jié)草為衣。采木為食。行法華普賢懺積三年。精誠既極。且感普賢現(xiàn)身。行自瞻睹彌慶夙。因由是策勵諸念。念如來之法。尚存念己之修未證。早暮激切。迨忘飲食。末年姑以佛道所修。未專一境。又以幻身無常。必歸磨滅。未知來世復(fù)何受生。遂入大藏。追誠叩意。以陳露曰。愿我信心取彼經(jīng)。文隨其所得。即永受持。乃縱其意。抽而取之。其所得者。乃彌陀經(jīng)。日夜誦持。絡(luò)繹安養(yǎng)。未三七日。俄于半夜。睹琉璃地瑩凈在前。行覺心眼洞明。見彌陀佛與觀音勢至無數(shù)化佛。于時遠近相傳。事聞僖宗皇帝。帝詔入內(nèi)。問其所見。行具對之。帝曰。此精進之致然也。下敕賜號常精進菩薩。仍賜爵為開國公焉。后一年得疾。見琉璃地復(fù)現(xiàn)于前。行曰。吾無觀想。而琉璃地復(fù)現(xiàn)。豈于安養(yǎng)無緣哉。即日示滅于所居之禪室

　　釋惟恭。不識何許人。出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類�；驎r暫暇。則誦經(jīng)文。期升安養(yǎng)。然而酒徒博侶。交集于門。虛誑云為曾無虛日。同寺有僧靈巋。跡頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業(yè)。惟恭繼其跡。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作之。焉能避之。然賴凈土教主。憫我愆惡。拔我涂炭。詎有地獄入之哉。唐乾寧二年。恭病且死。人未之知。巋時出寺可百步。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執(zhí)樂器。若龜茲部。巋疑其儔。適其寺之樂佛也。問其所來。少年曰。來自西爾。又曰。吾之來也有待焉。又曰。惟恭上人寺且何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之。其意甚喜。乃于懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸而開之。其大如盆。葉葉之下。迭出異光。光彩交映。如聚數(shù)燈。望寺馳之。未達其寺俄失焉。巋乃大驚。不敢回顧。亦不形諸言。次日既至寺門。遽聞鐘聲。又見寺僧咸集門下。問其故則曰。惟恭夕且死矣�；蛟�。恭死之時。寺僧有夢。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見聞?wù)咴鲂叛�。閭里之人�；蛞云涫旅銕h。巋因感悟。遂守名節(jié)。以成高邁云

　　釋鴻莒。俗姓唐永嘉人也。出家于會稽龍興寺。就學(xué)于長安寶興寺。長安之人。以為僧門秀異。無如莒者。而莒謙謙。未始以自得。嘗與陳留蔡圭。游化度寺。寺有碑文。莒讀之目贍數(shù)行。圭心異之。問莒曰。子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無一誤。圭疑莒偶熟其文。復(fù)之崇圣寺。寺碑僅十片。與莒偕讀。才一過。覆而誦之亦如初。圭嘆曰。吾忝為儒聞之俊人。而目未之見。今日見之于子矣。莒不答。暮年游越。越之僧尼。請為二眾依止。其為行有常。其所游有方含育慈忍。未嘗叱貓犬。其于人也可知矣。每誦觀經(jīng)。結(jié)想于安養(yǎng)。疊感祥異。而莒擯而不說。后唐天成三年。水澇之后民薦饑饉。有盜入其室。莒心無撓。反謂盜曰。汝曹但為天災(zāi)所困余無他矣。過此一時。當(dāng)自惜之。盜者愧焉。弟子有欲襲其無備。莒曰。汝之至此。非吾弟子。吾當(dāng)舍汝去矣。弟子乃止。后唐長興四年。恬然無病。謂弟子曰。凈土勝相。適已來現(xiàn)。吾之謝世。汝當(dāng)易新衣。以畢吾事。其夕三更。果謝世焉。棺斂之三日。一夕倏聞扣棺。弟子發(fā)棺。莒乃自棺而起曰。吾嘗告汝。易以新衣。汝負(fù)吾言。今茲海眾謂我衣物不潔。或難親之。故我就汝易焉。易畢長謝如初

　　釋志通。俗姓張扶風(fēng)人也。后唐之季。兵革日尋。通以居無常處。深所嗟悼。續(xù)游洛下。遇[口*縛]日啰三藏。行瑜伽教。乃曰。此如來之密藏。吾無傳之。是吾失也。遂落發(fā)師事。傳其所謂密藏焉。事之十年。而意無怠。尋欲陟天臺游羅浮。遂辭三藏。藏曰。兵革未平。子議南征。奈何尚虞艱阻。通曰。泛乎天塹何其阻也。藏曰。茍之吳會�？墒阼笪摹；驎r得以傳譯。亦吾事也。遂以梵文授之。石晉天福四年。達錢塘文穆王。奉朝庭之故具威儀。樂部迎之于真身塔寺。未幾請訪天臺。繇是登赤城陟華頂。洎見智者凈土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。天臺有招手巖。其為峻峙。下顧千尋。通登其上。顧曰。身臨此境。不于此時舍報見佛。異日尚何及也。于是冥目西向。自陳大愿。及念彌陀因地所發(fā)行愿。愿已投身。而下至其巖半。若有神物。捧之于樹。支體無損。通曰。何其復(fù)有生耶。及復(fù)整心端意。登其巖曰。余生已厭。大愿已發(fā)。惟諸海眾。同相接引。毋使此身尚有生也。因之再投。至于巖下蒙茸草上。遲久乃穌。寺僧疑。通他適�；驗椴蚶撬鶄�。追而尋之。乃見其為舍身也。眾乃舁歸本道場醫(yī)療焉。六年請游越州法華山。七年將欲歸寂。通見白鶴孔雀行列西下。又見蓮華光相開合于前。通曰。白鶴孔雀凈土境也。蓮華光相托生處也。凈土其將迎我耶。乃起禮佛。對佛而終。至阇維時。復(fù)有五色煙云。環(huán)覆其火法華山。僧咸共見之

　　釋紹巖。俗姓劉雍州人也。母張氏。始懷巖夢寤甚奇。及生姿貌魁岸。十八進具于懷暉律師。尋乃游吳會。棲息天臺四明等山。覃研方等諸經(jīng)僅十年。又嘗與德韶禪師決疑。于臨川文益師既得心矣。因止錢塘湖心寺。專誦法華。嘗曰。愿誦此經(jīng)萬部。期生安養(yǎng)。日夜精至。遂感陸地蓮華生焉。舉城瞻矚。人馬交跡。巖以人至喧噪。搴而蹂之。大宋建隆二年。經(jīng)愿云。滿誓焚其身。供養(yǎng)彌陀。與清凈海眾。吳越國王錢氏�？嘁饬糁�。其心暫止。其后又投身于曹娥江中。以喂魚鱉。會有漁者拯之。得以復(fù)生。漁者拯巖之時。似覺有物。以扶。其足驚濤迅激。泰然其上。錢氏聞之。益加欽愛。特于杭州寶塔寺。建凈土院居之。開寶四年七月九日有疾。疾中目擊蓮華。華之光相。以燭巖身。巖因作偈數(shù)首。以示門徒。既而又曰。吾誦蓮經(jīng)萬部所期。異日蓮臺九品。托以受生。今吾未死。蓮臺先至。所修之因。豈違我哉。后三日將亡之。其心欣慰若自得焉

　　釋守真。永興萬年人也。俗姓紀(jì)。漢詐帝信之鴻緒也。唐乾符中。曾祖堪從官于蜀。遂為成都人。真于冠年。游圣壽寺。見修進禪師立行謹(jǐn)介嘆曰。吾舍此人則誰師也。乃釋冠帶事之。尋就從朗師。學(xué)起信論。性光師傳法界觀。并得其要。是后宣揚勝業(yè)四十余年。始末開導(dǎo)。拳拳如一。凡講起信及法界觀七十余過。以燈傳燈。用器投器。嗣于法者二十許人。開灌頂?shù)缊鑫灞�。水陸道場二十余會。僧尼從而請法者三千余人。常于三更。輪結(jié)無量壽往生密印。五更輪結(jié)文殊五髻神咒。宋開寶三年仲夏五日。正輪結(jié)時自覺。身登無量壽國。舉目見佛。佛指池中蓮華曰。此華他日。為汝父母。汝宜守之。無使他日其萎焉。四年真謂弟子緣遇曰。如來不云。死生無常乎。吾之年也耄矣。汝之齒也暮矣。吾欲順?biāo)住ｎA(yù)設(shè)二塔可乎。遇曰。惟師之命。孰不為善。其年孟冬之五日矢工。仲冬之朔日徹績。次日真召寺僧及弟子。告以六趣升沈之苦。萬業(yè)流輪之因。因令叢聲念彌陀佛。佛聲之止繼以贊頌。真于彌陀像前。俯伏念曰。愿佛四十八愿。度我有情于其愿。愿無遺其一焉。愿畢又持香華。于諸堂殿。歷陳供養(yǎng)。其所愿者如初。爾既而問曰。三更乎。弟子曰。已三更矣。真乃就座。斂氣恬然歸寂

　　釋晤恩。字修已。姑蘇常熟人。母張氏。嘗夢梵僧謂曰。吾欲寄汝為母矣。已而有娠。孩孺之間。不親戲玩。年十三。聞僧誦彌陀經(jīng)。遂求棄俗。后唐長興中剃落。后依昆山慧聚寺。博訪五部律文。晉天福中。從靈光皓端師。研味諸經(jīng)。懸解之旨。輒難抗敵。雖天臺三觀六即之義。人未之究。率冥解之。晚依錢塘志因師。通法華金光明等諸部大經(jīng)。一時學(xué)者。盛相推伏。號之義虎焉。恩生平潔苦。日惟一食。不留余財。不蓄長衣。其寺每一布薩。萬眾云集。方布薩時。常指凈土為勝業(yè)。宋雍熙三年八月朔夜。恩見白光數(shù)道。由井而出明滅不常。謂門人曰。明滅不常。死生象也。乃絕食禁言。一心念佛。后三日。倏見梵僧一人儀形甚偉。捧爐三繞其室。恩問之。僧曰。吾灌頂也。升之凈土其已久矣。以汝所修同我之志故。來相叩。俄而弟子至。僧且失焉。次日升座。言其所見。亦為弟子。敷說止觀及諸經(jīng)要義。義文將徹。恩曰。瞬息難保。古今常言。吾能以保今日哉。是日坐亡于止觀之講堂。至其夜半。寺僧文偃有興等。聞空中歌唄之音。依俙西去。余其嘉應(yīng)自有傳云

　　凈土往生傳卷下

　　此傳也渡此土久焉。未見板行肆行世。希有焉。適于南京。唐本一部。與頑魯請城南僧如羊上人。俾加和點所開板也時慶安四季仲春吉辰