小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
密云禪師語錄卷第六
密云禪師語錄卷第六 庶六
天童弘法寺住持門人弘覺禪師臣道忞上進(jìn)
書問
復(fù)破山明上座
吾儕為本分事行本分事是吾儕本分事也其他皆因行掉臂耳。
復(fù)石車乘上座
凡為一方化主事宜諦審不可自尊不自尊則上下稱美上下美則自不尊而人自尊之人自尊則化道行化道既行則叢林可卜矣。
復(fù)紫垣程居士
來諭謂不離自性其他聰明智巧總用不著每每向心上求個安穩(wěn)者是知居士認(rèn)識心識性為本命元辰故于胸次中打攪弗安穩(wěn)耳茍若要安穩(wěn)但把心性二種情識掉向他方于汝分上了無交涉然后向自己腳跟下摸索看是心耶是性耶忽然摸著非心性底可來貧道手里請棒吃。
復(fù)象垣程居士
若果向不明白處會則無有真我假我亦無有曉得不曉得底人復(fù)無有惺惺不惺惺者何也惺惺不惺惺曉得不曉得真與不真皆屬想耳若果要了徹但向睡到無夢無想時一臥臥起來東摸西摸信手摸著鼻孔不覺失聲?則了徹不了徹不著問人自知之矣。
復(fù)性符錢居士
來教謂不能純一用功未明不思議處若貧道看時不思議即純一處若離了純一處別求不思議處不惟蹉過不思議處要且用功處即不純一如欲兩路歸一直向一念不生回光自看看得鼻孔撩天?地一聲便見古人所謂一念不生全體現(xiàn)即純一不純一思議不思議都來沒干涉耳。
復(fù)清漳東里王居士
教諭過稱貧道為人不惜身命寧使??身失命終不開第二門者令貧道益生慚愧盍緣貧道生無學(xué)識兼之口訥不善委曲接人故以一條白棒當(dāng)頭直指耳然亦見門下迥出時人之表吾宗門下得一法幢共相建立必使祖道重光也欣羨欣羨書中一一門下自舉自斷貧道更復(fù)何云乃至云愿垂頂門一針母曰五百里外棒頭不到者貧道謂門下已吃棒了也然細(xì)玩之自淺而深從始至末云祗是年來被問官錯看了賊負(fù)屈多時今得明白且莫匆匆認(rèn)贓寧可空手歸家者貧道謂即者空手之見歸家住著之見便是見解入微最難透脫坐在無疑必死之地不能明大法發(fā)大機(jī)施大用須信有絕后再蘇欺君不得百尺竿頭更進(jìn)一步可也。
復(fù)我萬陳居士
遠(yuǎn)承惠寄信儀勝盡欲與貧道結(jié)后來之緣者貧道以為不然君了千里同風(fēng)尚無彼此之間豈有現(xiàn)在后來之分是則貧道已與居士相見了也居士直下見得透則與貧道有何異哉。
復(fù)君馨葉居士
來諭不知佛性中有許直腸入者直腸但于世少造業(yè)緣故有正直為神之說佛性須假悟明故有見性成佛之說且直腸與諂曲相對佛性出于對待故六祖云明佛性是佛法佛法是不二之法故維摩談不二法時惟良久而已如是則門下但向言語道斷心行處滅處看是何景象是何面目看來看去向不知不覺處忽然惺得?地一聲則不著問人自明了也。
再復(fù)東里王居士
接教諭雖不若筍竹篾有先后三時之別而凍必徹底寒必徹骨方是放春時候只管大死一番不怕不活者足見門下以寒春一時死活一致以為全機(jī)大用其余種種說話雖為此個端由亦似套頭語且前貧道謂門下空手歸家尚著不得況可容如許知見耶然可見門下真誠之意呈似貧道若從長簡點(diǎn)總不出解說形容未得心言路絕皆是未絕前事非絕后事也若據(jù)絕之一字正要絕人世出世間一切情解知見直至千圣不識自不能測就里打輥轉(zhuǎn)來稍似絕后再蘇寫至此時有僧云忽有問和尚絕后再蘇又且如何貧道擲筆擒云速道速道僧?dāng)M議連掌掌出一并寫上何如何如。
復(fù)元公黃居士
手教驀然撞倒鐵山才開口時又覺有物為礙者盍因臺下祗知撞倒鐵山不解扶起鐵山茍扶起時則不妨信腳行信手揮信口道乃至東倒西擂無非個座鐵山更有何物而作礙哉故龐公云日用事無別唯吾自偶諧頭頭非取舍處處沒張乖朱紫誰為號邱山絕點(diǎn)埃神通并妙用運(yùn)水及搬柴此偈雖八句日用不過只根于無別而已不識臺下以為何如承命永樂禪院固當(dāng)從喚無奈老病纏身日久不能領(lǐng)眾固辭金粟但思自養(yǎng)待盡而已伏惟臺照不悉。
又
來諭根機(jī)遲鈍者事不如此也大都根機(jī)不在推托貴在承當(dāng)若不承當(dāng)則涉思量一涉思量則蹉過根機(jī)所以謂如擲劍揮空莫論及之不及則自然不觸犯耳。
又
聞尊堂歸矣固當(dāng)?shù)跷磕我蛏讲恍衅涫驴謴拇藛⒗笥胁恢艿教幰源藶樽锒硕?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死二事能迷卻天下人亦能悟卻天下人所以古人聞紅輪必定沈西去未審?fù)鲮`往那方而孝子哭哀哀古人便悟豈非悟者亡者哭者同歸無二無二分無別無斷故如是則與一切人生即同生死即同死喜即與母同喜哭即與母同哭慶即與一切人同慶吊則與一切人同吊何有間然如是可謂哭真哭喜真喜不然則母是母子是子哭是哭喜是喜慶是慶吊是吊不惟不知亡靈去處亦乃自己茫然哭亦無地即虛行故事與學(xué)道人乖矣。
復(fù)爾赤馮居士
來諭當(dāng)此西風(fēng)徹骨政落葉歸根之候應(yīng)自有不冷不熱處又謂戀著火宅未得出路要貧道方便開示者不覺一笑何也居士已上并是詣實(shí)供通方便亦在其中出路亦在其中不冷不熱亦在其中貧道除此外別無方便別無出路別無不冷不熱是以古人問善知識云寒暑到來如何回避知識云何不向無寒暑處去云如何是無寒暑處云寒時寒殺阇黎熱時熱殺阇黎如是則欲識不冷不熱底但向西風(fēng)徹骨處識若識得西風(fēng)徹骨便是落葉歸根底時候識得落葉歸根底時候便是出路識得出路便是方便所以貧道謂方便亦在其中出路亦在其中不冷不熱亦在其中既都在其中豈不是間不容發(fā)既間不容發(fā)正法華謂三界無安猶如火宅唯有一門而復(fù)狹小便是者個道理也若離此外別立方便別有出路別有不寒不熱別有時候即沒交涉也故經(jīng)云唯此一事實(shí)余二則非真無方便中真方便無出路中真出路無時候中真時候寒熱中真無寒熱故貧道謂已上并是詣實(shí)供通然異日相見守此見解劈脊一棒莫言不道。
復(fù)趙居士(諱天香)
來諭無生本無旨亦無指者是居士未悟故有此說何也不見道華開見佛悟無生豈可謂無生本無旨乎因次一偈貧道從來秉直指直指人人自悟耳自悟無生無不生直下何曾有彼此。
復(fù)紀(jì)常陳居士
來諭展轉(zhuǎn)躊躇??無下手處如此沉迷將終無出頭日子欲貧道拯人于坑塹之中呼人于醉夢之際者貧道謂只因展轉(zhuǎn)躊躇便錯下手了也居士但以手摸頭自問頭看沉迷耶出頭耶坑塹之中耶醉夢之際耶若自摸不著問不明則真果沉迷真果無出頭處真果坑塹之中真果醉夢之際矣若摸得著問得明方知無沉迷中自作沉迷無出頭處自求出頭無坑塹中自作坑塹無醉夢際自作醉夢耳雖然如此乃貧道說底不識居士本分處又且如何。
又
來諭一切煩惱自造但平時雖見得如此而一涉境緣便不能自主者盍因無始時來于境緣習(xí)熟故也然學(xué)道當(dāng)先期悟以悟力充至頭頭無間則無昧悟力而平時熟習(xí)自無地矣故經(jīng)云理須頓悟習(xí)氣漸除乘悟并消因次第盡所以前問居士本分處又且如何若不知本分處即未有悟若未有悟即何有行止于路頭哉試問居士畢竟如何是本分處。
復(fù)海槎鐘居士(諱鴻穎)
來翰云上智人有上智人克己下愚人有下愚人克己者貧道謂此正未克己復(fù)禮之言也若克己復(fù)禮則不見有上智下愚之人故曰克己復(fù)禮天下歸仁焉唯高明悉之。
復(fù)元怙張居士(諱次仲)
來諭墮落塵垢已數(shù)十年營營擾擾了無住足又言此事非拋卻世緣十年二十年死活數(shù)番無有是處者非門下真誠為此事則不能發(fā)如是之言然亦不可執(zhí)如是之見何也此事無乎不在若執(zhí)如是之見則與此事覿體相違反成障矣且十年二十年之說非定式也因?yàn)榇耸虏幻鞴驶驓v多年所耳如裴相國聞黃檗一言便乃知?dú)w李太守聞藥山云在青天水在瓶亦乃自肯豈必拋卻世緣十年二十年死活數(shù)番才得是處且死活二字非如門下預(yù)作意計底不見大慧杲聞圓悟禪師舉如何是諸佛出身處答熏風(fēng)自南來殿閣生微涼乃得瞥地盍瞥地者于此事明白相應(yīng)也故圓悟印許曰難得你到者田地可惜死了不得活是為死底意故知久近死活在人不在此事無定式也豈如門下謂拋卻世緣為死乎盍與此事相應(yīng)則世緣不待拋而自拋知見不待離而自離語言不待忘而自忘總之世出世間語言知見都來與道人分上無干涉者無他因與此事相應(yīng)故也門下若到此地即見尊慈一切勤苦亦何曾勤苦只因日用不與此事相應(yīng)則為世緣勤苦墮落塵垢矣。
復(fù)仲堅李居士(諱燦)
目來諭足見居士似有些力量故有些倔強(qiáng)所以謂寧可諸方哭笑不可令諸方贊誦獨(dú)超灑脫皆為埋沒涂污贊誦哭笑俱無干涉也但不知止說到獨(dú)超灑脫底影像耳若不得向上全提則正坐在理路中作活計葛藤窠里藏頭反不得獨(dú)超灑脫在高明以為何如。
復(fù)似孫江居士
手諭認(rèn)得言思路絕一著又云于古德言句有彼此乖迕不能無疑者總之未真證得言思路絕故也若果證得則自然一心不生一心不生則妄情不起妄情不起則無現(xiàn)業(yè)流識無現(xiàn)業(yè)流識則曠劫習(xí)氣頓凈矣然則試問居士如何是言思路絕底一著切莫學(xué)恁么說便當(dāng)了也。
復(fù)孩未方居士
來諭謂此毛孔中虛無所有一切恩仇盡皆平等者似多生出一種知見不若普觀悉皆毛孔則無虛無所有之情存雖然直饒實(shí)證到此田地只到死了不得活未能轉(zhuǎn)身吐氣古人所謂正知見障卻動是要說道理說工夫說實(shí)落說虛無說恩怨說平等說毛孔說痛棒須是造到無功用道即不墮此不識居士以為何如。
復(fù)爾赤馮居士
接尊諭知居士工夫見諦則不無而錯認(rèn)錯判亦不少如引李卓吾曰人可死不可病判云天下焉有可死而不可病者抑知此老不善終職此一言為之階乎復(fù)引憨憨子曰能病病者病奚從生以不能病病我故病焉旨哉是言蓋庶幾于道云者老僧謂卓吾與憨憨及居士正同坑無異土耳何則卓吾謂不可病正憨憨能病病者病奚從生耳亦居士不為病所縛等為卓吾之注腳故惟有不病者言卓吾為人可死正居士冷啾啾作倚巖枯木必死之疾耳且居士謂終日死未嘗死此可死者居士何反見卓吾不善終職此者耶且貧道生平一味打也不管病者打不病者亦打能病病者亦打病奚從生者亦打不為病所縛者亦打能縛病者亦打生亦打死亦打無生亦打無死亦打聾者亦打瞽者亦打跎者亦打嗅不知香者亦打食不辨味者亦打至于知香者亦打辨味者亦打直使一個個不作病看不作不病看不作能病病者看不作病奚從生看不作能縛病者看不作不為病所縛者看不作足以縛病者看不作生看不作死看不作不生不死看不作無生看不作聾不聾看不作瞽不瞽看不作跎不跎看不作知香不知香看不作辨味不辨味看乃至一棒不作一棒看一喝不作一喝看豈更可作參看苓看姜看桂看芩看連看作清涼散看若作棒喝至于清涼散等看則為雜毒入心豈無暖氣耶直饒立地回春亦正好打然則居士作何伎倆。
復(fù)敬身陸居士
來教述前歷訴諸苦而謂貧道云知苦本不是苦此言貧道已忘矣即如來教知有中邊?障有深淺試問居士全身入塵者是知耶不知耶若不知則何以謂全身入塵若知則何以謂知有中邊障有深淺又塵若是障何以謂全身入塵若知有中邊則請居士分析以何為中以何為邊若知與塵為中則塵與身了無干涉何為障哉若知與身為中則身與塵亦無干涉又何為入哉如是則初無障入居士自作障入初無有苦居士自作是苦若如是知苦則苦本不是苦知非一隙之光矣。
復(fù)留仙馮居士
適接尊教前后總不必論惟謂居士得一病險把性命拋卻以維摩詰言從癡有愛則我病生未識者段本緣何所因起當(dāng)云何滅欲貧道教導(dǎo)者而貧道別無他術(shù)只以筆頭寄打居士三十棒若解棒頭落處則八萬四千身病心病毛病管教瓦解冰消求起滅本緣了不可得方許居士親來請棒吃。
復(fù)黎眉郭居士
讀手翰總無他事盍未吃貧道棒耳不信但看棒頭打在甚么處更看棒頭打處有此三紙書中種種事也無若無但據(jù)棒頭指處于中行履則世出世一切知解道理不用置之度外自于居士分中了無干涉矣。
復(fù)型塘徐居士
翰教歷敘尊家金粟五年之間如許顛倒者貧道敢謂門下所見所歷從本以來[糸*系]毫不動若門下親證不動之元則楞嚴(yán)金剛等經(jīng)皆門下注?矣今以門下注?金剛心經(jīng)豈不反成顛倒哉。
復(fù)體心禪人
凡為出家人必先修道德行化道化道行則不成居處而居處自成今汝未出頭行化道皆因自未修其德況出頭露面與人爭住處耶且既是施主買之請汝自有施主與之清理汝當(dāng)先遠(yuǎn)去可也今之法門不幸者皆因爾我出家人以居處為急務(wù)不思化道不行而不修道德故也思之。
復(fù)吳道婆
諸佛世尊唯為一大事因緣故出現(xiàn)于世正要有大丈夫氣概只肩獨(dú)荷不被世出世間一切境界語言轉(zhuǎn)換始有獨(dú)立自由分則生死不用斷而自斷自成辦大事耳縱五宗差別之語言亦無非明人人本分一著若離人人本分一著別有差別之智則隨名相展轉(zhuǎn)生差別之情識依舊無自由分世尊所云清凈法根涅盤妙心付囑摩訶迦葉廣流傳化無令斷絕金口所囑反成顛倒當(dāng)知涅盤妙心是大海差別智是雨滴滴雖不同總歸大海自無差別所謂唯此一事實(shí)余二則非真是正宗正旨若有差別之智勝過涅盤者是為魔說古云若有一法過于涅盤我說如夢如幻細(xì)觀來書于本分一著尚未親證當(dāng)據(jù)實(shí)呈本分然后所疑五宗說話不妨開來貧道方好點(diǎn)化不則斷不敢細(xì)解注也。
復(fù)蘭嶼吳居士
承諭要貧道法語以薦拔先亡者貧道若有法語則著我人眾生壽者若無法語亦著我人眾生壽者門下若見父母妻室可度亦著我人眾生壽者若不見有父母妻室可度亦著我人眾生壽者門下如是超脫此四轉(zhuǎn)語則父母妻室不求度而自度矣。
復(fù)祈遠(yuǎn)唐居士
祖師西來直指人心今居士不省直指之旨盍涉于委曲故也如曰求進(jìn)步者是居士自生委曲也提話頭者諸方善知識委曲不直指居士故也貧道則不然居士擬求進(jìn)步則蹉過居士蹉過居士則失祖師直指也擬提話頭亦失祖師直指蹉過居士也若居士分中則進(jìn)步無門退步無地況可以提起為勇猛放下為懈怠哉若據(jù)提起則有放下則無正生滅之心豈無生無滅之體耶。
復(fù)董居士
來諭自揣罪網(wǎng)交羅何處是出頭日子儻哀日暮之窮指示路頭不蹉者不知擬求指示路頭則已蹉過路頭蹉過路頭則無出頭日子正若以頭覓頭以路尋路豈知頭無二頭路無二路又豈知頭是出路之頭路乃出頭之路如是則路外無別頭頭外無別路又何處更容罪網(wǎng)交羅更哀日暮之窮哉然雖如是須真踐實(shí)履念念不忘不然則依舊業(yè)識茫茫無本可據(jù)與不求指示者無異也。
復(fù)清伯黃居士(諱行英)
來諭欲貧道法語于一言之下少有開發(fā)不知貧道若有一言加于居士分上即障居士非開發(fā)也居士但向不立一言時看覷忽然覷透本無一物一言遮障底即自開發(fā)矣不信則請看龐居士問馬大師云不與萬法為侶者是甚么人答云待汝一口吸盡西江水即向汝道能如是會則不特開發(fā)直自居士盍天盍地去也。
舉古
舉世尊初生一手指天一手指地周行七步目顧四方云天上天下唯我獨(dú)尊云門偃云我當(dāng)時若見一棒打殺與狗子吃貴圖天下太平師云我不似云門大驚小怪當(dāng)時山僧若見但向前以手加額云貓看他面皮向甚處著。
世尊因調(diào)達(dá)謗佛生身入地獄遂令阿難傳問你在地獄安不達(dá)云我雖在地獄如三禪天樂佛又令阿難傳問你還求出不達(dá)云我待世尊來便出阿難云佛是三界大師豈有入地獄分達(dá)云佛既無入地獄分我豈有出地獄分翠巖真云親言出親口師云調(diào)達(dá)如世刁惡誣謗無罪之人平白?人反自取?不能取勝務(wù)須打個平交然則翠巖道親言出親口是點(diǎn)罰語是證明語。
維摩會上三十二菩薩各說不二法門至文殊云我于一切法無言無說無示無識離諸問畣是為菩薩入不二法門文殊問維摩摩默然文殊嘆云乃至無有語言文字是菩薩真入不二法門說是入不二法門時于此眾中五千菩薩皆入不二法門得無生法忍師云不二與默然廣慧為諸人拈過一邊還見維摩做處么當(dāng)堂慵正坐全體本無余。
庵提遮女問文殊云明知生是不生之理為何卻被生死之所流轉(zhuǎn)殊云其力未充師云卻勞大士。
舉洞山于扇上書佛字云巖見卻書不字山又改作非字雪峰見乃一時除卻師云猶有扇遮羞在我若見和扇燒卻看者三個老漢面向甚處著。
趙州因僧問大耳三藏第三度不見國師未審國師在甚么處州云在三藏鼻孔里后僧問玄沙既在三藏鼻孔里因甚不見沙云只為太近白云端云國師若在三藏鼻孔里有甚難見殊不知在三藏眼睛里師云即今若有道在三藏眼睛里因甚不見廣慧向他道非汝境界。
舉文殊令善財采藥云是藥者采將來善財遍采無不是藥卻來白云無不是藥者文殊云是藥者采將來善財乃拈一莖草度與文殊殊拈起示眾云此藥亦能殺人亦能活人天童華云大小文殊被善財換卻眼睛師云天童只知其一不知其二殊不知善財腳不穩(wěn)被文殊驅(qū)使打初待文殊教令采藥卻好向道大士且請忌口。
舉智者大師誦法華經(jīng)至藥王品云是真精進(jìn)是名真法供養(yǎng)如來于是悟法華三昧獲旋陀羅尼見靈山一會儼然未散師云大小智者大似開眼說夢。
舉布袋和尚常將破袋并破席一領(lǐng)于通衢往來布袋內(nèi)盛缽盂木屨魚飯菜肉瓦石土木諸般總有或于稠人處打開布袋內(nèi)物撒下云看看師云少賣弄又一一將起問人云者個喚作甚么切莫換人眼睛或在通衢立有僧問和尚在此作么問得也好袋云等個人來答得也奇僧云來也隨他去也袋于懷中取一橘子度與僧?dāng)M接將謂將謂袋縮手云汝不是者個人元來元來。
舉昔有僧去覆船路逢一賣鹽翁僧問覆船路向甚處去翁良久僧又問翁云你患聾耶僧云你向我道甚么翁云向你道覆船路僧云翁莫會禪么翁云莫道會禪佛法也會盡僧云試說看翁挑起鹽僧云難翁云你喚作甚么僧云鹽翁云有甚么交涉僧云你作么生翁云不可更向你道是鹽師云既不可更向道是鹽且向道是甚么有為翁作主者試出來與廣慧相見。
舉南泉云王老師自小養(yǎng)一頭水牯牛擬向溪東牧不免食他國王水草向溪西牧亦不免食他國王水草如今不免隨分納些些總不見得師云南泉希圖本分不知翻成分外。
舉大梅示徒云來莫可抑往莫可追從容聞鼯鼠聲乃云即此物非他物汝善護(hù)持吾當(dāng)逝矣寶峰文云既非他物是甚么物地藏恩云甚么語話師云將謂無人證明。
舉大隨因僧辭隨問甚處去僧云峨嵋禮普賢去隨豎拂子云文殊普賢總在者里僧畫一圓相拋于背后隨云侍者將一帖茶與者僧師云者僧可謂出群須是英靈漢敵勝還他師子兒雖然如是將成九仞之山猶欠一簣之土何故待他喚侍者將一帖茶與者僧何不向他道也不消得。
舉百靈和尚一日路見龐公乃問昔日南岳得力句曾舉向人么公云曾舉來百云舉向甚么人公以手自指云龐公百云直是妙德空生也贊之不及公卻問百得力句是誰得知百便戴笠子而去公云善為道路百去更不回首徑山杲云者個話端若不是龐公幾乎錯舉似人雖然如是百靈輸他龐公一著何故當(dāng)時若無破笠遮卻髑髏有甚面目見他龐公師云百靈若無徑山直饒戴破笠子也無出頭分。
舉臨濟(jì)問寺主甚么處去來主云州中糴黃米來濟(jì)以拄杖畫一畫云還糴得者個么主便喝濟(jì)便打次典座至濟(jì)乃舉似典座座云寺主不會和尚意濟(jì)云你又作么生座禮拜濟(jì)亦打師云臨濟(jì)大師謾他一點(diǎn)不得且甚么處是謾不得處乃拈拄杖云棒頭有眼明如日要識真金火里看遂擲下云看。
舉臨濟(jì)半夏上黃檗問訊見檗看經(jīng)云我將謂是個人元來是個淹黑豆老和尚住數(shù)日乃辭去檗云汝破夏來不終夏了去濟(jì)云某甲暫來禮拜和尚檗遂打趁令去濟(jì)行數(shù)里疑此事卻回終夏師云直令天下人疑殺。
舉六祖謂門人云吾歸新州汝等速治舟楫門人云師從此去早晚卻回祖云葉落歸根來時無口五祖演云祖師恁么道猶欠悟在師云五祖恁么道還端的也無。
舉三圣道我逢人即出出即不為人興化道我逢人即不出出則便為人師云古人拈提未有出他圈繢金粟路見不平各與二十棒更有二十棒待打個人。
舉藥山尋常不許人看經(jīng)一日自將經(jīng)看僧問和尚不許人看經(jīng)為甚卻自看經(jīng)藥云我只要遮眼僧云某甲學(xué)和尚看得么藥云你若看牛皮也須穿師云藥山豈只遮眼直得通身裹卻者僧若看豈只牛皮須穿直得撞破乾坤始得不被他謾。
舉德山問龍?zhí)毒孟螨執(zhí)兜絹硖队植灰婟堄植滑F(xiàn)潭云子親到龍?zhí)渡侥俗鞫Y師云既曰潭又不見龍又不現(xiàn)因甚道子親到龍?zhí)俄ッ创笏品侥径簣A竅諸仁者甚么處是親到處試斷看。
舉德山云今夜不答話問話者三十棒時有僧出禮拜山便打僧云某甲話也未問為甚打某甲山云你是甚處人云新羅人山云未跨船舷好與三十棒師云古今拈提者極多錯會者不少殊不知德山出一計要尋知己者僧若是敵手待他打時但接棒輕輕推一推管取德山老漢必也全身遠(yuǎn)害。
拈古
舉世尊一日升座大眾集定文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊便下座師云文殊大似認(rèn)影迷頭世尊也是腳跟不著地。
舉阿難尊者問迦葉世尊傳金襕袈裟外別傳個甚么迦葉召阿難阿難應(yīng)諾迦葉云倒卻門前剎干著師云阿難自討得個忙。
舉三祖啇那和修問鞠多尊者汝年幾耶云我年十七祖云汝身十七耶性十七耶者云師發(fā)已白為發(fā)白耶心白耶祖云我但發(fā)白非心白爾者云我身十七非性十七師云大小祖師話作兩橛。
舉大川和尚有江陵僧參川云幾時發(fā)江陵僧提起坐具川云謝子遠(yuǎn)來下去僧便出川曰若不恁么爭知眼目端的僧捬掌云苦殺人幾錯判諸方老宿川肯僧舉似圓霞霞曰于大川法道即得于我者里即不然云未審此間作么生霞曰猶較大川三步僧禮拜霞曰錯判諸方底甚多洞山聞曰不是圓霞難分玉石師云洞山老漢失卻一只眼須知者僧禮拜不是好心只是后來少一轉(zhuǎn)語前話不圓所以遭人簡點(diǎn)當(dāng)時待圓霞曰錯判諸方底甚多但捬掌笑云者老漢大似不打自招如此則任是老丹霞也未免疑著。
舉世尊因耆婆善別音響至一冢間見五髑髏乃敲一髑髏問耆婆此生何處云生人道又敲一云此生何處云生天道又別敲一云此生何處耆罔知生處師云世尊大似有先鋒無殿后耆婆罔知也好與他一敲何故不見道先以定動后以智拔。
舉勝思惟梵天問不退轉(zhuǎn)天子云天子我常于此佛國土不曾見汝天子云梵天我亦不曾于此國土不曾見我?guī)熢普邇蓚�漢各自分強(qiáng)立界各各不相見各各自稱尊殊不知旁觀者丑乃召大眾云金粟恁么告報諸人還慚愧么。
舉溈山石上座仰山侍立次忽鴉銜一柿落在面前仰取柿拭過呈似溈溈云子甚處得來仰云此是和尚道德所感溈云汝也不得無分即分半與仰玄沙云大小溈山被仰山一坐至今起不得師云玄沙只知溈山被仰山一坐至今起不得竟不知仰山被溈山半個柿子塞卻咽喉至今轉(zhuǎn)氣不來。
舉趙州云至道無難唯嫌揀擇才有語言是揀擇是明白老僧不在明白里諸人作么生護(hù)惜時有僧問既不在明白里護(hù)惜個甚么州云我亦不知云和尚既不知為甚道不在明白里州云問事即得禮拜了退師云大小趙州大似推惡離己何不與他本分草料。
密云禪師語錄卷第六
音釋
攪
(古巧切音絞撓也亂也)。
篾
(彌列切音蔑竹皮也)。
揣
(楚委切音欀量度也)。
鼯
(訛瑚切音吾鼠屬)。
糴
(杜歷切音狄入米也)。
捬
(方遇切音付同拊以手著物也)。