第三卷 觀察諸法行經(jīng)

第三卷 觀察諸法行經(jīng)

先世勤相應(yīng)品第二之二

爾時(shí)喜王菩薩摩訶薩。共三十千菩薩。聞如此等久后末世五十年正法破滅。淚出身動(dòng)毛豎腋汗。即起于座。一肩整理上衣。右膝著地向佛合掌。共一咽喉而白佛言。世尊。我等于久后末世五十年正法沒(méi)時(shí)。彼中大厄至?xí)r。各各破時(shí)。說(shuō)法者逼切時(shí)。遍智滅時(shí)。白法散時(shí)�？諢o(wú)命時(shí)。正法教破滅時(shí)。謗正法時(shí)。少智言語(yǔ)現(xiàn)時(shí)。共住雜話滿時(shí)。惡求活命時(shí)。各各行不贊譽(yù)時(shí)。摩羅嚴(yán)仗熾盛時(shí)。彼中轉(zhuǎn)大逼惱時(shí)。世尊。我等舍自身命。及棄諸知識(shí)樂(lè)。如犀牛行。若林若小林中離諸愛(ài)著。于如此等修多羅所。取如來(lái)智。到大法體智藏種性。不顛倒行所印。攝受無(wú)量善根陀羅尼經(jīng)所印破諸外論。順覺(jué)遍智攝受正法。示現(xiàn)諸眾生樂(lè)。我等皆當(dāng)寫(xiě)讀持說(shuō)。世尊。我等堪忍住泥羅耶。為此三摩地寶故。我等亦復(fù)不舍如來(lái)法僧。及不舍無(wú)上正覺(jué)。爾時(shí)彼諸菩薩摩訶薩喜王為首。一意一聲。于佛及諸天等世前。無(wú)上大法師子吼說(shuō)已。說(shuō)此歌頌。

應(yīng)知我等心如我欲求覺(jué)

無(wú)有異證明唯除丈夫上

自然已知我等心如我欲求勝佛智

我三有中無(wú)異證如勝眾德到岸者

身命已棄舍無(wú)余兩足上

持此三摩地于后大怖時(shí)

于身不愛(ài)及離命諸親利樂(lè)舍無(wú)余

行此無(wú)塵三摩地后時(shí)中難有大惡

若劫無(wú)邊不可量住泥羅耶惡苦畏

持此無(wú)塵三摩地我當(dāng)堪忍恒時(shí)中

如是苦惱無(wú)有邊住泥羅耶困無(wú)護(hù)

持此無(wú)塵三摩地我當(dāng)堪忍惡害苦

于中我堪忍不動(dòng)牢精進(jìn)

我請(qǐng)諸眾生法施不求物

親利眾生利供具諸所有

名聞及贊毀我已忍舍離

我請(qǐng)諸眾生實(shí)法不求物

我當(dāng)廣說(shuō)法眾生法足飽

清凈既已有當(dāng)行菩提行

當(dāng)作廣義利為憐愍眾生

皮肉及以骨髓血皆枯燥

我當(dāng)不懈怠以見(jiàn)苦眾生

皮肉與薄皮及血我令燥

我今破此身不生小精進(jìn)

見(jiàn)此眾生苦病觸大畏中

當(dāng)令度苦海陸處安無(wú)畏

我住阿蘭拏舍離諸愛(ài)已

慈想已遍滿與樂(lè)令無(wú)熱

閑林阿蘭拏少聲我住止

舍離諸雜言不共彼為愛(ài)

我當(dāng)有慈意與諸眾生樂(lè)

甘露勝樂(lè)與病斷得樂(lè)性

彼所不順學(xué)若彼離如言

我當(dāng)修行住如此經(jīng)中說(shuō)

我等不復(fù)彼順學(xué)其所行

若彼凡非行不實(shí)離如道

我等當(dāng)常住實(shí)語(yǔ)自境中

如此經(jīng)中說(shuō)我當(dāng)有彼意

我當(dāng)不放逸如佛陀所知

于眾生與力于中我前行

我當(dāng)常有不放逸如勝者知遍智見(jiàn)

諸眾生中我與力我當(dāng)前行佛智中

我當(dāng)墮火聚若當(dāng)食毒食

不為知識(shí)供不說(shuō)佛菩提

我為法故墮火中食于毒食我入苦

不復(fù)系縛知識(shí)利無(wú)上菩提不廣說(shuō)

摩羅若無(wú)量作礙于我邊

已舍諸摩羅當(dāng)作世支帝

摩羅百千不可量于中彼為我作礙

我皆已離無(wú)煩惱無(wú)上支帝世當(dāng)生

又于中喜王菩薩摩訶薩。以師子吼說(shuō)時(shí)。此三千大千世界。六種振動(dòng)大光遍世。諸眾皆以散華奉散上虛空中非一。諸天乃有俱致那由多百千。出聲稱(chēng)善。復(fù)作無(wú)量無(wú)數(shù)俱致那由多百千音樂(lè)。說(shuō)如是言。此喜王菩薩摩訶薩。不久向菩提場(chǎng)。當(dāng)作如來(lái)師子吼說(shuō)。如如來(lái)吼。諸天世前。爾時(shí)世尊。于喜王菩薩摩訶薩所。與稱(chēng)善言。甚善甚善。喜王。汝能攝受正法。說(shuō)此無(wú)上大師子吼。如汝已于恒伽河沙等佛世尊邊。如是師子吼說(shuō)。喜王。善聽(tīng)善聽(tīng)正念作意。當(dāng)為汝說(shuō)所有菩薩摩訶薩攝受正法所生福聚。喜王。我今為汝作譬。以此譬故。于中有一智者丈夫知所說(shuō)義。喜王。如彼東方分中恒伽河沙等佛剎。如是南西北方及下上方分中。如是十方及不正方中。恒伽河沙等佛剎。彼等皆作一城垣墻圍繞。然其墻量至有頂際。彼乃至爾許大�？v廣大城蔓菁子滿。尖頭系住不概令平。時(shí)有異丈夫出生。以分別故。若彼諸蔓菁子右手取已。擲于上空所擲無(wú)間。彼大蔓菁子聚。乃至彼時(shí)如是風(fēng)吹彼大蔓菁子聚。動(dòng)散破已。擲至十方一一剎中。一一蔓菁子墮。終無(wú)有二。乃至所有大蔓菁子聚。諸佛剎中一一蔓菁子墮。喜王。于意云何。彼佛剎數(shù)能得方便知邊際不。答言。不爾婆伽婆。不爾修伽多。唯有如來(lái)還如是知。佛言。喜王。若復(fù)有信解施菩薩。乃至無(wú)量無(wú)數(shù)。復(fù)不可數(shù)佛剎。以七寶滿作已。而用施與。若有其余尊重正法菩薩攝受正法。乃至一日夜中堪忍。為令正法久住故。此如是于彼過(guò)多福生。何以故。喜王。于一如來(lái)所攝受正法已。即于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在佛世尊所。而得攝受正法。喜王。諸寶舍時(shí)共漏共取。喜王。又法施時(shí)無(wú)漏無(wú)取諸苦轉(zhuǎn)滅。喜王。彼故汝等當(dāng)信解法施。莫信解世財(cái)。汝等應(yīng)以法供養(yǎng)供養(yǎng)于我。莫以世財(cái)供養(yǎng)。以法恭敬恭敬于我。莫以財(cái)物恭敬。何以故。喜王。諸佛世尊菩提從法而出。不由財(cái)出。爾時(shí)喜王菩薩摩訶薩而白佛言。世尊。我等亦當(dāng)尊重正法不尊重財(cái)。何以故。世尊。必以法故菩薩摩訶薩證覺(jué)阿耨多羅三藐三菩提。不以財(cái)物。又財(cái)令煩惱長(zhǎng)故。法令煩惱盡故而轉(zhuǎn)。佛于喜王菩薩摩訶薩所。與稱(chēng)善言。甚善甚善。喜王。善說(shuō)此言。法令煩惱滅故而轉(zhuǎn)。又喜王。善聽(tīng)善聽(tīng)正念作意。當(dāng)為汝說(shuō)。如先菩薩摩訶薩。攝受正法勤與相應(yīng)。不惜身命。舍離諸樂(lè)及以知識(shí)財(cái)利恭敬。而于正法攝受。喜王菩薩摩訶薩言。如是世尊。我甚樂(lè)聞。佛言。喜王。于先過(guò)去世時(shí)不可數(shù)劫。復(fù)過(guò)無(wú)數(shù)無(wú)量廣不可量不可思惟。于彼時(shí)節(jié)。有佛名廣凈厚金普無(wú)疑光威王如來(lái)出世應(yīng)正遍知明行具足善逝世解無(wú)上調(diào)御丈夫天人教師佛婆伽婆。又喜王。彼廣凈厚金普無(wú)疑光威王如來(lái)應(yīng)正遍知。壽量無(wú)量。及有無(wú)邊功德莊嚴(yán)佛剎。及有七十俱致百千聲聞眷屬圍繞。并無(wú)量菩薩眾。悉已出無(wú)邊行順入法界。喜王。如是彼世尊廣凈厚金普無(wú)疑光威王如來(lái)過(guò)去滅已。于久后時(shí)正法沒(méi)時(shí)。有說(shuō)法者。名無(wú)邊寶振聲凈行聚。其說(shuō)法者盡到行處。得五通智總持自在。不斷辯才順入法行。彼入村城坊邑王都。而為眾生說(shuō)法。所謂亦說(shuō)此決定觀察諸法行三摩地以為發(fā)起。彼隨次第建立六十俱致那由多百千眾生于無(wú)上正覺(jué)。于彼時(shí)中。多比丘出似下入道(謂外道)著富伽羅。彼等不用此三摩地亦不能忍。彼以妒慳所纏。于彼說(shuō)法者比丘所。謂王治境諸處村城坊邑王都。不聽(tīng)知不令入。不共言不比數(shù)。喜王爾時(shí)彼說(shuō)法者被驅(qū)出村。無(wú)怯避心。無(wú)小劣心。無(wú)嗔動(dòng)心。無(wú)厚濁心。無(wú)雜污心。唯于正法如是順護(hù)。不惜身命舍諸財(cái)利恭敬已。有大林王其名二生(二生者鳥(niǎo)也初產(chǎn)卵一生也后出[穀-禾+卵]二生也凡卵生者皆應(yīng)二生以鳥(niǎo)卵生者多故獨(dú)得二生之號(hào))。振聲散華而往趣彼。到已入坐。共三十千俱致菩薩。彼于彼林王中游行。其四大王身天。乃至色究竟天。為聞法故來(lái)詣其所。彼于大天眾中說(shuō)法。彼邊三踰阇那百千天人滿中顯現(xiàn)。于彼林王中為四大王身天眾。如是如是說(shuō)法。令九十百千天不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提。及無(wú)量百千天子證見(jiàn)道智。彼所四大王天三十三天主。及梵天娑訶主。勤來(lái)給侍隨其所為。若彼說(shuō)法者給侍。亦有三十千俱致菩薩。喜王。于彼時(shí)節(jié)。有王名多人無(wú)憂普欲喜音。出閻浮洲。法王以法。于四洲中自在轉(zhuǎn)輪七寶具足。喜王。又彼多人無(wú)憂普欲喜音王滿足千子。然悉化生加趺中出。正念不失。內(nèi)宮婦女八十四千。皆有梵行。又彼多人無(wú)憂普欲喜音王。常順梵行常入正定。喜王。爾時(shí)無(wú)邊功德寶振聲凈行聚說(shuō)法者。知彼王心已于先世相應(yīng)成就。決定發(fā)行阿耨多羅三藐三菩提。彼于寂靜夜中。變化自身作摩那婆像入月輪中。彼王在殿諸內(nèi)宮圍繞。時(shí)從彼林王升虛空中。猶如雁王而無(wú)所著。詣彼多人無(wú)憂普欲喜音王所已。出月輪中作梵色像。于彼王前空中而住。普遍宮殿作光明已。即為彼王。而說(shuō)歌頌。

莫非法行人地主名聞稱(chēng)譽(yù)必不增

以非法行不得樂(lè)現(xiàn)在無(wú)樂(lè)人中主

地主汝先亦法行四洲自在利今得

護(hù)法種性無(wú)令斷人主順護(hù)于法行

于正法眼應(yīng)順護(hù)正法護(hù)已樂(lè)歡喜

多比丘出無(wú)禁行誹謗善逝及菩提

我等發(fā)行佛菩提如是眾生及見(jiàn)舍

若為此等行行時(shí)如是眾生墮惡趣

此閻浮洲有比丘無(wú)邊聚地振聲者

觀察于義說(shuō)正定無(wú)我無(wú)命富伽羅

彼說(shuō)此寂三摩地比丘諸世而驅(qū)遣

振聲凈妙林王中于中宿住善護(hù)法

彼住彼林善喜樂(lè)色究竟等天悉來(lái)

彼說(shuō)此寂三摩地多天俱致發(fā)行道

王像若汝何處欲聞功德海三摩地

及為眾生多作利今應(yīng)詣彼說(shuō)法者

如來(lái)出生甚難得說(shuō)正法友復(fù)甚難

求法眾生常最難護(hù)法人主最難得

此閻浮洲汝自在攝受正法汝應(yīng)為

常與無(wú)畏說(shuō)法者如是說(shuō)法城中到

若我所言王當(dāng)作當(dāng)來(lái)多利必恒得

及為眾生當(dāng)作利復(fù)當(dāng)?shù)脭z佛菩提

喜王。如是彼說(shuō)法者。于彼王所覺(jué)察作已。如是還虛空道入于月輪。復(fù)詣彼林王所。彼王聞此覺(jué)察已歡喜踴躍愛(ài)悅滿意善意更生。彼夜過(guò)已。共滿千子及四分力眾并余大多人眾。詣彼二生振聲散華大林王。到已向彼說(shuō)法者所。于彼時(shí)分彼說(shuō)法者。為彼大天眾及菩薩摩訶薩。廣說(shuō)此三摩地。爾時(shí)彼王及子與人圍繞。共見(jiàn)彼說(shuō)法者及菩薩摩訶薩。即得大愛(ài)凈信歡喜。彼等以凈信心。頂禮彼說(shuō)法者足。及頂禮彼菩薩摩訶薩足已于一邊坐。彼隨坐已。彼說(shuō)法者為說(shuō)此三摩地。彼聞此三摩地已。得大踴躍愛(ài)悅凈信。爾時(shí)彼王即得此三摩地。及彼大多人眾中。八十四千眾生皆發(fā)無(wú)上正覺(jué)之心。及彼千子皆亦順得不斷辯才。喜王。如是多人無(wú)憂普欲喜音王。歡喜踴躍遍滿其意。即起于座。以得無(wú)價(jià)二衣。奉覆彼比丘說(shuō)法者。王諸所有皆以與之。及施無(wú)畏蘇息。乃至盡壽給侍。隨其所為請(qǐng)與衣食。作如是言。比丘汝宜下入村城坊邑王都。我為侍者。令諸眾生當(dāng)?shù)么酥恰Ｏ餐�。彼王如是語(yǔ)已。頂禮彼說(shuō)法者及眷屬足已。出還本宮。喜王。爾時(shí)無(wú)邊功德寶振聲凈行聚說(shuō)法者。從彼林王中起出已。入于村城坊邑王都中。發(fā)起為眾生等說(shuō)法。彼王于諸人處宣教敕云。莫有一人于此比丘不愛(ài)念不意喜不敬重不比數(shù)。彼王千子隨彼說(shuō)法者后。相續(xù)擁護(hù)為于法利。及余三十千人王子眷屬。亦為彼菩薩摩訶薩而作給侍。隨其所為令解諸樂(lè)行故。喜王。如是彼說(shuō)法者。為成熟眾生故。自身命量持經(jīng)半劫。彼令無(wú)量眾生于三乘中皆已成熟。彼王及子并眾眷屬。若彼王子給使。作彼菩薩給使者。于中皆已發(fā)菩提心。彼以聞此三摩地善根前行故。皆共于八十劫中。承事六十頻婆羅諸佛世尊。諸處皆聞此三摩地。如其所欲攝取佛剎。于中或有到菩提者。或有現(xiàn)行菩薩行者。為成熟眾生故。喜王。如彼時(shí)節(jié)中有說(shuō)法者名無(wú)邊功德寶振聲凈行聚。汝意疑謂異耶。莫如是見(jiàn)。何以故。無(wú)量壽如來(lái)是彼時(shí)節(jié)中說(shuō)法也。又喜王。如彼時(shí)節(jié)中有王名多人無(wú)憂普欲喜音。汝謂異耶。莫如是見(jiàn)。何以故。不動(dòng)如來(lái)是也。又喜王。彼時(shí)節(jié)中彼王千子。汝謂異耶。莫如是見(jiàn)。何以故。此賢劫中菩薩摩訶薩。若于賢大劫中千佛當(dāng)出是也。又喜王。彼時(shí)節(jié)中彼無(wú)邊功德寶振聲凈行聚說(shuō)法者。所有彼三十千菩薩朋友。隨彼后后相續(xù)圍繞。汝意疑謂異耶。莫如是見(jiàn)。何以故。彼諸菩薩摩訶薩。于一劫中證覺(jué)無(wú)上正覺(jué)。喜王。如是攝受正法勤與相應(yīng)菩薩摩訶薩。為無(wú)量無(wú)數(shù)眾生而作義利。及速得此三摩地。喜王。彼故若我現(xiàn)前若我滅度。此三摩地。應(yīng)當(dāng)受持讀說(shuō)思惟。為他廣演速當(dāng)破摩羅軍。爾時(shí)世尊欲令此義過(guò)量高出。即復(fù)說(shuō)此歌頌。

于諸眾生若與樂(lè)千那由多不思?xì)q

不得譬此福德量若此心生菩提因

所有眾生十方中彼等皆成勝獨(dú)覺(jué)

千俱致劫供養(yǎng)彼凈心以樂(lè)常與之

若此菩提生欲已云我當(dāng)?shù)枚�足�?/p>

此三摩地持一頌此于彼福勝有余

彼諸眾生得佛世千俱致劫供養(yǎng)彼

彼亦不得喻此福若一心生勝菩提

若于佛法守護(hù)者此三摩地四句頌

非菩提心爾許福如彼守護(hù)正法者

此世界中眾生等若有化彼以菩提

于不受道若聞已不生恐怖此福勝

若有菩薩行施與如恒伽沙俱致劫

以諸珍寶滿于剎亦不聞此三摩地

如是若有聞此定四句歌頌智者持

過(guò)多取于福德聚非多億劫而施與

若護(hù)菩提勝者可此不可思無(wú)塵定

不可以言皆具說(shuō)若彼有福攝取者

于死時(shí)中見(jiàn)多佛彼所有念未曾忘

于中所欲行剎土此三摩地應(yīng)書(shū)持

身所有樂(lè)如心樂(lè)得生天上會(huì)圣者

當(dāng)生未曾得苦惱三摩地王隨喜故

千那由多所入門(mén)無(wú)邊光明勝者許

我已住于勝力說(shuō)要由此定得菩提

如總持門(mén)得辯才得三摩地如神足

智所得者圣無(wú)流若演說(shuō)此三摩地

智者所生諸剎中彼當(dāng)現(xiàn)前見(jiàn)諸佛

及聞彼法并受持由于此定誦習(xí)轉(zhuǎn)

若得端正不少根三十二種百福相

眾生見(jiàn)已得踴躍由于此定誦習(xí)轉(zhuǎn)

智者美音悅意言具六十分音岸到

攝取佛音凈眾生由聞此定贊言善

彼當(dāng)?shù)没鄱�善利彼亦得智而無(wú)濁

彼又知諸眾生心若持此寂三摩地

無(wú)有一聲所入門(mén)彼于其中不生辯

于諸聲中得善巧由誦無(wú)塵三摩地

得不小心不羞怖又得歡喜生踴躍

彼所喜樂(lè)未曾減由廣說(shuō)此三摩地

我今所見(jiàn)如到手汝等今應(yīng)作正心

汝等是子順我教發(fā)行此定當(dāng)令得

此有爾許我能說(shuō)汝等凈心行相應(yīng)

至我今住應(yīng)勤作莫于后時(shí)當(dāng)熱惱

(說(shuō)諸法無(wú)邊行三摩地中攝受正法贊嘆先世勤相應(yīng)品分第二竟)

觀察諸法行經(jīng)授記品第三之一

爾時(shí)喜王菩薩摩訶薩白佛言。希有婆伽婆。最善希有修伽多。乃至如來(lái)。此攝受正法菩薩摩訶薩。所有功德稱(chēng)說(shuō)贊嘆。世尊。何法具足菩薩得此三摩地。佛言。喜王。一法具足。菩薩得此三摩地。何者為一。喜王。于中菩薩牢固誓愿。住阿耨多羅三藐三菩提中。彼所若有破壞。若對(duì)前調(diào)弄。若向他毀呰。若違諍若嗔罵若訶責(zé)。彼于其中無(wú)忿無(wú)嫌無(wú)結(jié)恨生。于上觀察自心而住。我發(fā)菩提心時(shí)無(wú)人請(qǐng)我。若天若龍若夜叉。阿修羅伽留茶揵闥婆緊那羅摩睺羅伽及非人非非人。亦不有一世間他人請(qǐng)我。唯我自心思惟生阿耨多羅三藐三菩提心。然我彼心生時(shí)諸佛皆知。我今不應(yīng)如此。若我為他自在所破。若他對(duì)前調(diào)弄。若嗔罵若訶責(zé)。若輕欺若戲?qū)W。若害言若打。欲令恐怖舍于菩提�；蛏岜娚�若復(fù)我作小意�；蚵暵勑幕颡�(dú)覺(jué)心生。我則欺誑諸佛世尊。若此心生菩提。我今須住牢禁誓愿。彼心生時(shí)終不放舍。乃至未坐菩提場(chǎng)。喜王。此是一法具足。菩薩得此三摩地。爾時(shí)世尊欲令此義過(guò)量普明。即復(fù)說(shuō)此歌頌。

智者常生牢固誓為求無(wú)上大菩提

我于中間不疲乏以不疲心行菩提

若被調(diào)弄及違諍嗔罵訶責(zé)不供養(yǎng)

自心如是順安慰于中無(wú)有嗔破生

若我菩提心生時(shí)非天龍等而請(qǐng)我

諸眾生中我生悲生心緣于菩提故

若復(fù)我今作小意我則欺誑諸世尊

我當(dāng)牢進(jìn)不作疲守護(hù)誓愿而作佛

如是行者大名稱(chēng)此三摩地有現(xiàn)前

根本住立菩提心行法菩提不難得

喜王。又別二法具足。菩薩得此三摩地。何者為二。如言如作。諸白法行取而不厭。喜王。于中何者如言如作。此菩薩聞?dòng)衅兴_行。聞?dòng)蟹鸱ㄆ諠M。彼則取此而作。我亦行此。菩薩行已。因此當(dāng)覺(jué)無(wú)上佛法。彼如所言。即取而作。如行成就。所行清凈。此是如言如作。云何諸善行中不厭。此菩薩作是念。遍智無(wú)量。如是眾生無(wú)量。我作義利。彼不可以少善根少行。于無(wú)量遍智而得普滿。為無(wú)量眾生而作義利。彼若發(fā)起如是善時(shí)。彼諸無(wú)量回向而以回向。當(dāng)如大海求聞不厭。喜王。此是二法具足菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

如言即如作彼無(wú)不如言

彼亦不言說(shuō)若有別異此

彼菩薩者如言說(shuō)如是相行聞已行

智者如說(shuō)即如作彼得此定佛功德

不厭足白法彼等無(wú)有厭

彼無(wú)量菩提無(wú)量功德性

又不厭足于白法意常不足猶如海

無(wú)量無(wú)邊眾生界不可小意而厭足

如所言說(shuō)即如作又不厭法于法求

于此二法順學(xué)時(shí)彼得此定佛功德

喜王。又別三法具足。菩薩得此三摩地。何者為三。此菩薩三種禁戒成就。何者為三。彼謂身語(yǔ)意戒。又無(wú)三種煩惱燒熱。何者為三。彼謂貪欲燒熱嗔惡燒熱愚癡燒熱。及三界中不依而行梵行。此三法具足。菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

禁閉三種處身語(yǔ)及意等

已寂三煩惱不依三界中

禁閉身語(yǔ)及意等三種煩惱意復(fù)寂

及三界中不作依彼故速得三摩地

喜王又別四法具足。菩薩得此三摩地。何者為四。彼謂知因生法。知彼因已。及知因生法已。即舍其因。及不著因生法。彼如是知具足。菩薩不見(jiàn)有一法非因生者。彼如是念。若彼法因緣生者。彼空本性不生。又彼如是智具足已。不起無(wú)明。令滅無(wú)明故為眾生說(shuō)法。不起諸行。令知諸行故為眾生說(shuō)法。如是乃至不起老死。令超老死故為眾生說(shuō)法。喜王。此四法具足。菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

既知于因緣亦知因生者

彼則無(wú)有見(jiàn)如斷及以常

及因亦普知若相若自體

若法屬于因于中智不著

因緣所生者若有實(shí)是空

于中若智轉(zhuǎn)彼得三摩地

普知無(wú)明已諸行則不生

如知亦如說(shuō)利益眾生故

若有此四法菩薩諸勝者

彼不難得此佛贊三摩地

喜王。又別五法具足。菩薩得此三摩地。何者為五。喜王。彼謂菩薩知作知合知門(mén)知行知道。于中何者是作。所言作者。若于諸眾生中等心舍種種想。諸眾生中以一味慈。此名為作。于中何者是合。若知身中報(bào)熟。所作善業(yè)回向菩提。于中不觸。此名為合。于中何者是門(mén)。所言門(mén)者�？臻T(mén)又甘露門(mén)(依梵本名云不死昔來(lái)義名甘露)。于中亦不由他。此名為門(mén)。于中何者是行。彼謂空行獨(dú)行如行。諸法本性普凈之行。此名為行。于中何者是道。所謂離于我作及我所作。圣正見(jiàn)者。此名為道。喜王。此五法具足。菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

等心眾生中彼等作如是

亦信業(yè)報(bào)熟則合此無(wú)上

非道小法普離已求于善法不休廢

皆以回向于菩提而于菩提無(wú)所觸

知于解脫門(mén)謂空及無(wú)相

亦不作于愿此是無(wú)上門(mén)

于諸法中有善巧于諸法中常不依

獨(dú)自合于無(wú)生境我及我所彼不生

智者所作合與行及道四中恒住者

是合菩提不難得況復(fù)此寂三摩地

喜王。又別六法具足。菩薩得此三摩地。何者為六。彼謂知眼及知眼自性。彼知眼已及知眼自性已。于意喜色不意喜色中。無(wú)有著礙到于等量。此色眼根不燒。如是知耳鼻舌身意。及知意自性。彼知意已知意自性已。于意喜法不意喜法中。無(wú)有著礙到于等量。此法意根不燒。喜王。此六法具足。菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

知于眼自性非自性自性

彼不礙色中若空若不凈

色中到等量彼無(wú)有欲染

知本性體已彼無(wú)有燒然

如是耳鼻所舌身及以意

知彼自性已諸法中不著

禁六境界中令不走于外

自性智成具非欲非離欲

如是智等最是菩薩勝者

彼不難得此佛贊三摩地

喜王。又別七法具足。菩薩得此三摩地。何者為七。彼謂不諂故。純直故。欲法故。求法故。觀察法故。開(kāi)法故。行法故。喜王。此七法具足。菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

無(wú)有諂曲恒時(shí)直及無(wú)異言意無(wú)異

如意所念如言說(shuō)智者自樂(lè)復(fù)與他

順?lè)ㄐ蟹ǘ�住中未曾以聲為最�?/p>

如是勤合則得定疾觸無(wú)上大菩提

彼有欲法大名稱(chēng)求聞未曾有厭足

如聞?wù)�念而觀察彼還廣說(shuō)為多人

喜王。又別八法具足。菩薩得此三摩地。何者為八。彼謂戒聚普凈故。諸愛(ài)著遠(yuǎn)離故。常出家心故。樂(lè)住寂靜處故。不用諸利養(yǎng)故。不惜身心故。高大信解故。于愛(ài)不愛(ài)等心故。喜王。此八法具足。菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

普凈于戒聚善凈中住止

已離諸愛(ài)著勝教中出家

善逝教比丘應(yīng)舍于利養(yǎng)

而求住此寂此定最難見(jiàn)

若念修此最上行愛(ài)不愛(ài)中無(wú)有別

攝取八法而轉(zhuǎn)行彼得此上三摩地

喜王。又別九法具足。菩薩得此三摩地。何者為九。喜王。彼謂此菩薩舍九嗔事。超九眾生住處。成就九次第定。過(guò)八邪倒。入八正中。離八不閑。證八解脫。知七識(shí)住。修七覺(jué)分。喜王。此九法具足。菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

眾生九住處于中眾生依

斷離諸見(jiàn)故彼無(wú)有依問(wèn)

斷離八不閑已觸八解脫

于七識(shí)住處以正念普知

智者修念七覺(jué)分?jǐn)嘀T分別拔煩惱

如是勤合則得定亦復(fù)疾觸勝菩提

喜王。又別十法具足。菩薩得此三摩地。何者為十。彼調(diào)舍諸所有故�？叭碳冎睌z取無(wú)量流轉(zhuǎn)故。滿足出世智故。不得諸眾生而大慈故。持諸所聞以多聞故。超諸施設(shè)而大悲故。不用諸樂(lè)方便善巧故。普念諸佛故。此十善業(yè)道。乃至夢(mèng)中亦不忘失故。說(shuō)法依菩提心不羨異乘故。喜王。此十法具足。菩薩得此三摩地。于中又說(shuō)此言。

舍諸所有而歡喜亦有忍語(yǔ)純直心

俱致劫行無(wú)有乏彼速得此三摩地

有智慧者無(wú)煩惱有慈心者無(wú)希求

攝受諸聞不忘失彼得此寂三摩地

悲諸眾生不戲論諸巧方便不受樂(lè)

普念諸佛正念者彼得此寂三摩地

護(hù)諸十善皆清凈乃至夢(mèng)中不曾失

心念到于菩提行未曾羨慕小乘中

若有如此法最勝于諸佛法不難得

速得破壞魔羅眾當(dāng)觸最勝凈菩提

又此法本世尊說(shuō)時(shí)。七十千眾生遠(yuǎn)塵離垢法中法眼清凈。七千眾生皆發(fā)無(wú)上正覺(jué)之心。皆與不退轉(zhuǎn)記。三十千菩薩無(wú)生法中得忍。彼于后時(shí)欲護(hù)法城。無(wú)量眾生善根成就。此三千大千世界六種震動(dòng)。大光遍世。三惡寂止。諸眾生前皆見(jiàn)如來(lái)。世尊從身復(fù)放光明。以此光故。無(wú)量無(wú)數(shù)世界大光遍滿。彼等眾生光到身已。彼皆于佛隨順正念。與樂(lè)相應(yīng)去離熱惱。彼世尊光。于十方中無(wú)邊珍寶莊嚴(yán)。非一百千種色。俱致那由多百千葉蓮華出生諸處。蓮華中有似世尊奢迦牟尼如來(lái)像。然彼似如來(lái)像。彼蓮華中端坐顯現(xiàn)。彼諸處蓮華中蓮華臺(tái)上。有似喜王菩薩摩訶薩。右膝住于蓮華臺(tái)已。亦如是問(wèn)此三摩地。彼諸如來(lái)。亦如是廣說(shuō)此三摩地。一一如來(lái)覺(jué)悟成熟無(wú)量俱致那由多百千眾生。爾時(shí)世尊告喜王菩薩摩訶薩言。喜王。汝見(jiàn)普十方中似如是無(wú)量無(wú)數(shù)如來(lái)蓮華中坐及似喜王菩薩摩訶薩者不。答言。我見(jiàn)婆伽婆。我見(jiàn)修伽多。而我不知數(shù)量。佛言。喜王。能取恒河沙等數(shù)量。而不能知彼等諸佛世尊數(shù)量。所有如是諸佛世尊。汝所見(jiàn)者也。如是彼等似汝菩薩摩訶薩。亦復(fù)不能知其數(shù)量。

爾時(shí)世尊攝希有神力已。告喜王菩薩摩訶薩言。喜王。于意云何。如來(lái)從此佛土有處去耶。于坐動(dòng)耶。汝亦有處去耶。答言。不也婆伽婆。不也修伽多。佛言。喜王。以是因緣。應(yīng)知諸法皆如。生作住相。分別起出。無(wú)來(lái)無(wú)去。如所欲如所作。以無(wú)主者故。應(yīng)見(jiàn)彼等皆空分離喜王。是故汝于諸法應(yīng)當(dāng)信解。見(jiàn)如焰夢(mèng)影響水月電泡。汝等應(yīng)如是學(xué)。何以故。深深信解菩薩。當(dāng)?shù)么巳�摩地�?/p>