第一卷 蘇悉地羯羅經(jīng)

　　第一卷 蘇悉地羯羅經(jīng)

　　請問品第一

　　爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執(zhí)金剛足。發(fā)如是問。我曾往昔。于尊者所問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復(fù)聞明王。并諸眷屬。神驗(yàn)之德。唯愿尊者。廣為未來諸有情故。唯愿尊者。廣為解說。以何法則。持誦真言。次第速得成就。其請真言法雖有一體。所成就事。其數(shù)無量。云何真言相。云何阿阇梨。云何成就者弟子。云何方所為勝處。云何真言速成就。云何調(diào)伏相。云何誦真言方便及次第。云何花供養(yǎng)。云何用涂香。云何供養(yǎng)食。復(fù)燒何等香。云何然燈相。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏怨。于是三種中。各成何等事。云何上中下次第成就相。以何法請召。云何供養(yǎng)之。云何作護(hù)身。云何廣持誦何相得真言。云何作灌頂真言之儀式。云何當(dāng)受付。云何字得滿。云何得增益。云何作護(hù)摩。及以次第法。復(fù)用何物等。能令速成就。云何成藥相。云何凈持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何成就諸物相。云何而受諸物相。云何能凈諸物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。唯愿尊者。具大慈悲。一一分明。當(dāng)為我說。云何護(hù)諸成就物。及以分別為分?jǐn)?shù)。云何受用成就物。唯愿慈悲分別說。云何失物令卻得。云何被破卻令著彼。云何先知作障礙相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。唯愿尊者大慈悲。為眾生故。唯愿慈悲分別廣說。

　　真言相分第二

　　爾時吉祥莊嚴(yán)一切持明王大圣供養(yǎng)者執(zhí)金剛。告彼大精進(jìn)忿怒菩薩言。善哉善哉。大忿怒。能于我所。發(fā)如斯問。應(yīng)當(dāng)一心諦聽最上甚深秘密妙法。此蘇悉地經(jīng)。五種莊嚴(yán)。一謂大精進(jìn)。二謂明王三能除障。四能成就一切猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地經(jīng)。若有持誦余真法言不成就者。當(dāng)令兼持此經(jīng)。根本真言。即當(dāng)速成諸真言之法。于三部中。此經(jīng)為主。亦能成辦一切事。所謂護(hù)身結(jié)界召請供養(yǎng)。相助決罰教授等事。一切真言。一一次第能令得成。復(fù)次或諸心真言中。三虎吽字者。亦能成辦。如上所說一切法事。謂三虎[合*牛]字心真言曰。

　　囊(上)謨(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊莽室戰(zhàn)(二合)拏嚩曰啰(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)也乞沙(二合)細(xì)囊缽多(上)曳唵蘇地也(二合)悉地也(二合)娑去大也蘇悉地羯啰吽[合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒。

　　復(fù)次上中下成就法。如別經(jīng)中說。愿等成就者。應(yīng)解真言上中下法。此蘇悉地經(jīng)�？偼〝z三部。所作曼荼羅法佛部真言。扇底迦蓮華部真言。補(bǔ)瑟征迦金剛部真言。阿毗遮嚕迦。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。于真言中。亦應(yīng)分別三種成就。于此三部。各分為三。善解了別。于其三部。諸真言中。明王真言。是上成就。諸余使者制吒制征等真言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補(bǔ)瑟征迦。三阿毗遮嚕迦。如是三事。于三部中。各皆有三種應(yīng)須善知次第之相。

　　佛部之中用佛母號為佛眼。用此真言為扇底迦。佛母真言曰。

　　那(上)謨婆(去)伽(輕)嚩帝嗚瑟膩(二合)沙也唵嚕嚕娑普(二合)嚕若嚩(二合)里底(丁以反)瑟咤(二合)悉馱路者寧(去)薩啰嚩(引二合)啰他娑(去)馱寧(上)娑(去)嚩訶。

　　此是佛部母真言佛眼是也。

　　蓮華部中觀音母號為半拏啰嚩悉寧。用此真言為扇底迦。觀音母真言曰。

　　那啰舍(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)啰舍囊便(去)室啰(二合)嚩娑莽(二合)啰奶囊(上)者寫莽含(二合)薩啰嚩(二合)薩怛嚩(二合引)難(去)薩啰嚩(二合)微也(二合)地指抧瑳(上)迦唵微迦[齒*來]迦吒微迦吒迦楨(吒應(yīng)反)迦[齒*來]婆(去)伽(輕呼)嚩底(丁以反)微若曳莎(去)嚩訶。

　　此是蓮華部母真言。半拏啰嚩私寧是也金剛部中。用執(zhí)金剛母號為忙莽雞。用此真言。為扇底迦。金剛部母真言曰。

　　那(上)謨(上)啰怛囊(上二合)怛啰(二合)夜也那(上)莽室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細(xì)囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達(dá)哩滿馱滿馱吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　三遍此是金剛母真言。忙莽雞是也復(fù)次佛部中。用明王真言。明王號為最勝佛頂。用此真言。為補(bǔ)瑟征迦。明王真言曰。

　　囊(上)莽三曼多母馱難(去)唵悖論(引)囊莽。

　　蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利嚩。用此真言。為補(bǔ)瑟征迦。明王真言曰。

　　唵阇沒嘌(二合)妒婆(二合上)嚩囊(上)莽莎(去)嚩訶。

　　金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此真言。為補(bǔ)瑟征迦。真言曰。

　　囊(上)謨啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細(xì)囊缽多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)寧(上)素唵(二合)吽檗嘌(二合)恨儜(二合)檗嘌恨儜(二合)[合*牛]檗嘌(二合)恨儜[合*牛]阿(去)囊也護(hù)薄伽(輕)[口*梵]尾儞夜(二合)啰(引)若[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)莽。

　　又佛母部中。用大忿怒。號曰阿缽啰氏多。用此真言。為阿毗遮嚕迦真言曰。

　　吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾迦(輕)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　蓮華部中。大忿怒號曰。施嚩(去)嚩訶。用此真言。為阿毗遮嚕迦真言曰。

　　吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此真言。為阿毗遮嚕迦真言曰。

　　囊(上)謨(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室戰(zhàn)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細(xì)囊缽多曳唵阇沒嘌(二合)多軍(去)拏里佉佉卻醯卻醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也薩啰嚩(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)言(上)儜(上)缽底(丁以反)餌尾旦多羯啰(引)也吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　復(fù)次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底迦嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字缽啰(二合)閦莽字烏波閦莽字莎(去)訶(去)字者。當(dāng)知即是扇底迦真言。

　　若有補(bǔ)瑟征句嚕字。落乞澀民(彌寅反二合)那那字烏(去)乳字么羅字嚩嘌(二合)地字[口*露]波字咩馱字但囊但寧(上)也(二合)字醯里寧(上)也字蘗啰(引)莽字囊蘗啰字啰(引)瑟吒(二合)字啰(引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。當(dāng)知即是瑟征迦真言。若有吽字。賀囊(上)字[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字啰也吒也字烏瑳(去)那也字戍沙(上)也忙啰也字卻(引)那也字鴳攞也字齒曳(二合)那也字婆(去)悉咩(二合)句嚕字者當(dāng)知即是阿毗遮嚕迦真言。

　　復(fù)有真言句義慈善。當(dāng)知即入扇底迦。用若有真言句義猛怒。當(dāng)知即入阿毗遮嚕迦用。若有真言非猛。當(dāng)知即入補(bǔ)瑟征迦用。復(fù)次若欲速成扇底迦者。當(dāng)用佛部真言。若欲速成補(bǔ)瑟征迦者。當(dāng)用蓮華部真言。若欲速成阿毗遮嚕迦者。當(dāng)用金剛部真言。

　　復(fù)次此經(jīng)深妙。如天中天。亦有真言上中下。若依此法。一切諸事無不成就。此經(jīng)雖屬第三金剛下部。以奉佛敕。許通成故。亦能成就上二部法。譬如國王敕許。依行此法亦爾。準(zhǔn)義應(yīng)知。若有真言字?jǐn)?shù)雖多。初有唵字后有莎訶字。當(dāng)知此真言。速能成就扇底迦法�；蛴姓嫜猿跤袇俗帧：笥衃打-丁+(姊-女)]吒字�；蛴嗅谄兆�。此是詞聲。有如上字者真言。速得成就阿毗遮嚕迦法�；蛴姓嫜猿鯚o唵字。后無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+(姊-女)]吒字。及無嶷普等字者。當(dāng)知此等真言。速能成就補(bǔ)瑟征迦法。若復(fù)有人。欲求攝伏諸余鬼神。及阿毗舍。當(dāng)用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若有異部真言。說能成就一切事者。但能成就本部所說。不通余部。猶有經(jīng)演彼有真言。為除毒病故。說不能除諸余苦。當(dāng)即知其通一切用。善知其部。善識真言所應(yīng)用處。亦應(yīng)須知真言功力。復(fù)須善解修真言法。隨所求事。隨稱彼法。真言之相。誦彼真言。即得成就。

　　分別阿阇梨相品第三

　　復(fù)次我今當(dāng)說阿阇梨相。一切真言由彼而得。是故明知。阇梨者最為根本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴(yán)。善解一切世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴勝生長。調(diào)伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。復(fù)深信樂秘密之門�？v有小罪。猶懷大怖。身口意業(yè)。善須調(diào)柔。常樂轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典。復(fù)依法教勤誦真言。而不間斷。所求悉地。皆悉成就。復(fù)須善解。畫曼荼羅。常具四攝。為求大故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大曼荼羅。而受灌頂。復(fù)為先師。而嘆德者。汝從今往。堪授灌頂。為阿阇梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。若依此者。所受真言。速得成就。不可懷疑。不于如上阿阇梨處。擅誦真言。徒用功勞。終不獲果。弟子之法。視阿阇梨。猶如三寶。及菩薩等。為能授與。歸依之處。于諸善事。而為因首�，F(xiàn)世安樂。當(dāng)來獲果。為依阿阇梨故。不久而得無上勝事。所為菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事阇梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王。及明王妃。當(dāng)?shù)孟さ亍１責(zé)o疑也。

　　分別持誦真言相品第四

　　復(fù)次我今演說持誦真言。速獲成就法相。三業(yè)清凈。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復(fù)離慳貪。所出言辭。無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂佞。無諸疾病。常行實(shí)語。解善法事。年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。于三寶處。常起信心。修習(xí)大乘。微妙經(jīng)典。諸善功德。無懷退心。如此之人。速得成就。于諸菩薩。及以真言。常起恭敬。于諸有情。起大慈悲。如此之人。速得成就。常樂寂靜。不處眾嬈。恒行實(shí)語。作意護(hù)凈。如此之人。速得成就。若聞金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞?wù)嫜苑ā�則身毛皆豎。心懷踴躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。自見悉地。如經(jīng)所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成就。若復(fù)有人。于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗(yàn)。不可棄舍。倍增廣愿。轉(zhuǎn)加精進(jìn)。以成為限。如此之人。速得成就。

　　分別同伴相品第五

　　復(fù)次當(dāng)說。其同伴相福德貴族生者。常樂正法。不行非法。復(fù)懷深信。離諸恐怖。精進(jìn)不退。奉持尊教。常作實(shí)語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過極長。復(fù)不極短。不過極肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。離如此過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言及曼荼羅法。供養(yǎng)次第。諸余法則。常修梵行。能順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強(qiáng)記不忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復(fù)有慈悲。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦。所持真言。與尊行同。兼明結(jié)界。護(hù)身等法。如是之伴。當(dāng)速得成就。三業(yè)調(diào)善。曾于師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習(xí)邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅(jiān)固。終無退心。得如是伴。當(dāng)速成就。于多財利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復(fù)于行者處。心無舍離。若欲成就諸余藥等。為作強(qiáng)緣。不應(yīng)舍離。自然圣戒。具如是德。說為勝伴。于行者處。無所規(guī)求。未得悉地。成就以來。終不舍離�？v淹年歲。復(fù)無悉地。終不懷于舍離之心。假有大苦及余難事。逼切身心。亦不應(yīng)舍。具如是德。說為勝伴。若有如前。種種德行�？澳艹删汀Ｗ钌蟿偈��？v無前德。但明真言。成就法則。并復(fù)善解諸曼荼羅。智慧高明。復(fù)加精進(jìn)。勝持誦者。如是之伴。亦能成就。最上勝事。為愿成就。最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂。及以護(hù)摩。隨時所辦。香花然燈。諸余次第。擁護(hù)簡擇。隨所有為。并須助作。非直助修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福德伴。依于經(jīng)法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。時有忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之時。須常以手。而按其藥�；蛞圆莞�。而用按之。念誦作法。事務(wù)雖多。修行之者。持誦不得廢忘。欲了之時。其伴當(dāng)須側(cè)近而立�？幢俗鹫吣钫b既勞�；蚩滞�作發(fā)遣神法。置數(shù)珠法。及余法等。見忘作處。應(yīng)助作之。其伴常須持誦供養(yǎng)。所作諸事。而生福德。并皆回向。持真言者。滿所求愿。有所指受唯共伴語。既欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉(zhuǎn)合語。不得參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。亦令持者。所食錯者。如依法制。具如是者�？盀樽钌�。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一如前說。

　　簡擇處所品第六

　　復(fù)次演說持誦真言成就處所。于住何方。速得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最為勝上。速得成就。尼連禪河。于彼岸側(cè)。無諸難故。其地方所。速得悉地�？v有諸難。不能為障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就�；蛴诜鹚�。轉(zhuǎn)法輪處�；蛴诰惺�那城佛涅槃處�；蛴阱扰�羅城佛所生處。如上四處。最為上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又于諸佛所說勝處。復(fù)有菩薩所說勝處。八大塔處�；蛴诿�山。多諸林木。復(fù)多果實(shí)。泉水交流。如是之處。說為勝處�；蛴谔m若。多諸花果。復(fù)有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復(fù)有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。復(fù)無羆熊�；⒗堑全F。如是之處。說為勝處。或無苦寒。復(fù)無大熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。說為勝處。或于山傍�；蛴谏椒屙��；颡�(dú)高臺�；蛴谏礁�。彼復(fù)有水。如是之處。說為勝處復(fù)有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪作護(hù)摩。如是之處。說為勝處�；蛴诎仓�舍利塔前。或于山中安舍利處。或四河邊�；蛴刑m若。種種林木。而為嚴(yán)飾。無多人處�；蛴诤�林煙不絕處�；虼蠛影��；蛴谠�有多牛居處�；蛴阱莫�(dú)大樹之下。神靈所依。日影不轉(zhuǎn)。或多聚落。一切祠祀處�；蛴谑�字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經(jīng)行。所至之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民眾。深信三寶。弘揚(yáng)正法。如是之處。速得成就。

　　復(fù)有國土。多諸人眾。并具慈悲。如是之處。速復(fù)成就。既得如是。上妙處所。應(yīng)須簡擇地中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如悉地法。善須分別。三部處所。

　　復(fù)須分別扇底迦法。補(bǔ)瑟征迦。阿毗遮嚕迦。如是三法。復(fù)須分別上中下�；蚣从谑翘庪S心所置。應(yīng)涂灑掃。作諸事業(yè)。速得成就。悉地之法。

　　分別戒法品第七

　　復(fù)次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久當(dāng)獲成就。若有智者。持諸真言。先斷于瞋。乃至天神不應(yīng)生忿。復(fù)于余持真言者。復(fù)不懷瞋于諸真言。不應(yīng)擅意。乃至功能。及諸法則。而分別之。應(yīng)于諸真言。及以法則。深生敬重。于諸惡人。善須將護(hù)。何以故。能障大事。及壞彼故。于阿阇梨所。縱見愆過。身等三業(yè)猶不生于憍慢之意。亦口不談種種是非。心意終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶�？v懷大怒。終不應(yīng)以自所持真言�？`他明王。及生損害。并苦治罰。亦復(fù)不應(yīng)作降怨法。未曾于阿阇梨處。而受真言者。不應(yīng)與彼許與受之。于三寶處。不生恭敬。復(fù)是外道。雖于阿阇梨所受得真言。亦不可與彼。及至手印。及以真言。并功能法。及普行法。并不得與。未曾經(jīng)入曼荼羅者。亦不授與。不應(yīng)跳陌一切有情兩足之類。及至多足亦復(fù)如是。又不應(yīng)陌諸地印過。所謂錘輪杵螺拔折羅等。及以素成。并不應(yīng)陌。諸余藥草根莖枝葉。及以子實(shí)。亦不應(yīng)陌。亦不棄于不凈之中。若樂成就真言法者。應(yīng)詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應(yīng)生諦信。不懷疑心。持真言者。不應(yīng)與彼別持誦人。更相試驗(yàn)。若緣小過。亦不應(yīng)作降伏之法。樂成就者。不應(yīng)歌詠。共人調(diào)戲。又為嚴(yán)身。涂香莊飾。及帶花鬘。亦不跳行。不應(yīng)河中浮戲而樂其身。諸戲調(diào)笑皆不應(yīng)作。三業(yè)不善。能不應(yīng)作。所謂虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習(xí)學(xué)。亦復(fù)不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語。不應(yīng)與于諸人談話。唯除同伴。當(dāng)念誦時�？v是同伴。亦不與語。持誦余時。自非所須。不與伴語。亦不以油涂身。又不應(yīng)吃五辛慈蔥蘿卜油麻。及余一切諸菜茹米粉豆餅。并[飢-幾+(卄/丞)]畢豆及油麻餅。并作團(tuán)食。皆不應(yīng)吃。一切毗那夜迦所愛之食。及供養(yǎng)殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應(yīng)食。一切車乘。若有因緣許乘車。騎乘不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴(yán)身之具。所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因緣事。不應(yīng)以手揩手。以腳揩腳。不應(yīng)一切水中。及側(cè)近水大小便利。不但以手承食而食。亦不用錘銅器食諸葉。不翻盛食。不應(yīng)臥大小床榻。不得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清凈而臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當(dāng)臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得再食。不應(yīng)斷食。不應(yīng)多食。不應(yīng)全少。于食有疑。不須食之。一切調(diào)戲。及多人叢聚。乃至女人。皆應(yīng)入中。亦不得看。他身口意等所愛好房。及好飲食。皆不應(yīng)樂著。應(yīng)受惡房及惡飲食。皆不應(yīng)棄。不應(yīng)著紫色衣裳。及不應(yīng)著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應(yīng)著內(nèi)衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉地。復(fù)不可言宿世之業(yè)。身癭諸疾。終應(yīng)違闕。念誦之業(yè)。阿阇梨邊所受真言。終不應(yīng)棄。于其夢中�；蛴�虛空。有聲告言。汝不應(yīng)持是真言法。亦不舍棄。復(fù)不瞋彼。何以故。并是魔故。唯須精進(jìn)。不應(yīng)退轉(zhuǎn)。心不惡思。攀緣諸境�？v放諸根。恒常護(hù)凈。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應(yīng)攝伏魍魎鬼魅。亦不應(yīng)用護(hù)自他身。亦不救難。及禁諸毒。所持真言。諸余真言。亦不應(yīng)作。所有隨用真言真言。皆應(yīng)頞頻而作念誦。亦不共人競斗效驗(yàn)。若欲求悉地。當(dāng)須三時持誦。洗凈之時。非但空水。和真言水。而洗凈之持誦凈水真言曰。

　　唵吽賀囊(上)嚩啰(二合)嚩日[口*(隸-木+士)]儜(上)賀。

　　澡浴之時。應(yīng)用凈土遍身涂洗應(yīng)用真言土。誦經(jīng)七遍。土真言曰。

　　唵嚩啰(二合)賀啰吽。

　　水土之中。多有障難。毗那夜迦。先須發(fā)遣。然后用之。誦此真言。而趁遣出于水土中。遣障真言曰。

　　囊(上)謨(上)嚩啰(引)也吽賀囊(上)廣囊(上)莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)啰也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　又先取水以手和攪。誦真言訖而用。洗浴真言曰。

　　囊(上)謨(上)啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也那(上)莽室戰(zhàn)(二合)拏縛日啰(二合)簸儜(上)曳摩訶藥乞沙(二合)細(xì)囊缽多(上)曳那(上)謨(上)嚩日啰(二合)句嚕馱也缽啰(二合)若嚩(二合)里多儞(去)缽多(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*風(fēng)]啰嚩(去)也阿徙母(輕呼)娑啰嚩日啰缽啰輸簸舍賀娑多(二合去)也怛儞也(二合)唵闇沒[口*栗](二合)多軍(去)拏里佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)賀賀囊囊(上)挪賀挪賀缽者缽者蘗[口*栗](二合)恨儜蘗[口*栗]恨儜(二合)滿馱滿馱蘗啰若(二合)蘗啰若(二合)怛啰若(二合)怛啰若(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也婆伽梵囊(上)沒[口*栗](二合)多軍拏里慕(引輕)啰彈難(二合)多(上)拏(上)也嚩日啰(二合)儜(上)薩啰嚩(二合)尾近近囊(上)微囊也劍(引)寧(上)嚩(去)啰也摩訶(去)言(上)儜(上)缽底餌尾旦多迦啰(去)也吽[合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句[口*路]馱(引)囊(上)囊(二合上)曳娑嚩訶(去)

　　三遍用此真言水。隨意洗浴。之時不應(yīng)談話。洗浴未已來。當(dāng)須心念。次下心真言。浴時心真言曰。

　　唵闇沒(二合)帝吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　洗浴既了。應(yīng)以兩手掬水一掬。用前心真言。真言之經(jīng)七遍用灌其頂。如是三度。應(yīng)結(jié)頂發(fā)。亦誦真言經(jīng)余七遍。當(dāng)頂作發(fā)。若是出家。應(yīng)以右手而作為拳。置于頂上。如前遍數(shù)。同結(jié)頂發(fā)真言曰。

　　唵蘇悉地羯哩莎(去)訶。

　　次應(yīng)洗手取水三度漱口。然后洗自本尊。用本真言。誦經(jīng)七遍。誦漱口真言。遍身五處真言曰。

　　唵枳里枳里嚩日啰(二合)吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

　　洗浴都了想浴本尊。復(fù)于其處。當(dāng)誦所持真言。任誦多少。然后可往。常念誦處。乃至未到。彼所已來。應(yīng)離一切貪癡等。隨不善業(yè)。一心清凈。敬想本尊。而徐徐往。堅(jiān)持禁戒。如前所制。既到彼所。即應(yīng)如法。作諸法事。而念誦之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當(dāng)轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典�；蜃髦贫唷ＶT余善事。常不廢忘。應(yīng)三時歸依三寶。三度懺悔。諸余罪業(yè)。三時發(fā)菩提心。三時發(fā)愿愿成勝事。若如是作。速得成就。為除罪故。應(yīng)常以香泥造俱胝像塔。燒香散花。贊嘆供養(yǎng)。作諸善業(yè)。常行惠施。具大慈悲。于諸法教。不生慳吝。常懷忍辱精進(jìn)。堅(jiān)固不退。六念在心。所聞經(jīng)典。諦思其義。常須轉(zhuǎn)讀。真言功能。常須供養(yǎng)。真言法經(jīng)。依經(jīng)善盡妙曼荼羅。應(yīng)須念念發(fā)大菩提。先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優(yōu)婆塞。次優(yōu)婆夷。隨次第而入。并皆堅(jiān)固。發(fā)菩提心。決定正見。既入曼荼羅畢已。應(yīng)當(dāng)授與。結(jié)手印法。及真言等。明藏法則。復(fù)應(yīng)廣為宣說。一切真言法則�；蚴�四日�；蛟掳巳�。及月盡日�；蚴�一日十五日。如是日倍加。供養(yǎng)香花食等。一切供具。及以持誦。并作護(hù)摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言成就。作護(hù)摩時。常須以手。執(zhí)持拔折羅。誦真言之經(jīng)余千遍。辦事金剛真言曰。

　　唵度囊(上)嚩日啰賀。

　　欲作辦事諸業(yè)跋折羅者。應(yīng)用天火。所燒之木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀木。隨取一木。作跋折羅。應(yīng)施三股。護(hù)摩之時。及念誦時。常以右手。而執(zhí)持之。能成諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執(zhí)所有一切毗那夜迦。及余作障。悉皆恐怖。馳散而去。紫檀香涂。其拔折羅。置本尊前。所說真言。持誦花香。而供養(yǎng)之。其諸事業(yè)。金剛秘密。微細(xì)奇能。成就諸余事等。作諸事時。常須右臂手常以真言索繼帶。右手持珠索。以香臂。以香而涂。持誦真言�；蛞话俦椤；蛞磺П椤ＡI索真言曰。

　　唵句蘭達(dá)哩滿馱滿馱吽泮吒(半)

　　此明王大印號忙莽雞。能成一切。明王真言。亦能增益。及能滿足。真言字句。亦能成就。諸余法事。乃至護(hù)身。清凈等事。非但是諸明王母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕(二合)捺啰(二合)又穿于索中心而作為結(jié)。準(zhǔn)金剛部。作索之法。應(yīng)知二部。用蓮子等。而作為。結(jié)佛部索者。應(yīng)用佛母真言。若蓮花部索。應(yīng)用半拏啰嚩斯泥真言曰(如前)帶持此等索者。毗那夜迦不能為障。佛部索者。應(yīng)用佛母真言。其真言號為佛眼真言如前若蓮華部索。應(yīng)用半拏羅嚩斯泥真言如前。

　　帶持此等索者毗那夜迦。不能為障。身得清凈。速得成就。滿所求愿。又作法時。當(dāng)用茅草。而作指釧著于右手。無名指上。應(yīng)當(dāng)部三字。半心真言�；蚪�(jīng)百遍�；蚯П�。后安指上。

　　佛部心真言曰。

　　爾囊(一)爾迦(輕)

　　蓮華部心真言曰。

　　阿(去)路力迦(輕)

　　金剛部心真言曰。

　　嚩啰地嘞(二合)迦(輕)

　　若供養(yǎng)之時。持誦之時。護(hù)摩之時。應(yīng)著草釧。以著此草镮故。罪障除滅。手得清凈。所作皆成。復(fù)取白氎絲。及以麻縷。令童女染。而紅色或郁金色。合令作線取結(jié)。為真言索。持誦七遍。而作一結(jié)。一一如是。乃至七結(jié)。置本尊前。以真言持經(jīng)一千遍�；虺终b時。及護(hù)摩時。欲臥之時。應(yīng)以系腰。夜臥之時。不失精穢。故應(yīng)須經(jīng)。持索真言曰。

　　唵賀啰賀啰滿馱滿馱訖啰(二合)馱羅尼(上)悉馱啰贊(二合)莎嚩訶(去)

　　念誦之時。及護(hù)摩時。須上下著衣。偏袒右肩。若以臥時洗凈。及浴之時。不在此制。所著上衣應(yīng)真言之若大小便。應(yīng)著木履。若于本尊前。及和尚阿阇梨前。并余尊宿前。不應(yīng)著之。于諸著之。于諸尊處。用身口意。而供養(yǎng)之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。常應(yīng)禮敬。若遇外天。形像之前。但應(yīng)合掌。或誦伽他。若見尊者。亦應(yīng)致禮。若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩。不思議事�；蚵�?wù)嫜运�。成就諸事。皆應(yīng)以歡喜心懷踴躍。若欲速成。常應(yīng)精進(jìn)。不生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是。當(dāng)違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根。恒須護(hù)念。不應(yīng)貪愛。復(fù)應(yīng)常行。如前所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業(yè)。至于暮間。即作懺悔。若于夜中。造諸惡業(yè)。至晨朝時。誠心懺悔。復(fù)須清凈。念誦真言。及諸事等。如依本戒。應(yīng)須如是。不應(yīng)遣度。時日當(dāng)于明王戒中。常須作意。不久住于悉地之中。

　　供養(yǎng)華品第八

　　復(fù)次分別說三品法。扇底迦。補(bǔ)瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。及余諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂圣者說。諸天說。諸地居天說。是為三部。圣者謂。佛菩薩聲聞緣覺說者。是為圣者真言。諸天說者。從凈居天。乃至三十三天。諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉羅剎。阿修羅龍。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應(yīng)用圣者真言。若作補(bǔ)瑟征迦法者。應(yīng)用諸天真言。若作阿毗遮嚕迦法者。應(yīng)用地居天真言若求上成就者。應(yīng)用圣者真言。若求中成就者。應(yīng)用諸天真言。若求下成就者。應(yīng)用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當(dāng)?shù)扔�。水陸所生諸種色華。名色差別。各依本部。善分別之。以真言華。當(dāng)奉獻(xiàn)之。發(fā)是愿言。此華清凈。生處復(fù)凈。我今奉獻(xiàn)。愿垂納受。當(dāng)賜成就。獻(xiàn)華真言曰。

　　唵阿[可*欠]啰阿[可*欠]羅薩嚩苾地耶馱啰布爾底莎婆訶。

　　用此真言。真言華三部供養(yǎng)。若獻(xiàn)佛華。當(dāng)用白華香者。而供養(yǎng)之。若獻(xiàn)觀音。應(yīng)用水中所生白華。而供養(yǎng)之。若獻(xiàn)金剛。應(yīng)以種種香華。而供養(yǎng)之。若獻(xiàn)地居天。隨時所取。種種諸華。而供獻(xiàn)之。

　　應(yīng)獻(xiàn)華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻卜迦華。龍蕊華。(以母)縛句藍(lán)華。俱勿頭華。婆羅樹末利華。舉亦迦華。破理迦華。句�？`劍華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒[口*栗]拏?cè)A。彥陀補(bǔ)濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折利通。九種不得�；ビ弥T華。如作法時。求不得者。隨所得華。亦通供養(yǎng)。若以華供獻(xiàn)。應(yīng)用當(dāng)部華真言華獻(xiàn)。若無華獻(xiàn)。應(yīng)用蘇啰三枝葉�；蛎�嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹捹ひ�。阏罗惹鍩醻。及蘭香等葉。而贊獻(xiàn)之。如無此等枝葉。應(yīng)用嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香藥根。香果根等。亦通供養(yǎng)。所謂丁香豆蔻。肉豆蔻。甘蒱桃。諸香果等。亦通贊華。用供養(yǎng)之。若無如上華葉根果獻(xiàn)者。曾聞獻(xiàn)供養(yǎng)華�；蜃栽�獻(xiàn)華。隨所應(yīng)令運(yùn)想供養(yǎng)。最為勝上供養(yǎng)尊法。雖有如前華果等獻(xiàn)。若能至心虔恭合掌。頂奉供養(yǎng)本尊華果。如是心意供養(yǎng)。最上更無過者。常應(yīng)作致。如是供養(yǎng)。勿懷疑惑。則得成就。

　　涂香藥品第九

　　復(fù)次今說三部涂香藥法。隨諸真言供養(yǎng)者。能成就眾福。其香藥名曰香附子。句吒曩吒青木香嚩落迦烏施啰舍哩嚩[竺-二+梫]香沉香郁金香白檀香紫檀香嚩啰拏肥嚕缽羅拏劍娑啰獻(xiàn)(云五玄私)娑北嘞迦缽持莽劍(云柏木)帶啰缽[口*栗]抳迦利也劍(或五里而啰云里佛刷子)丁香婆羅門桂皮天木缽孕瞿閼乳難燥啰盆泥詞細(xì)羅縛嚕劍迦畢貪姥達(dá)啰訖啰母劍頗里迦[身*寧]囊里迦始嚩擔(dān)臂蘇嚩[口*栗]拏賒迦藍(lán)忙睹掑炔⑵ざ嗬??℃兜玔口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽難莽嚕聞毋羅計(jì)施疣(云水蘇)忙羅本囊言醫(yī)羅米夜杰啰曩卻設(shè)癡羅嚩利嚩濕比迦但胡[卄/綏]儞閻設(shè)多補(bǔ)濕波(回香)訶[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草拏迦腳(白豆蔻)句藍(lán)若(而夜反)底都以反云肉豆蔻。頗羅諸羅。劍劫泮藍(lán)娑縮儞閻地夜莽劍戰(zhàn)荼都嚕(蘇合香)瑟劍缽羅娑但婆嚩計(jì)薩藍(lán)等類。及膠汁。所謂龍腦香言陀羅娑娑遮啰娑安悉香薰陸香。設(shè)落翅勢縛婆娑華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍(lán)華。擯抳劍華。優(yōu)缽羅華。得檗嚂華。捃難華。迦羅末華等。于林邑蘭若。水陸所生。如上等應(yīng)須善知。三部三品等用華供養(yǎng)。用忙攞底華。得檗嚂華。捃難華。末理迦華。喻底迦華。那龍蕊華。如上等華。佛部供獻(xiàn)。用優(yōu)缽羅華。俱勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底迦迦本那言華。得檗嚂華。如上等華。觀音部中。供養(yǎng)為勝。用青蓮華缽。孕衢華葉枝條。余不說者。等通金剛部中供獻(xiàn)。如上華中。白色者作扇底迦法。黃色者作補(bǔ)瑟征迦法。紫色者作阿毗遮嚕迦法。如是華中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮嚕迦法。味淡者作補(bǔ)瑟征迦法�；蛴袃籼�。所生枝華�；蚴忌�牙茅草�；蛐〔萑A�；蛑袠淙A。大樹華。種種諸華。隨類當(dāng)用。其闇底蘇末那華。唯通獻(xiàn)佛。若紅蓮華。唯通獻(xiàn)觀音若青蓮華。唯通獻(xiàn)金剛。各說為上。佛部中作扇底迦法。用闇底蘇末那華。作補(bǔ)瑟征迦法。用紅蓮華。作阿毗遮嚕迦法。用青蓮華余二部中。類此作之。上色香華。下色香華。隨事分用�；蛉A條或用墮華。以獻(xiàn)天后。說為上勝。紫白二色。羯羅末羅華。用獻(xiàn)忿怒尊主。及諸使者。說為上勝。向吒惹華。底落迦華。婆羅華。迦[口*栗][月*匿]迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦侘嚂華等。隨取真言一遍。通三障。而供養(yǎng)之。及上中下除災(zāi)等三。復(fù)以種種諸華。合成為鬘�；蛞苑N華聚。供養(yǎng)遍通九種。用諸華中。唯除臭華刺樹生華�？嘈廖度A。不堪供養(yǎng)。前廣列華。無名之者。亦不應(yīng)用。又木莖華。計(jì)得劍華。阿地目得迦華。瞢句藍(lán)華。佞簸華等。亦不應(yīng)用。長時供養(yǎng)。通九種者。紅華閦弭華。缽羅孕句華。嗗路草等。及稻谷華。油麻相和供養(yǎng)。如上所說。種種華等供養(yǎng)。最為勝上。如無此類。諸華獻(xiàn)者。但用白粳米。擇簡碎者。而供養(yǎng)。亦迦等及余有膠樹香者。并隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。三物合和為涂香。佛部供養(yǎng)。又諸香樹皮。及白旃檀香。沉水香。天木香。前香等類。并以香果。如前分別。合為涂香。蓮華部用。又諸香草根華果葉等。和合為涂香。金剛部用�；蛴型肯�。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦通三部�；蛭ǔ了�香。和少龍腦香。以為涂香。佛部供養(yǎng)。或唯白檀香。和少龍腦香。以為涂香。蓮華部用�；蛭ㄓ艚鹣恪：蜕冽埬X香。以為涂香。金剛部用。又紫檀以為涂香通于一切金剛等用。肉豆蔻腳白羅惹底蘇末那�；驖裆趁厶K濕咩羅缽孕瞿等。以為涂香。用獻(xiàn)一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜肉豆蔻。以為涂香。用獻(xiàn)明王妃后。又白檀沉水郁金。以為涂香。用獻(xiàn)明王。又諸香樹皮。以為涂香。用獻(xiàn)諸使者。又隨所得香。以為涂者。獻(xiàn)地居天。或單用沉水香。以為涂香。通于三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補(bǔ)瑟征迦法。用黃色香。若阿毗遮嚕迦法。用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若欲中悉地者。用堅(jiān)木香及以華。若欲下悉地者。用根皮香華果。以為涂香。而供養(yǎng)之。和合香分不應(yīng)用。于有情身。分香謂。甲麝紫欽等香。及以酒酢�；蜻^分者。世所不應(yīng)用供養(yǎng)之。又四種香。謂涂香末香顆香丸香。隨用一香。盡壇為華。日別供養(yǎng)。欲獻(xiàn)之時。誓如是言。此香芬馥如天妙香。清凈護(hù)持。我今奉獻(xiàn)。唯垂納受。令愿圓滿。涂香真言曰。

　　阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅(一)薩嚩苾地(二)耶馱羅(三)布爾羝莎嚩訶

　　誦此真言。涂香復(fù)誦。所持真言。凈持如法。奉獻(xiàn)于尊。若求諸香。而不能得。隨取涂香。而真言之。復(fù)用本部涂香真言。香已奉獻(xiàn)本尊。

　　分別燒香品第十

　　復(fù)次令說三部燒香法。謂沉水白檀郁金香等。隨其次第。而取供養(yǎng)�；蛉�種香。和通三部�；蛉∫幌�。隨通部自列香名曰室唎吠瑟吒劍汁娑折(云沙羅膝)啰娑乾陀羅素香安悉香娑落翅香。龍腦香。薰陸香。語苫地夜日劍只哩惹蜜。訶梨勒砂糖香附子蘇合香沉水香縛落劍白檀香紫檀香(五葉)松木香天木香。囊里迦缽哩閉攞縛烏施藍(lán)石蜜甘松香及香果等。若欲成就三部真言法者。應(yīng)合和香室唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻(xiàn)諸天。安悉香。通獻(xiàn)藥叉。薰陸香。通獻(xiàn)諸天天女。娑折羅娑香。獻(xiàn)地居天。娑落翅香。獻(xiàn)女使者。乾陀羅娑香。獻(xiàn)男使者。龍腦香。乾陀羅娑香。娑折啰娑香熏陸香。安悉香。薩落翅香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅(jiān)木香為中。余華葉根等為下。蘇合沉水郁金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉香。薰陸為第三香。如是三種和香。隨用其一遍通諸事。又地居天等。及以護(hù)衛(wèi)。應(yīng)用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和為香。供養(yǎng)彼等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑訶梨勒石蜜。和合為香。通于三部。一切事用�；蛴幸幌�。遍通諸事。如上好香。眾人所貴。妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸余事用。如上所說。合和香法。香法善須分別。應(yīng)其所用。根葉華果。合時持獻(xiàn)。又有四種香。應(yīng)須知之。所謂自性香。籌丸香。粗末香。作丸香。亦須要知。應(yīng)用之處。若扇底迦法。用籌丸香處。若阿毗遮盧迦法。用塵末香。若補(bǔ)瑟征迦法。用作丸香。攝通一切用。自性合籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。應(yīng)用好蜜合和丸香�；蛞蕴K乳砂糖。及蜜和香。自性香上應(yīng)著少蘇如求當(dāng)部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當(dāng)部。先誦此部香真言。香咒然后。誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫欽等香。亦不應(yīng)用。末儞也等。而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以此林野。樹香膠香。能轉(zhuǎn)一切諸人意愿。諸天常食。我今將獻(xiàn)。哀愍垂受。燒香真言阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅薩嚩苾地耶馱羅布爾羝莎嚩訶

　　誦此真言。真言香須誦。所持真言。真言香燒。如法獻(xiàn)故。