第三卷 蘇悉地羯羅經(jīng)

　　第三卷 蘇悉地羯羅經(jīng)

　　光顯品第十九

　　復(fù)次今說增益神威。令使歡喜。所持真言。而速成就。先具香水。澡浴身手。于上時日。加諸供養(yǎng)。復(fù)取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。誦真言經(jīng)二十一遍�；蚪�(jīng)七遍�；驎r三遍。先觀真言。字?jǐn)?shù)多少。而念誦之。奉獻(xiàn)本尊。次獻(xiàn)涂香。及以燒香。奇香氣者。復(fù)獻(xiàn)飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復(fù)作護(hù)摩。燒木一百八撅木不過量。次用乳酪和蜜護(hù)摩一百八遍。次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護(hù)摩。此三護(hù)摩。經(jīng)三七日。或復(fù)五日�；驈�(fù)三日。此三日既了。應(yīng)取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復(fù)作護(hù)摩。此既終取閼伽器。誦以真言。經(jīng)一百八遍。傾致少水。而作護(hù)摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截漸其威。自得增益。或真言損益�；虮涣_[口*截]真言不行�；虮幌悼`真言。遞相交雜�；蛘嫜宰衷黾�。如上等患。盡皆除去。而得增威。諸護(hù)摩中。所說藥草。隨取其一。經(jīng)一百夜。而作護(hù)摩真言。歡喜而得增威。復(fù)取諸香。和作香泥。作本尊形。獻(xiàn)忙攞底華。燒膠樹香�；驁阅鞠恪Ｒ蝗杖龝r。誦以真言。一百八遍。真言歡喜而得增威。作此尊形。置荷葉上�；虬沤度~�；蛉闃淙~�；蛑T草葉。非直盡日夜亦獻(xiàn)之。法事了時。如法發(fā)遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地。

　　本尊灌頂品第二十

　　復(fù)次先承事了。若欲真言主增加威德故應(yīng)灌之。取以金瓶�；蜚y銅等�；蛐峦咂�。盛滿香水。置于五寶。華葉果香。五種谷子。種種涂香�；驁灾T香末。以新彩帛系其瓶。項[打-丁+(乖-北+比)]諸亸樹枝�；蛉闃渲ΑＳ貌孔鹬髡嫜�。或用部母真言。一百八遍。然后灌其真言主頂。應(yīng)用金作�；蛞猿撂�。而作其形。置于座上。而灌頂之。灌頂既了。復(fù)當(dāng)獻(xiàn)華香等物�；蛑T瓔珞。種種供養(yǎng)具。而供養(yǎng)之。及作護(hù)摩。并加念誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事者。作念誦時。應(yīng)灌本尊。取閼伽器。摽相本尊。而灌頂之�；蜃栽×藭r。復(fù)應(yīng)想念本真言主。三度七度。而灌頂之。先承事時。不應(yīng)廢忘。或時用蘇�；驎r用蜜。盛滿瓶中。內(nèi)置七寶。如法執(zhí)持。灌本尊頂。所祈之愿。速得滿足。

　　祈請品第二十一

　　復(fù)次廣說祈請法則。于白黑二月八日十四日十五日�；蛉赵挛g時。一日不食�；蚪�(jīng)七日。澡浴清凈。著新凈衣。離此晨日。而祈請者。應(yīng)用白月。誦扇底迦真言。而祈請之。復(fù)于暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清凈。除諸垢穢。灑沾五處。如法供養(yǎng)。本真言主。復(fù)獻(xiàn)閼伽。加誦真言。一百八遍。用阇底華粖。大開者灑栴檀香水。持奉獻(xiàn)之。又廣獻(xiàn)食。名烏那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養(yǎng)。先取牛蘇。而作護(hù)摩。一百八遍。次用娑護(hù)摩。一百八遍。用白氎縷。或布線縷。令童女合。索一真言一結(jié)。當(dāng)結(jié)七結(jié)。復(fù)真言七遍。系在臂肘上。左脅而臥。思念真言主。得進(jìn)止已。隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。于其夢中。見自部主。或見真言主�；蛞娒魍�。當(dāng)知此相成就之相。或見三寶�；蛞娭T菩薩。或見四眾。或見供養(yǎng)者。悉地之相�；蛞娮陨碚b持真言。作諸事等�；蛞娚碇�白凈衣服。或見他來恭敬供養(yǎng)。當(dāng)知勝上悉地才近�；蛞姲l(fā)山峰�；蛞姵讼蟆；蛞姸却蠛雍�。或見升果樹上。或見乘師子�；虺伺Ｂ古c諸余等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽�；蛞娒琅�身被瓔珞手持華瓶�；蛳闳A蓋。圍繞行道�；蛞娛艿�。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之相�；驂舻萌A果根牛蘇乳酪稻華等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數(shù)珠。得是相者。當(dāng)知即須。更作持誦法。或見熏馥自身�；蛞娫柙∏鍍�。或見身帶瓔珞。見是相已。便作持誦。當(dāng)速悉地。作持誦法。取阇底華。一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍而供養(yǎng)之。復(fù)取白檀香。真言百八遍知是祈請隨意臥。夢本真言自當(dāng)現(xiàn)相。又取烏施羅藥搗。和作真言形像。以弭烏里迦蟻土和作其器。滿盛牛乳。置像乳中�；蛴锰K乳蜜和置像。于中誦一百八遍。三時供養(yǎng)。如是供養(yǎng)。本尊歡喜。速得相現(xiàn)。復(fù)于白黑二月八日十四日十五日�；蛉赵挛g日。不食持齋。廣作供養(yǎng)。以七膠香。及五堅香等二香等。一誦真言。一作護(hù)摩。數(shù)滿一千二百遍已。所祈之愿。速見前相。祈請范則。若依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。

　　受真言品第二十二

　　復(fù)次廣說受真言法。雙膝著地。先于尊者阿阇梨處。廣作布施。手捧妙華。發(fā)殷重心。于阇梨處。三遍口受真言。多者受誦不得。應(yīng)用紙葉牛黃。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼羅已。后于余時。受真言于良日時。于尊者阿阇梨處。廣作奉施。如前受之。知是正受真言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持誦者。亦不得成就復(fù)以新瓶。離諸病者。置葉七寶。五谷一一如法。唯不著水。作至誠心。廣作供養(yǎng)阿阇梨。先取紙葉。書寫諸真言主名。置于瓶中。莊嚴(yán)供養(yǎng)。如灌頂法。作此時或經(jīng)一日�；蚪�(jīng)三日。不食齋戒。于日暮間。則以牛黃。抄諸真言名號。置于瓶中。獻(xiàn)以涂香華香燈食。并以本真言。作護(hù)摩法。一百八遍。廣作勤求。圣眾諦聽諦聽。三日令其弟子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環(huán)。以用真言。誦一百八遍真言。其瓶并以香熏。飲心作禮。令取一葉。已復(fù)重頂禮。如是受者。速得悉地。若更別誦。諸余真言。所受真言。退失悉地。若于弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應(yīng)依軌則。如法受之。為先誦持故。弟子不失。當(dāng)?shù)孟さ�。先于真言主處。啟請陳表授此真言。與斯弟子。愿作加被。速賜悉地。手捧香華。誦一百八遍�；蛞磺П�。便呼弟子。來授授與之。復(fù)作是言。我于今時�；乇颈久髦鳌Ｊ谂c弟子。唯愿照知。為作悉地。弟子應(yīng)言。我于今時。已受明主誓。從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子。受真言法。當(dāng)?shù)贸删汀ｋx此受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。于中決定。成就無疑。申先悉地。不先承事。真言既爾。悉地等受藥法亦然�；驈�(fù)有人。先承事已。次合念持。依于法則�；厥谂c人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。受真言者。為悉地故。先于師主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩尼。諸雜寶物。種種谷麥蘇蜜乳酪。男女童仆。種種臥具。奇妙革屣。嚴(yán)身之具已成就。藥象馬牛犢。諸余乘等。乃至自身。亦將奉施。為仆所使。久經(jīng)承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重奉施。如是行施。速得悉地。應(yīng)說如上。種種之物。先須奉施。阿阇梨已。然后于真言妙句。

　　滿足真言品第二十三

　　復(fù)次持誦之人。于其夢中。見真言主身諸支分加者。應(yīng)知真言字加。若支分減少者。應(yīng)知真言字少。委是相已。作滿足法�；蛞娬嫜�。與受持者。異或加減。字?jǐn)?shù)不用。心便生疑。應(yīng)依法作滿足之。先以紙葉。牛黃稀寫。所錯真言。如法供養(yǎng)。明王真言。及衛(wèi)護(hù)已。置真言主座。復(fù)取乳木。并依本法。但用空蘇。為求明王。而加助故。應(yīng)作護(hù)摩。布茅草鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯愿諸佛。及諸圣眾加助衛(wèi)。如是啟已。于茅草上頭向東臥。于其夢中。本尊示相。牛黃所寫。紙葉之上。有減。本尊牛黃題注。字?jǐn)?shù)滿足。乃至加減點畫。亦皆揩定。真言不錯。但云不錯。或于夢中。指受滿足。依此作法。衛(wèi)護(hù)為除魔故。

　　增力品第二十四

　　復(fù)次謂欲增加威力。應(yīng)作護(hù)摩。或用蘇蜜。或時用乳。各各別作�；蛴糜吐樽o(hù)摩�；蛴媚z香和蘇護(hù)摩。或用蓮華。和蘇護(hù)摩。或時空用娑阇羅娑。或于山間。常服五凈。不食余食。取本部華。滿十萬枚。二真言奉獻(xiàn)本尊。妙好涂香。及以香華。然燈食等。各誦真言。經(jīng)一百八遍。一日三時。經(jīng)于三日。如是供養(yǎng)。增加威力。或用堅木。然以為燈。一日三時。經(jīng)于七日。能令真言。增加威力�；驎r供養(yǎng)。加弭迦食。亦增威力。如上所說。念誦護(hù)摩。供養(yǎng)法則。亦復(fù)能令增加威力。

　　護(hù)摩品第二十五

　　復(fù)次廣說護(hù)摩法則。令持誦者。速得悉地。于尊像前。作護(hù)摩爐。頂方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圓爐。其準(zhǔn)然念誦之處。若在房室。應(yīng)出于外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業(yè)。依法作之。乳木等物。及以香華。置于右邊。護(hù)摩器血。置于左邊。用護(hù)事真言。灑諸物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啟請明王。傾閼伽水。少灑爐中。復(fù)以一華。一誦真言。獻(xiàn)真言主。為除穢故。應(yīng)誦計利吉里真言。并作手印。為衛(wèi)護(hù)故。軍荼利真言。水灑作凈。然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請�；鹛熘�首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納護(hù)摩。次誦請召�；鹛煺嫜酝�上。名火天已。先以閼伽水。三度灑凈。取五谷蘇酪等物。誦以真言三遍護(hù)摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心摽想。遞送火天。置于本座。復(fù)誦計利吉里真言。并作手印。復(fù)凈其火。一切護(hù)摩。皆應(yīng)如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養(yǎng)。愿尊垂護(hù)摩之食。所護(hù)摩木。謂缽羅輪木。烏曇摩啰木。缽攞訖沙木。尼俱陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃弭阿簸么么嘌伽木。閼說贊那木。此十二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新采得者。通于一切。護(hù)摩法用。條端直者。觀其上下。一面置之。香水凈洗。細(xì)頭向外。粗頭向身。蘇揾兩頭。擲于爐內(nèi)。作扇底迦等二法時。各依本法。先出摶食。而護(hù)摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護(hù)摩時。先應(yīng)取用。如念誦時。置于兩手。在雙膝間。護(hù)摩之時。亦應(yīng)如是。以沉香木。量長四指。粗如頭指。揾蘇合香。百八護(hù)摩。此妙益真言威加。如是作時。遍通諸部。或用安悉香和蘇護(hù)摩。復(fù)一百八遍。時空用薩阇羅娑。而作護(hù)摩。一百八遍。皆能增益。真言威力。為欲成就。真言法故作諸護(hù)摩。先請部尊主。次請本尊。然后依法作護(hù)摩。為欲成就真言法故作護(hù)摩。先用部母真言。護(hù)衛(wèi)本尊。次護(hù)自身。然后依法。乃作護(hù)摩。為欲成就真言。故作護(hù)摩。若法了時。為加增益真言力故。應(yīng)當(dāng)念誦部心真言。為欲成就護(hù)真言故。故作護(hù)摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中間。應(yīng)用小杓。為欲成就真言法。故作諸護(hù)摩。若法了時。用部心真言。真言閼伽。而供養(yǎng)之。如曼拏羅法中。所護(hù)護(hù)摩。次第法作。亦應(yīng)如是。先作阿毗遮嚕迦法。次作補(bǔ)瑟征迦法。次作扇底迦法。護(hù)摩了已。用本持真言。真言凈水。以手遠(yuǎn)巡散灑爐中。如是三度。護(hù)摩都了。復(fù)啟火天。重受余供。如法退還。發(fā)遣列愿。如請召法。去降臨字。置退還字。所殘余谷蘇蜜酪等。并和一處用祀火天。真言三遍。而作護(hù)摩。復(fù)觀本真言。字?jǐn)?shù)多少。而念誦之。復(fù)作供養(yǎng)。護(hù)衛(wèi)本尊。并護(hù)己身。如法發(fā)遣。

　　備物品第二十六

　　復(fù)次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。先當(dāng)備辦諸雜物分。然后應(yīng)作。先承事法。若已先承事者。次應(yīng)念誦。所謂諸雜涂香雜燒香。五種堅香。謂沉水香。白檀香。紫檀香。娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。薩阇羅娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香。設(shè)落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黑芥子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五谷謂大麥小麥稻谷小豆胡麻。五寶謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥謂干托迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。稅多擬里疙里迦藥。蜜五色線。謂青黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈。盞瓦碗五種彩色。佉陀羅木[土*厥]。乳木杓。牛黃鑌鐵。紫壇護(hù)凈線。浴衣黑鹿皮。缽孕瞿華。稻谷華。木履冒鉺草。大茅草。設(shè)多布澀波回香是。采華筐。緣飲食所須蘇蜜沙糖石蜜等物。谷珠如上所說。種種諸物。皆預(yù)備之。然后應(yīng)當(dāng)。作先承事。及廣念誦。

　　成諸相品第二十七

　　復(fù)次我今說成就物。依是三部真言悉地。所謂真陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就增益福德。乃至成滿。法王之法。況余世事。佛部蓮華部金剛部。三部真言。皆有如是勝上成就。于三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當(dāng)作金臺。量長一肘�；蛴勉y作。莊嚴(yán)精細(xì)。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光凈無翳�；蚝盟�精。如法圓飾。成此寶者。應(yīng)念誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當(dāng)誠心。五由旬內(nèi)。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏發(fā)起。金銀諸珍。濟(jì)給貧乏。種種費(fèi)用其藏?zé)o盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六輪。輞椽铦利。如是作法。速速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌黃。如日初出。色光亦如融金色光。是為上好。若成就刀法者。取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指無諸瑕病。其色紺青。如槡施鳥[毯-炎+令]。若欲成就佛頂法者。當(dāng)以金作佛頂猶如畫。即安置臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。或用銀作�；蚴煦~作�；虬滋茨咀鳌Ｈ粲�成就拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。兩頭各作三股�；蜃咸茨咀鳌；蛉龑氉鳌Ｋ�謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。當(dāng)取雄黃色。如融金塊成分析。復(fù)上有光。如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。當(dāng)取黃牛。牛黃為上。若欲成就刈哩迦藥者。當(dāng)取其藥。色若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白氎布者。取細(xì)軟者擇去毛發(fā)。以郁金香染之。若欲成就護(hù)身線者。取白疊縷。細(xì)細(xì)三合為股。復(fù)三股合索。童女合捻。皆須右合�；蚩|金合。若欲成就華鬘法者。取阇底華作鬘。若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所凈牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取室利缽嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成就傘蓋法者。當(dāng)以孔雀尾作。以新端竹。而作其華。若欲成就弓箭槍槊獨(dú)股叉棓。及諸器仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。車乘牛羊。一切鳥獸諸余物等。隨世人輩。共將為上。隨意樂作�；蛞辣痉�。如是制作。若欲成就吠多羅者。應(yīng)取族姓家生。盛年無病卒死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是尸。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之物。亦復(fù)如是。心無怖畏。方作此法。

　　取物品第二十八

　　復(fù)次我今說取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蝕時。地動時。其日于其午前。而取其物。于念誦時。得境界已。而取諸物�；蛟柙∏鍍�。不食持齋。求善境界。而取諸物。所說須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。不酬價直。而取諸物�；驎r自覺。增加威力�？叭甜嚭�。種種異相。當(dāng)爾之時。而取諸物。其所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如法得已。應(yīng)加精進(jìn)。作成就法。

　　凈物品第二十九

　　復(fù)次令說凈諸物法。用五凈洗。不應(yīng)洗者。五凈灑之。觀諸物量。五凈和末。雌黃和乳作末。朱砂和牛屎作末。牛黃和蘇作末。彩色和乳調(diào)和之。唯安膳那藥空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗之。余所說者。應(yīng)洗物等。先牛尿洗。次香水洗。諸余物等。世所稱用。應(yīng)水洗之�；蛳闼�洗已。次用諸事真言水灑凈。次用部心真言水灑凈。次用部母真言水灑凈。但應(yīng)洗者。先五凈洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應(yīng)凈。皆應(yīng)如是。

　　物量品第三十

　　復(fù)次廣說成就物者。謂身莊嚴(yán)具諸器仗。種種衣服。如世常法。所用量數(shù)。治研細(xì)粖。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成就安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲成就蘇法者。七兩為上。五兩為中。三兩為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩為中。二兩為下。若欲成就郁金香法者。量比雌黃。于安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數(shù)須作二十一丸為上法。十五丸為中法。七丸為下法。于本法中。諸物量少。應(yīng)加其數(shù)�；蛞蓝剂俊；蛉绫痉��；蚴浪�貴。量數(shù)多少。亦可依之。應(yīng)觀念誦功力。及觀同伴多少。應(yīng)當(dāng)具備。如本尊恩。眷屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中下。諸物數(shù)量。亦復(fù)如是。

　　灌頂壇品第三十一

　　復(fù)次廣說成就諸物秘密妙法。令速悉地。若欲起成就法者。先應(yīng)備辦護(hù)悉地具。以護(hù)摩法。如威本尊真言。及自灌頂。作灌頂曼荼羅。如法供養(yǎng)。作灌頂已。然后起首。作成就法。

　　若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說。明王曼荼羅。凈地等法。皆應(yīng)如是。其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘�；蚱咧饣蛭逯�。唯開界道。五色如法畫飾。如其臺量。次外減半。次外準(zhǔn)然。于此西面。四肘之外。復(fù)作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。準(zhǔn)開東門�；蛉绺�本大曼荼羅灌頂處所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸說為吉祥。但曼茶羅地勢北下卸者。說為最勝�；蛴靡环N彩色畫之。于四角外。作三肘拔折羅。于中臺內(nèi)如法。畫作八葉蓮華。諸曼茶羅亦應(yīng)如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。于四門畫拔折羅。復(fù)于諸角。安吉祥瓶。于外灌頂曼茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必須四種。所致瓶處。并銜界角。隨所持誦真言。及與明等。于其臺內(nèi)。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應(yīng)知此法置為秘密。所持真言。不識名號。及部不貫者。應(yīng)安一瓶。名辦諸事�；虬渤删土x利之瓶�；虬惨黄�。名請真言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。次左須菩提。諸余真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次于北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸余真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次于南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛?cè)�印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛掊印。諸余真言。及明等功。左右安置。乃至兩角。次于西面門南。畫梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角門北。畫魯達(dá)羅神印。及妃印。并諸眷屬。及至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷屬。令滿其位。于第二曼荼羅門外。右邊畫孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。于第三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優(yōu)孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅法供養(yǎng)者。應(yīng)如法作三種護(hù)摩。為欲遣除。毗那夜迦故。應(yīng)作阿毗遮嚕迦事。為自利益故。應(yīng)作補(bǔ)瑟征迦事。為息諸災(zāi)邪故。應(yīng)作扇底迦事。應(yīng)以當(dāng)部。成辦諸事真言。作阿毗遮嚕迦事�；蛴酶事镀空嫜�。通三部用。應(yīng)以當(dāng)部心明。作補(bǔ)征迦事。應(yīng)以當(dāng)部母明。作扇底迦事。于曼荼羅所集圣者。一切諸天。各各以本真言。而三種護(hù)摩�；蛞猿赊k一切事真言。而作護(hù)摩。其護(hù)摩處。曼荼羅南門東。作如護(hù)摩法。蘇等諸物。以三事真言。各禮百遍�；蚱鋽�(shù)為欲。加威諸真言。故應(yīng)作如是三種護(hù)摩。次第為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主。應(yīng)加數(shù)祀。或但三部谷祀百遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持真言主。于臺曼茶羅內(nèi)部尊足下安置。于曼荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸利尼。西面安置醫(yī)迦熱吒。北面安置句吒嚙利隨彼所樂。而當(dāng)奉獻(xiàn)。如法供養(yǎng)。諸真言已。及護(hù)摩已前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。還用彼真言。而加被之。其臺內(nèi)瓶。應(yīng)用明王真言。而作加被。當(dāng)門為軍茶利所安置瓶。亦須用彼真言。加被于臺曼茶羅東西角所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養(yǎng)已。次應(yīng)右繞。如前說灌頂法。此亦如是。安置吉祥瓶。所謂谷實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及寶。置于瓶內(nèi)。新帛繒彩。用纏其頭。諸灌頂法。皆應(yīng)如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。皆須持誦如法清凈。或求阿阇梨。配與灌頂。為欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用灌頂?shù)谒膽?yīng)用。所持真言瓶。而用灌頂。其余二瓶。隨意而用。如是畢已。應(yīng)以牛黃涂香。熏香芥子。線釧衣服。皆應(yīng)受用。作灌頂已。后為息諸障。應(yīng)作護(hù)摩已。便即發(fā)遣�；蛴趦籼�。但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置凈瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久速成此秘密最勝悉地。

　　光物品第三十二

　　復(fù)次如法灌頂畢已。應(yīng)作護(hù)摩。經(jīng)三七日�；蛞黄呷�。或經(jīng)一月�；螂S其成就相應(yīng)。于本法所說。每日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻�；蛞辣痉�祀乳粥。或祀酪飯所成就物每日三時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環(huán)貫置指上撝按其物。以牛黃水或白芥子灑物上。及于節(jié)日。加諸供具。奉獻(xiàn)彼物。若白月成者取十日。若黑月成者取十四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。復(fù)重加諸華香。華鬘等物供養(yǎng)。以香涂手。置茅草環(huán)按所成物。畢夜持誦。于夜三時。誦一百八遍如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應(yīng)如是若具如此法。速得成就。

　　佛部光顯真言。

　　唵諦惹塞(僧乙反)尾儞悉睇娑馱野虎吽泮

　　蓮華部光顯真言。

　　唵挹(奴立反)比(并也反)挹比儞跛野摩訶室利曳莎縛訶

　　金剛部光顯真言曰。

　　唵入縛羅入縛攞野畔度哩娑縛訶

　　于三部法。皆用赤羯啰微啰華。以真言持誦。散灑其物�；蛴妹β涞兹A�；蛴冒捉孀�。首尾中間。皆應(yīng)如是。散沾其物�；蛴芯辰�。及見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成者。不應(yīng)間斷。曼荼羅以為光顯。如前凈地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。內(nèi)院東面。先置輪印。東北角。置缽印東南角。置袈娑印次于北面。置蓮華印于西北角。置灘拏棓印于東北角。置軍持瓶印次于南面。置拔折羅印于東南角。置檗那棓印于西南角。置羯攞賒瓶印于西面。置金剛鉤印。金剛?cè)�印于西南角置計利吉羅印。于西北角。置遜婆印。復(fù)于東面輪右邊。置佛眼部母印。又于北面蓮華印右邊。置半拏啰縛里寧部母印。于南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部母印。次于曼荼羅。門外如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養(yǎng)。復(fù)于北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰(zhàn)荼捺羅印。及諸當(dāng)部。所有眷屬。次第安置。其形皆白。復(fù)于東面置如來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無能勝妃印。復(fù)于南面。于當(dāng)部內(nèi)。所有眷屬。次第安之。然于西面。隨意安置。三部諸印。次于外院。置俱尾羅等。八方大神。于其空處。任意置三部內(nèi)成就諸事真言主等。次于中臺。置竹持部主印。所成就物。隨于本部法所說。置于其中。安置其部。主中臺上。其物車邊。置真言本所持印。其物西邊。安護(hù)摩爐。次于西邊持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前供養(yǎng)。畢以三部母明。次第護(hù)摩。光顯其物。然后以本真言護(hù)摩。而作光顯。于諸光顯法中護(hù)摩為最。凡初護(hù)摩。先以部母明持誦。香水灑凈其物。護(hù)摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通三部護(hù)摩而作光顯。隨其所用。真言為護(hù)摩者。初但誦其真言。次誦求請之句。復(fù)中間誦其真言。復(fù)誦求請之句。后亦誦其真言。還安求請之句。如是真言之中。三處上中下分安置。求請之句。最后安其虎吽柹吒莎呵字所請句。

　　阇縛攞(放光)阇嚩攞也(令放光)悉地(成)娑馱也(令成)儞[卑*也](威耀)儞跛耶儞跛跢南(諸威光)帝阇(潤澤)拔馱也(令增長)忙尾覽摩(莫近遲)阿尾賒(遍入)啰乞沙(護(hù)持)散儞甜(令瑞現(xiàn)前)俱嚕(最)吽泮吒莎嚩訶。

　　以如是等。求請之句。光顯其物。前后中間。種種重說。亦無所妨。護(hù)摩畢已。次應(yīng)持誦。白羯啰華。散其物上。而作光顯�；虺终b赤羯啰尾啰華�；蛴冒捉孀�。或用蘇摩那華。而作光顯。先用涂香涂手。以按其物。次以諸華。持誦而散白芥子。次然香熏之。次后持誦。香水而灑之。應(yīng)知如是次第。初中后夜三時。以本藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。而灑畢已。如前護(hù)摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己身決定。速得成就于物。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清凈。是故應(yīng)作。光顯之法。此名一切成就秘密之法。于諸節(jié)日。應(yīng)作如是。光顯之法。余日隨時。而作光顯。念誦遍數(shù)。滿已欲作。成就法時。先應(yīng)初夜。具作光顯之法。然后成就。

　　分別悉地時分品第三十三

　　復(fù)次我今解說吉祥成就時節(jié)。行者知已。尋求悉地。謂時節(jié)者。八月臘月正月二月四月。此等五月白十五日。應(yīng)作上成就。其四月時。必有雨難。其二月時。必有風(fēng)難于正月時。必有種種難。唯有臘月。無諸難事。于八月時。有雪雹霹靂之難。如上如說之難。皆成就相。此五個月。但令求作成就法事。亦當(dāng)應(yīng)作扇底迦事。即此五月。黑月十五日。應(yīng)作中下。二成就法。亦當(dāng)應(yīng)作。補(bǔ)瑟征迦事。阿毗遮嚕迦事。于月蝕時。成就最上之物。于日蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五日七日。或十三日。應(yīng)作成就。諸一切事。若作最上成就。應(yīng)取上宿曜時等�；蚺c三種事法相應(yīng)。其所成就。亦依三事而作。或如本法所說�；蛞辣咀鹬甘�。然十二月一日至十五日。于其中間。應(yīng)一切成就。及事�；蛉”咀鹬溉��；蛑T月中。黑白十三日。亦得成就。七月八月。是雨時后節(jié)。應(yīng)于此時作扇底迦法。九月十月。是冬初節(jié)。應(yīng)于此時。作補(bǔ)瑟征迦法。三月四月是春后節(jié)應(yīng)于此時作阿毗遮嚕迦法正月二月是春初節(jié)。應(yīng)于此時。通一切事。五月六月。是雨初節(jié)。要欲成作者。下悉地。如是春冬及雨后節(jié)。亦應(yīng)成就。三種悉地。此中九品分別。隨類分配。于初夜分。下成就時。于中夜分。中成就時。于后夜分。上成就時。于初夜分。是作扇底迦事。時于中夜分。是作阿毗遮嚕迦事。時于后分。是作補(bǔ)瑟征迦事時。于此三事。九品分別。隨類相應(yīng)知其時節(jié)。于其時分。所現(xiàn)之相。辨上中下。然于日月蝕時即當(dāng)作法。不觀時分凡猛利成就。及阿毗遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應(yīng)。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日應(yīng)知。

　　圓備成就品第三十四

　　復(fù)次當(dāng)說本法闕少。成就支旦。若恐身力不濟(jì)。勿須斷食。念誦遍數(shù)滿已欲起成就。更須念誦。護(hù)摩華香供養(yǎng)。種種贊嘆。觀念本尊。取白氎縷。童女合繩。如前作法。系作七結(jié)。誦明七百遍。于晨朝時。以系其腰。夢不失精。佛部真言。索俱摩[口*履]真言。

　　唵惹曳俱摩[口*履][鯈-魚+里]訖羅畔馱[寧*頁]莎嚩訶。

　　蓮華部真言。索短[口*籡儗抳真言。

　　唵[口*路]訖釤矩嚕矩[口*籡儗抳莎縛訶。

　　金剛部真言。索忙莽雞真言。

　　唵句爛馱[口*履]畔馱畔馱虎吽泮。

　　初中后分間誦求請句。若自本法無求請句。應(yīng)取安之。然此三明。當(dāng)部用之。其持誦繩。每日系持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。于節(jié)日時。皆須系持。令除難障。又合眼藥。蘇嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮得伽羅香。白生石蜜。各取等分。搗篩為末。以馬口沫相和師搗研。復(fù)以此明。持誦百八遍。成就之時數(shù)數(shù)洗面。以藥涂眼。除去懈怠。及所惛沈有諸難。起夢預(yù)敬見。佛部合眼藥真言曰。

　　唵入嚩攞路者泥莎縛訶。

　　蓮華部合眼藥真言。

　　唵弭路枳[寧*頁]沙縛。

　　金剛部合眼藥真言。

　　唵畔度[口*履]揖跛羝莎縛訶。

　　此三真言。本部持用合眼藥或單咒水。數(shù)洗面眼。亦得除于惛沉睡障。

　　若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心明。持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身應(yīng)取善相。方欲成就。具善相者。謂高結(jié)輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞嚴(yán)身�；蛞姂讶褘D人。或擎衣物�；蛞姎g喜童女�；蛞妰粜�婆羅門。著新白衣。或見乘車象馬根藥及果�；蛞娖媸��；蚵劺茁��；蚵�?wù)b吠陀聲�；蚵劥德萁�。諸音樂聲�；蚵効兹跟X鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲�；蚵勆蒲晕恐I之音。謂起首安樂成就可意之言�；蛞姂c云閃電。微風(fēng)細(xì)雨。或雨天花�；蛴泻孟�。及見暈蝕。于此相中。天所降者。為上成就。于空現(xiàn)者。是中成就。于地現(xiàn)者。為下成就。于此三相。九品分別。如上所現(xiàn)。皆是吉祥及此不見者。即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心后方便。作成就事法。