第四卷 蘇悉地羯羅經(jīng)

　　第四卷 蘇悉地羯羅經(jīng)

　　奉請(qǐng)成就品第三十五

　　次說(shuō)奉請(qǐng)成就之法。如前所說(shuō)。時(shí)節(jié)星曜。及瑞相等。于作曼荼羅法中。及成就法。中廣已陳說(shuō)。若不善相現(xiàn)時(shí)。即以部母明。護(hù)摩牛蘇。經(jīng)一百八遍。然后作法。亦得成就悉地。前所分別曼荼羅地。亦應(yīng)依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池邊作。下成就隨處而作�；蚺c真言相應(yīng)處作。若不于此處作。成就稍遲。于有舍利骨制底之中。作一切內(nèi)法真言。皆得成就。佛生處等。八大制底。成就之中。而最為上。然于菩提道場(chǎng)。無(wú)一切難。能與成就相應(yīng)。魔王尚于彼處。不為其難。況余諸類。是故一切真言。決定成就。凡是猛利。成就于冢間作�；蛴诳帐��；蛴谝簧癃�(dú)居之廟。或迥獨(dú)樹(shù)下。或于河邊。當(dāng)作成就。若欲成就。女藥叉者。于林間作。若欲成就。龍王法者。于泉邊作。若欲成就。富貴法者。于屋上作。若欲成就。使者法時(shí)。于諸人民。集會(huì)處作。若欲成就。入諸穴法。于窟中作。此是秘密分別成就之處。簡(jiǎn)擇地定已。先應(yīng)斷食。如曼荼羅凈地之法。或如念誦室法。應(yīng)凈其地。處所清潔。速得靈驗(yàn)。初以成就。辦諸事真言。或用軍荼利真言持誦。白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達(dá)羅木。為橛四枚。其量二指。折藏簽刬一頭。如一股杵。以紫檀香。泥涂其橛上。復(fù)以緋線纏之。以跋折羅橛印。作拳執(zhí)之。以此真言。持誦一百八遍。釘于四角。橛頭少現(xiàn)。作一白幡。于曼荼羅。東面懸長(zhǎng)竹竿上。以金剛墻真言持誦。鐵末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼羅。為金剛墻。復(fù)以金剛鉤欄真言持誦。鐵末百遍。亦作三股拔折羅。各橫置于豎拔折羅上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門(mén)。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護(hù)其門(mén)。第二重門(mén)。以訶梨帝母。而護(hù)其門(mén)。中臺(tái)院門(mén)。以無(wú)能勝。而護(hù)其門(mén)。此等護(hù)門(mén)。三部通用�；蚱湟煌ㄗo(hù)三門(mén)。此三圣者。皆摧諸邪。無(wú)有能壞。此是秘密護(hù)成就物。其臺(tái)中心。埋五寶物。若于人民。集會(huì)之處。作曼荼羅時(shí)。其五寶物。不應(yīng)埋之。但置所成物下不。若于中庭。及與室內(nèi)。或佛堂中。作曼荼羅時(shí)。亦復(fù)如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成凈。不假掘地。若于本念誦。室中作此法。速得成就。于諸窟中。不合作成就法。于壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅時(shí)。七日已前。于黃昏時(shí)。以敬仰心。觀念諸尊。如對(duì)目前。而奉請(qǐng)言。于三部?jī)?nèi)。一切諸尊。及于本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時(shí)念誦護(hù)摩。堅(jiān)持戒行。以此真言。如供養(yǎng)諸尊。愿后七日。降赴道場(chǎng)。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持啟請(qǐng)。然后作法。又閼伽華香飲食。及贊嘆等。每日暮時(shí)。別供養(yǎng)一方護(hù)世神。乃至三方。皆應(yīng)如是。又以香涂手。持誦其手。以按其物。而奉請(qǐng)之。復(fù)以燒香。薰物奉請(qǐng)。又復(fù)斷食。取好時(shí)日。略作曼荼羅。用奉請(qǐng)物�；虻�用一色。作圓曼荼羅。唯開(kāi)一門(mén)。中置八葉蓮華。其量二肘。次余外院。隨意大小而作。先于內(nèi)院。置三部主。西門(mén)北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置摩帝殊啰施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽計(jì)。左邊置明王心。西邊門(mén)南。置吉里利忿怒。及金剛鉤。如上所說(shuō)。皆于內(nèi)院安置。次于外院。置八方神。及置能辦諸事真言主等。內(nèi)外二院。心所敬重真言主等樂(lè)。皆應(yīng)安致。外門(mén)比邊。置荼利。門(mén)南置無(wú)能勝。各以心真言。而請(qǐng)供養(yǎng)。于蓮華上。置成就物。而供養(yǎng)之�；蛴谏徣A上。置滿迦羅賒瓶于上。置其成就之物�；蛴谏徣A上。置合子。于中盛物。或蓮華上。置其瓦器。于中盛物。其或于華胎中。盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百遍。次后持誦。華以擲物上。次復(fù)以蘇和安悉香而燒熏上。次復(fù)香水。微灑物上。次復(fù)次部母明王。持誦其物。于曼荼羅。所有諸尊。各以彼等。真言持誦其物。次復(fù)以牛蘇護(hù)摩�；蛴门Ｈ椤；蛞蕴K蜜胡麻。和作護(hù)摩。后以啟飲護(hù)摩。于本法中。所說(shuō)諸物。皆應(yīng)護(hù)摩。各以曼荼羅內(nèi)。所有真言。遍作護(hù)摩。各以真言持誦香水而灑其物。如前所說(shuō)。光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法其法物即成奉請(qǐng)。凡一切物。作奉請(qǐng)法。速得成就�；蛴诒痉āＫ�有一切供養(yǎng)。及祭祀法。一一皆應(yīng)。具作此奉請(qǐng)法。曼荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。于中若作成就諸作障者。亦不得便。亦通凈物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是秘密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無(wú)不得成。

　　補(bǔ)闕少法品第三十六

　　我今當(dāng)說(shuō)補(bǔ)闕少法。從受持物已。每日三時(shí)澡浴。三時(shí)供養(yǎng)。及作護(hù)摩。手按其物。三時(shí)換衣。節(jié)日斷食。供養(yǎng)等法。皆須增加。三時(shí)禮拜。懺悔隨喜。勸請(qǐng)發(fā)愿。三時(shí)讀經(jīng)。及作曼荼羅。三時(shí)歸依受戒。三時(shí)護(hù)身。如是作法。定得成就�；蛴煞乓荨Ｖ掠嘘I少。即應(yīng)部母明。持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕�；蛉粲嘘I。更須念誦。一十萬(wàn)遍。復(fù)應(yīng)作此曼荼羅。補(bǔ)前闕少。然后方作成就。其曼荼羅。方四角安四門(mén)。如前所說(shuō)。分布界道。東西置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩(shī)。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。于西南角致缽。于西北角置錫杖。右邊置訶利底母。左邊置無(wú)能勝。于曼荼羅外。置能辦諸事。中央置輪。于上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門(mén)。兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請(qǐng)�；蛞圆啃拿鞫颊�(qǐng)。依法供養(yǎng)。然后護(hù)摩。其諸尊等。或置其印。或致其座。以本真言。成凈火已。護(hù)摩蘇蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本真言。護(hù)摩百遍。其事畢已。復(fù)誦百遍。此是秘密。補(bǔ)愆過(guò)法。所供養(yǎng)物。皆須香美。其所獻(xiàn)食。用烏那羅供獻(xiàn)。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補(bǔ)闕。亦應(yīng)半月半月�；蛴诠�(jié)日�；驈�(fù)每日。作此曼荼羅。供養(yǎng)諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦時(shí)。隨力而作。如前所說(shuō)。佛部曼荼羅法。此蓮華部法。亦皆同彼。唯改圓作。方其量隨意。東西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊置毗首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸愿。又右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰(zhàn)捺羅近門(mén)。右邊置濕吠多。左邊置車拏羅縛悉[寧*頁(yè)]。中央置蓮華。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。此是蓮華部補(bǔ)闕曼荼羅法。如前所說(shuō)。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復(fù)如是。然須方作。其量隨意。東西面置執(zhí)金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計(jì)。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大力。右邊置拳。右邊置遜婆。左邊置提防伽。右邊置缽梛[寧*頁(yè)]乞差跛。左邊置忿怒火頭左邊近門(mén)。置金剛可畏眼。左邊近門(mén)。置金剛無(wú)能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸余外院。及供養(yǎng)法。皆如前說(shuō)。此是金剛部補(bǔ)闕之法。如是供養(yǎng)畢已。求得好夢(mèng)。晨朝澡洛。著白凈衣。以稻谷華。及青俱蔞草。香美白華。供養(yǎng)所作曼荼羅地。然后以牛糞遍涂掃。卻復(fù)作三簸多護(hù)摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻。及余所有護(hù)摩之物。皆置于右左。置遏伽器率蘇杓。當(dāng)置于前隔蘇。次置杓。前用成辦諸事真言。灑其物等。諸部主尊。安置供養(yǎng)。用本真言。以頞伽。請(qǐng)其本尊。亦復(fù)安置。自身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間。置成就物置。

　　初自身。次蘇次物火。次本持尊。及部主尊。

　　如前五種之物。置次應(yīng)知。部主左邊。置帝阇寧明。右邊置成辦諸事。如前所說(shuō)。謂護(hù)摩法中。次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪餅。散稻谷華。獻(xiàn)縛悉底。供以好美香供養(yǎng)。然后依法。作護(hù)摩事。所成就物。置于金器�；蜚y熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。樹(shù)葉于上置器�；蚍笥腥闃�(shù)葉�；蜷戀�樹(shù)葉�；虬沤稑�(shù)葉。或蓮華蓮葉�；蛐聝舭讱邸ｋS取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復(fù)以葉五重。而覆其物�；蚩墒巧�。或種種衣�；蛑T雜物。次第應(yīng)知。所盛之器。然后以不散亂心。作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執(zhí)杓緩率其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。卻至蘇器。如是去來(lái)。三處觸物。不得斷絕。是名三簸多護(hù)摩法。經(jīng)一千遍�；蛞话俦椤；蛴^真言廣略�；驈�(fù)成就上下動(dòng)重。乃至護(hù)摩。二十一遍。此名都說(shuō)。遍數(shù)之限。三簸多時(shí)。以杓遍沾其物。皆令潤(rùn)膩。初置物時(shí)。先以水灑。次按持誦。次復(fù)看。次獻(xiàn)供養(yǎng)。護(hù)摩畢已。還須如是。于成就曼荼羅。所說(shuō)三種。成就之相。作此法時(shí)。若有相見(jiàn)。即須禁之。應(yīng)知不久即得成就其物。若大置于右邊。應(yīng)左手執(zhí)者。置左邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸于頭。而作護(hù)摩。若欲成自身。以杓觸頂。而作護(hù)摩。若為他故作之。簸多者。但稱其名。作護(hù)摩。其成就物。復(fù)有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現(xiàn)眼所觀見(jiàn)。如是皆用其蘇。而作護(hù)摩。若不獲蘇。當(dāng)用牛乳�；蛱K和乳�；蛴萌�甜�；蛴^成就差別。應(yīng)當(dāng)用酪。如本所說(shuō)。而用護(hù)摩�；蛞杂吐樽o(hù)摩器仗。若成吠多羅者。應(yīng)用堅(jiān)木香心護(hù)摩�；蛴锰K合等護(hù)余計(jì)香�；蛴^其物差別。及與成就差別。當(dāng)取諸類香物。與法相應(yīng)者。而作護(hù)摩。若成犬肉。還用彼脂。諸余肉類。彼復(fù)如是。其成就物�；虮M置于前。以此所三簸多法。說(shuō)護(hù)摩之法。當(dāng)應(yīng)廣作。三簸多法。護(hù)摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌令凈。然后如法。灌頂畢已。供養(yǎng)護(hù)持。置本尊前。更加種種飲食。供養(yǎng)本尊。及當(dāng)祭祀。八方護(hù)世。亦須如法。供養(yǎng)護(hù)摩之地。然后以諸澡豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。于其午時(shí)。手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時(shí)。如是護(hù)身之物。先須持誦。擬充后用。如是念誦。護(hù)身諸物。成就之時(shí)。有所用處。皆即有驗(yàn)。是故應(yīng)須。預(yù)先持誦。備擬華等。供養(yǎng)之物。亦須加法持誦。置于側(cè)近。次則依作曼荼羅。如法供養(yǎng)。而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以上軍荼利真言。持誦瓶。置外門(mén)前。所纏之線兩頭。俱系瓶項(xiàng)。梢令寬縱。每出入時(shí)。思念軍荼利舉線。而入其線。若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前所說(shuō)。辟除難法。先凈其處。然后作法。其時(shí)于外祭祀八方護(hù)世天神并諸眷屬。于其瓶上。置拔折羅�；蛑糜泄�枝條其瓶及線�；蛴卯�(dāng)部明王持誦�；蛴貌啃摹；虿磕赋终b。以護(hù)其處。或于當(dāng)部。所有契印。各于本方。而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵。如是作已。于凈室外。四角釘之。若曼荼羅。于界道角釘之。此名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用干末彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫(huà)。于諸角外。畫(huà)三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛墻真言持誦。復(fù)于其界。杵形之中。更復(fù)橫置一杵。遍應(yīng)如是。側(cè)名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已。無(wú)有能壞。是故于中。作成就法。于諸門(mén)中。及門(mén)外。各置拔折羅。其成就法�；蛴趦羰抑凶鳌；蛴诼兜刈髀�荼羅。其量五肘�；蚱呋虬��；蛴^其所成就事。隨事大小而作。諸門(mén)當(dāng)中。置拔折羅。于諸角上置瓶。于外門(mén)前。置能辦諸事瓶。于內(nèi)東西。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置五種佛頂。次第左右。安置于佛部中所有諸尊。隨意次第。左右安置。最后兩邊。置阿難及須菩提。次下近門(mén)。置無(wú)能勝。次于外院。東面置悉達(dá)多明王。北面置大勢(shì)至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。乃至地居天神。于東南方。置火神與諸仙人。以為眷屬。于南方置焰摩王。與毗舍遮。布單那諸魔怛羅。而為眷屬。于西南方置泥唎帝神。與諸羅剎。而為眷屬。于西面門(mén)置縛嚕拏神。與諸龍眾。而為眷屬。門(mén)北置地神。與諸阿修羅。而為眷屬。于西北方置風(fēng)神。與諸伽嚕拏。而為眷屬。于北方置多聞天王。與諸藥叉。而為眷屬。于東北方置伊舍那神。與諸鳩槃?shì)�。而為眷屬。�?fù)于西面。一所之處。置日天子及與曜等。復(fù)于西面。一所之處。置月天子。與宿圍繞。于西門(mén)曲兩邊。置難陀拔難陀龍王。于佛部中。所有使者等類真言及明。于其外院四面。隨意安置。然后依法。啟請(qǐng)次第。供養(yǎng)護(hù)摩念誦。于最中央。安其本尊�；虺删臀�。如于曼荼羅法所說(shuō)護(hù)身等事。此亦如是次第應(yīng)行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切諸難。無(wú)能得便。于中作法。速得成就。一切諸尊。增加衛(wèi)護(hù)。前以五彩色。作曼荼羅。唯改圓作。方于其內(nèi)院東面處。中置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅縛悉[寧*頁(yè)]。左置邪輪末底。近門(mén)兩邊。置一發(fā)明妃。及馬頭明王。于外門(mén)前。置能辦諸事瓶。于門(mén)及角。置拔折羅。中置蓮華。于其外院。置其梵天。及因陀羅摩醯首羅等。凈居諸天。及無(wú)垢行菩薩。光鬘菩薩。莊嚴(yán)菩薩。無(wú)邊龍王菩薩。遜陀羅及優(yōu)波遜陀龍王。及商結(jié)持明仙王。與諸持明仙。俱如前諸方護(hù)世。于此部中。所有使者。諸類真言及明。隨意安置。如前所說(shuō)。安置次第。此亦如是。一切諸難。無(wú)能得便。應(yīng)當(dāng)此中。作成就法。如前方作。如前所界道。于內(nèi)院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計(jì)唎枳里明王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置金剛母特伽羅錘。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計(jì)明妃。于其外院。東邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天王。及諸藥叉。其于外門(mén)前。置辦諸事瓶。于金剛部中。所有使者。真言及明。部多。毗舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙。八方護(hù)世。各于院次第安置。然后啟請(qǐng)如法供養(yǎng)。護(hù)摩念誦。起首成就其所。啟請(qǐng)諸尊應(yīng)用。明王真言�；蛴貌磕该�。請(qǐng)于曼荼羅。所有諸尊。名為置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此成就法。亦皆如是。若于此等。曼荼羅中。作成就者�？v不具足。護(hù)身之法。亦得悉地。為彼諸尊。自有誓愿。若請(qǐng)我等。赴曼荼羅者。以虔誠(chéng)心。如法供養(yǎng)。我等當(dāng)與彼所求愿。是故于此。應(yīng)知無(wú)難。必為加護(hù)。若用部心真言。及以部母�；蛴妹麇�。能辦諸事真言。并及部?jī)?nèi)護(hù)身真言。而用啟請(qǐng)。護(hù)身諸界。速得成就。此是三部秘密之法。復(fù)次說(shuō)通三部。秘密曼荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主�；蛉缜爸敏闪_詩(shī)瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。內(nèi)院東面。置如來(lái)印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置嚕達(dá)羅。左邊置多聞天王。如前所說(shuō)明王曼荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。置缽及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面角置輪羅及寶瓶。于外門(mén)前。別立置處所。置無(wú)能勝。東面門(mén)前。置訶利帝母。南面門(mén)前。置句吒只唎迦。北面門(mén)前。置翳迦契吒。于其外院。隨意遍置諸印。如法啟請(qǐng)供養(yǎng)。此是秘密都曼荼羅。于中所作。成就諸物。皆得悉地。頂行于此。尚不得便。何況諸余毗那夜迦。以諸美香華燈。種種飲食。持誦光顯。然后供養(yǎng)。如于念誦。及于曼荼羅所說(shuō)供養(yǎng)。此亦如是應(yīng)作。若于凈室中作。亦復(fù)如是。其曼荼羅主。種種供養(yǎng)。應(yīng)加四倍。此是秘密之法。供養(yǎng)畢已。次應(yīng)于外。如法祭祀。以蘇然燈。其炷鮮凈。供養(yǎng)本尊。一一之物。皆須奉獻(xiàn)閼伽。若是作法本尊。速得有驗(yàn)。以明王真言。持誦白芥子。或用能辦諸事真言�；蛴孟瘸钟泄φ嫜猿终b。近致成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置于左邊�；虻�持誦大力。置于左邊。于其八方所。各置丈夫。初于東方。其人作帝釋裝束。手執(zhí)拔折羅。形色一如帝釋。于南方。其人作焰摩裝束。手執(zhí)但拏棓。于西方。其人作龍王裝束。手執(zhí)罥索。于北方。其人作毗沙門(mén)裝束。手執(zhí)伽陀棓。于東北方。其人作伊舍那裝束。手執(zhí)三股叉。于東南方。其人作大神裝束。狀如仙人。手執(zhí)軍持。及數(shù)珠。于西南方。其人作羅剎王裝束。手執(zhí)橫刀。于西北方。其人作風(fēng)神裝束。手執(zhí)幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毗沙門(mén)金色。伊舍那白色�；鹕窕鹕�。羅剎王淺黑云色。風(fēng)神青色。其所著衣。皆亦如是。其人皆須受戒。極令清凈。有大膽勇。善作護(hù)身之法。形色端正。盛年肥壯。所執(zhí)器仗。皆須持誦。于頸兩肩。交絡(luò)華鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子。而用打之�；驍S華鬘�；螂y眾多。現(xiàn)大怖畏。當(dāng)以所執(zhí)器仗。而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲華鬘。以器仗擬。及擊之時(shí)。不得移動(dòng)本處若移本處。彼當(dāng)?shù)帽恪Ｊ枪蕬?yīng)當(dāng)。須不動(dòng)本處。于本藏中。所有護(hù)身之印。難摧伏者。持誦供養(yǎng)。置己身邊。若有極大猛害邪來(lái)。應(yīng)自用彼諸印。以擲打之。或以前來(lái)持誦有功真言。誦白芥子散擊邪者。必若不止。即應(yīng)出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難眾。一切護(hù)法。總有九種。謂辟除諸難。結(jié)地界。結(jié)虛空界。結(jié)曼荼羅界。結(jié)方界所。結(jié)金剛墻。結(jié)金剛鉤欄。護(hù)物護(hù)身。以除諸邪。作成就時(shí)。如斯等法。皆須憶念�；蛉舨晦k前護(hù)方人。應(yīng)當(dāng)置其當(dāng)方器仗。此亦不辦于諸方所。置那邏遮器仗�；驈埞�揣箭。置諸方所�；蚺c助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門(mén)中。助辦諸事。辟除諸邪。乃至內(nèi)院外院。彼皆應(yīng)助。所有一切諸事。至于暮間。皆須辦足。日才沒(méi)已。即起首作。成就之法。中間困時(shí)。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利真言。用持誦三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極。當(dāng)?shù)贸�愈。�?fù)以蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以涂其眼�；璩岭y起。即便除愈。先以誠(chéng)心。面向東立。觀察諸尊。歸命啟請(qǐng)。于其三種。吉祥瑞應(yīng)。于中隨得好相。以歡喜心。而作成就。隨見(jiàn)先瑞。成就亦爾。是故行者。應(yīng)觀先瑞。先當(dāng)須臾。觀察蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入曼荼羅時(shí)。隨所逢瓶。皆右繞過(guò)到已。頂禮尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽�；蛞圆啃恼嫜苑瞰I(xiàn)所請(qǐng)諸真言主。當(dāng)以明王真言請(qǐng)召。所請(qǐng)明主。當(dāng)以明妃請(qǐng)召。已視本印。及請(qǐng)本真言明等。或但都視一印。誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中�；蛑缕可��；蜣浜鲜謨�(nèi)。或但心念�；蛑驴`羅弭迦器�；蛑氯~上�；蛑掠趦�(nèi)本尊之前。所成諸器。皆以牛黃涂之。次用白芥子作護(hù)。次持誦摩辣底華。供養(yǎng)其物。牛黃涂故。便成禁住。用其芥子。便成作護(hù)。以華供養(yǎng)。須成光顯。此三種法。次第應(yīng)作。不得廢閼。于本尊前。置成就物。于中不得。余物間隔。成就之物。用兩種法。以為作護(hù)。一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗(yàn)故。數(shù)獻(xiàn)閼伽華香等具及酪。數(shù)應(yīng)供養(yǎng)。其助成就之人。護(hù)其物故。常在其處。如是安置。供養(yǎng)物已。然后以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數(shù)數(shù)。光顯其物。如是相續(xù)。竟夜持誦。勿令間斷。其夜三時(shí)。以閼伽等。次第供養(yǎng)。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續(xù)次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須補(bǔ)闕。持誦之時(shí)。若大邪至助成之人。應(yīng)拒其邪。如不能禁。行者應(yīng)自。散白芥子。以辟其難。助成之人。持誦其物。于時(shí)東方。有是邪現(xiàn)。謂大雷電。應(yīng)知帝釋之邪。于東南方。有是難現(xiàn)。謂火色大人�；蛉缛毡M。應(yīng)知即是火天之難。于其南方。有是邪現(xiàn)。謂死尸形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執(zhí)大刀。皆悉劓鼻。手執(zhí)髑髏。盛人血飲。頭上火然。應(yīng)知即是焰摩之邪。于西南方。有是難現(xiàn)。謂雨其屎尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應(yīng)知即是泥唎羝難。于其西方。有是難現(xiàn)。謂雨雷電霹靂雹等。應(yīng)知即是龍王之難。于西北方。有是難現(xiàn)。謂有大黑風(fēng)起。應(yīng)知即是風(fēng)神之難。于其北方。有是難現(xiàn)。謂大藥叉。及女藥叉。惱亂行者。應(yīng)知即是多聞天王難。于東北方。有是難現(xiàn)。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應(yīng)知即是伊舍那難。于其上方。有諸天現(xiàn)。具大威德。應(yīng)知即是上方天邪。下方之難地動(dòng)及裂。應(yīng)知即是阿修羅邪。作上成就。方現(xiàn)斯邪。如是等邪。于中夜現(xiàn)。凡上成就邪相還大。中下成就。準(zhǔn)此應(yīng)知。于夜三時(shí)。是其上中下相。與時(shí)相應(yīng)。即是不相應(yīng)。即非成就。其三種相。謂暖相氣相光相。如是三相應(yīng)次第現(xiàn)。若上成就。即具三相。若中成就。具前二相。若下成就。唯現(xiàn)初相�；蛉舫肿x虔誠(chéng)。于初夜時(shí)。三相次第現(xiàn)者。即以部母明。禁住其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黃涂灑�；蛞允职��；蛴锰K灑�；蛞陨⑷A�；蛏�白芥子�；虻珵⑺�。禁住其相。便即受用。亦果其愿。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本時(shí)。方可受用。其中成就。準(zhǔn)此應(yīng)知。于其初夜。下悉地成。于其中夜獲中成就。于明相動(dòng)時(shí)獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已�？v至明曉。受用亦得。其下成就。準(zhǔn)此應(yīng)知。各于本時(shí)。其助成者。若不受用。亦不為吉其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無(wú)所堪用。以念誦故。啟請(qǐng)真言。入其物中。時(shí)既過(guò)已。其驗(yàn)亦失。又成就物。雖初相現(xiàn)。然不成就。當(dāng)時(shí)若禁其相。以后還作光顯等法。及諸節(jié)日。供養(yǎng)灌頂。便作成就。經(jīng)于三年。若不成者。當(dāng)知此物。不可得成。上成就法。限至三年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其時(shí)。損成就法。亦復(fù)如是。

　　被偷成就物卻征法品第三十七

　　我今當(dāng)說(shuō)被偷之物卻征之法。其物成已�；蜃鞒删椭畷r(shí)。其物被偷。偷物之時(shí)�；蛞�(jiàn)其形�；虻�失物。不見(jiàn)偷者。于時(shí)不擇日宿。亦不斷食。發(fā)起瞋怒�，F(xiàn)前速應(yīng)。作此曼荼羅法。用燒尸灰。三角而作。唯開(kāi)西門(mén)。于外門(mén)前。置其本尊。內(nèi)院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。左置金剛?cè)�。右置金剛鉤。右置金剛計(jì)利吉羅。左置毗摩。右置熱吒。左置賓檗羅。右置阿設(shè)寧。左置商羯羅。右置微若耶。右門(mén)置迦利。左門(mén)置難地目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸余大忿怒等。為成就故。次第安置。如法啟請(qǐng)。以赤色華。及赤食等。次第供養(yǎng)。如前所說(shuō)。阿毗遮嚕迦法。于此應(yīng)作。門(mén)外所置本尊。應(yīng)以美妙華等。如法供養(yǎng)。于其外院。置八方神。及置本部諸余使者等尊。亦須如是。供養(yǎng)于中央作護(hù)摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀羅。以己身血涂。而用護(hù)摩�；蛴每嗑毮尽；蛴脽�尸殘柴。而用護(hù)摩�；鹬�已后。以燒尸灰。和己身血。而用護(hù)摩。及以毒藥。己身之血。芥子油及赤芥子。四種相和。而用護(hù)摩。復(fù)取此四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析。而作護(hù)摩。若有能伏瞋者及明法者。應(yīng)作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持親付。行者便應(yīng)。施彼無(wú)畏。于時(shí)與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終�；蛩鶎⑽�。更復(fù)加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應(yīng)作此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王印。內(nèi)院南面。置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛?cè)�。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計(jì)利吉羅�；劢饎偀o(wú)能勝及。置諸大忿怒。及諸使者。諸大威德。真言主等。于其南西。次第安置。內(nèi)院北面。置能滿諸愿。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現(xiàn)多形。耶輸末底。大吉祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉[寧*頁(yè)]跢羅。戰(zhàn)捺啰。未羅。所有真言及明諸使者等。各各次第。如法安置。內(nèi)院東面。置金輪佛頂?shù)�。諸余佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無(wú)能勝等。自余明主。及能辦諸事真言等。諸余真言及諸使者。于其東面。各各次第。如法安置。近門(mén)外者。亦復(fù)如前。依法安置。于其外院。八方神。西門(mén)邊置梵天王。及與眷屬。西門(mén)北邊。置摩醯首羅及妃。言那缽底等。諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威德神。于其外院各如法次第安置。至誠(chéng)啟請(qǐng)。次第供養(yǎng)。于外西面。置護(hù)摩爐。以蠟作其盜物者形。置箕中。依阿毗遮嚧迦法。啟請(qǐng)祭祀。供養(yǎng)護(hù)摩。次以刀割其形。而作護(hù)摩�；蛞辣静克�說(shuō)。阿毗遮嚕迦法。依彼而作�；虮咀鹱员I。及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來(lái)。中間作法。說(shuō)為勝吉。其形復(fù)以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那剌。依金剛橛法。用刺身分血。黑芥子油。和鹽。遍涂其身。隨意苦楚。而置害之。復(fù)以蓋尸之衣。而覆其形。以赤線纏獻(xiàn)赤色華。持誦自服努目視之。于真言中。置訶責(zé)句。每日打之。若將物來(lái)。即當(dāng)休止。中夜應(yīng)作是猛利法。用俱微那羅來(lái)。涂黑芥油。而作護(hù)摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黑芥子�？偱c相和。稱盜物者。而作護(hù)摩。經(jīng)八百遍�；虻�用己身血。和鹽。而和護(hù)摩。如是苦持。若不還物。即應(yīng)更作至死猛法。于阿毗遮嚕迦法中所說(shuō)殺法。遍作其法。于真言置其殺句。若將物來(lái)。即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物。將余物替。亦止其事�；蛞延闷湮�。復(fù)無(wú)物替。但來(lái)悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來(lái)還者。亦止其事。施彼歡喜。應(yīng)當(dāng)以金剛微那羅真言。而作護(hù)摩。或用大怒�；蛴貌粌舴夼�。而作護(hù)摩�；蛴诋�(dāng)部所說(shuō)。卻追失物真言。而作護(hù)摩。然此三種真言。通三部真言。

　　唵阿[起-巳+乞](奇乙反)那曳欱寫(xiě)縛[可*欠]曩野莎縛訶訶。

　　火天已持圓食一明一燒滿三圓食供養(yǎng)。

　　火天又護(hù)摩真言曰。

　　唵阿[起-巳+乞]那曳欱寫(xiě)合寫(xiě)縛[可*欠]曩野[指-匕+(口/└)]比[指-匕+(口/└)]比儞跛野莎縛訶。

　　又持蘇一明一燒亦滿三遍供養(yǎng)火天。

　　金剛部瞋怒金剛真言。

　　唵枳里枳里跋日啰矩嚕馱吽泮。

　　以此真言一明一燒火食作法成就護(hù)摩法真言曰。

　　那謨剌怛娜怛羅耶野那莫室戰(zhàn)拏跋日啰播拏曳摩訶藥叉迻那播亸曳唵[可*欠]啰[可*欠]啰跋日羅摩詫跋日啰度曩度曩跋日啰馱[可*欠]馱[可*欠]跋日啰播者播者跋日啰那啰娜啰跋日啰娜啰耶娜啰耶跋日啰弭那啰耶弭那啰耶跋日啰瞋娜瞋那跋日啰頻娜頻那跋日啰虎吽泮。

　　誦此真言。作護(hù)摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護(hù)其物。兼及護(hù)身。當(dāng)于節(jié)日。次第而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。先以閼伽。奉獻(xiàn)尊等。后取本分。其先成就者分。以閼伽供養(yǎng)。倍其價(jià)直。自取受用。其價(jià)直者。供養(yǎng)是也。其阿阇梨。若不在時(shí)。其分還酬直。而自受用。其價(jià)直者。心生慚愧。即是價(jià)直。出曼荼羅外。奉先成就者時(shí)應(yīng)。作是言。先成者受取本分。手執(zhí)閼伽。第二第三。應(yīng)如是唱。若無(wú)取者。即當(dāng)持與。同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠(chéng)心故。以供養(yǎng)故。堅(jiān)持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應(yīng)受。三唱之。彼同伴者。應(yīng)如是報(bào)。我等即是先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安膳那。及牛黃等。不可分也。應(yīng)當(dāng)以心。作其分量。而自受用。有如是物。唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本法。所說(shuō)成就。應(yīng)如是作。其[巾*(穴/登)]像等。亦不可分。于本法成就之物。其量縱少。任意加本量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或于本法。所說(shuō)分量。皆須依行。行人分物。與同伴時(shí)。應(yīng)處分言。汝等隨我。種種驅(qū)使。彼然諾已。后當(dāng)與之。或若一身。成就利益余人。依此藏教�；蛴喾ㄖ�。若皆通許。分與同伴等時(shí)。隨其功勞。節(jié)限分物。不應(yīng)偏黨物成就已。先應(yīng)供養(yǎng)本尊。深生慚愧。殷勤再請(qǐng)。然后可分。一切諸部。法皆如是。中下成就。準(zhǔn)此應(yīng)知。深生慚愧。恭敬供養(yǎng)。及施財(cái)物。所得進(jìn)止。依其處分。以如是事。酬還物價(jià)。物成就已。先獻(xiàn)閼伽。如法分與。誦本真言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。及至觀念。然后受用。其物隨意。升空至眾仙所。彼無(wú)能壞。及以輕蔑�？v有怨敵。亦無(wú)能損。彼成就者。常念本尊。不應(yīng)廢忘。其成就物。常須心念�；蛞匝垡�。為持明王真言法故。諸仙恭敬。持明王妃故。無(wú)諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及明視物。皆不應(yīng)廢。與仙相見(jiàn)。應(yīng)先起敬。而問(wèn)訊言。善來(lái)安樂(lè)。復(fù)后何至。有所慰問(wèn)。善言而答。游行空時(shí)。不應(yīng)于神廟上過(guò)。及獨(dú)一樹(shù)。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭祀之壇。婆羅門(mén)集會(huì)處。邪法仙眾所居之處。亦不應(yīng)過(guò)。增上慢故。經(jīng)彼等過(guò)。必當(dāng)墮落。為放逸故。而墮落者。應(yīng)持誦明王真言。及以思惟。若已墮落。及欲墮時(shí)。便得本位。虛空雖易形色。天眼見(jiàn)道。譬如圣者。起心即至。如亦在定。不動(dòng)即至。是故游彼。先成就路。以福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種種諸鳥(niǎo)。天女游戲。歌舞伎樂(lè)。種種欲樂(lè)。熾然光明。猶如劫初。如意寶樹(shù)。能滿諸愿。為居止故。寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞。發(fā)身娛樂(lè)具。諸吉祥樹(shù)。有甘露果。乃至隨意樂(lè)憶念之處。皆現(xiàn)其前�？v如此已。常須護(hù)身。不應(yīng)廢忘。應(yīng)住清凈園林。及諸山頂。并海洲島。江河潬渚。以游戲故。應(yīng)住其處。于彼便有。如前勝境。或與光成仙眾共住。

　　成就具支法品第三十八

　　我今復(fù)說(shuō)具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護(hù)持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精進(jìn)。又更念誦。作成就法。如是經(jīng)滿七遍。猶不成者。當(dāng)作此法。決定成就。所謂乞食精勤念誦。發(fā)大恭敬。巡八圣跡。禮拜行道�；驈�(fù)轉(zhuǎn)讀大般若經(jīng)七遍�；虺謩傥铩７钍┥�伽�；蛴谌牒：舆叀；蛴诤�島。應(yīng)作一窣堵波。數(shù)滿一百。于一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。最后第一百塔。若放光者。當(dāng)知作法。決定成就。復(fù)作一千窣堵波。于一一前。念誦一千遍。假使造無(wú)間罪。其數(shù)滿已。不須作法。自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時(shí)念誦者。經(jīng)十二年�？v有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數(shù)。及時(shí)滿已。即當(dāng)應(yīng)作。增益護(hù)摩。或復(fù)作成辦諸事曼荼羅。于中而四種護(hù)摩�；蛴谏巾敗；蛴谂Ｈ�。先所住處。或恒河渚。平治其地。作曼荼羅量百八肘。置一百瓶。于其四門(mén)。立柱為門(mén)。各于門(mén)前。建立寶臺(tái)。種種莊嚴(yán)。以作名華。枝條作鬘。系其門(mén)柱。及角幢上。遍圍其處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百八香爐。燒諸名香。亦置其處。內(nèi)院一面。其量七肘。外院一面。三肘余。是中央。所有啟請(qǐng)。及供養(yǎng)等。皆悉如前。準(zhǔn)護(hù)摩法。次當(dāng)別說(shuō)。于中以本真言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。作護(hù)摩法。于其內(nèi)院。東面遍置佛部諸尊。其北面遍。置蓮華部中諸尊。于其南面。遍置金剛部中諸尊。于西面置嚕達(dá)啰神。及多聞天王。并眷屬。如前所說(shuō)使者等尊。內(nèi)院若不客受。當(dāng)置外院。其護(hù)方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部主。及嚕達(dá)羅。多聞天王。先置本處。次復(fù)各置明王明妃辦事真言等。并諸使者。次第安置。于外門(mén)前。置軍荼利尊。及置無(wú)能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本部心。而作啟請(qǐng)。次第供養(yǎng)。即于四方。而作念誦。然后其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護(hù)摩法。是名增益諸尊護(hù)摩。其供養(yǎng)食。用那羅獻(xiàn)。作法已。一切諸尊。便成增益。如是念誦護(hù)摩已。更以部母真言。而護(hù)摩蘇。次佛本尊真言。乳糜和蘇。而作護(hù)摩。更以部母真言。胡麻和三甜。而作護(hù)摩。又以部母真言。用蘇護(hù)摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及成就增益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不成者。即以阿毗遮嚕迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言。而念誦之。先誦部母。及明王真言。中間置本尊真言。阿毗遮嚕迦法護(hù)摩。用芥子油。涂其形像。便著忙熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二真言。以其瞋心。而作供養(yǎng)。譬如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自專。若尊來(lái)見(jiàn)。與其成就。滿本愿已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護(hù)摩。本尊于時(shí)慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是作法。經(jīng)三日已。亦復(fù)不來(lái)。與成就者。又加勇猛。以無(wú)畏心。便割己肉。護(hù)摩三遍。本尊即來(lái)。乞彼歡喜。心所求愿。即與成就。若有闕過(guò)。一一而說(shuō)。假使犯五無(wú)間。經(jīng)于九夜。割肉護(hù)摩。決定而來(lái)。與其成就。此是與真言。斗諍之法。以無(wú)畏心。如法護(hù)身。方可而作。必不空過(guò)。得成就已。即應(yīng)速作扇底迦法。若說(shuō)愆過(guò)。即須補(bǔ)闕。于諸成就事中。此曼荼羅為最。于中作三種事。得三種果。于中應(yīng)作一切諸事。及以護(hù)摩。治罰本尊。如治鬼魅。每時(shí)供養(yǎng)皆。用新物。護(hù)摩之物。亦復(fù)如是。此法不應(yīng)放逸。澡浴清凈。如法護(hù)身。不應(yīng)輕慢。明解藏教。方以此法。治罰本尊。若違此者。即便自損。