第十卷 般若燈論釋

第十卷 般若燈論釋

釋觀業(yè)品第十七

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。令解業(yè)果無(wú)自體義故說(shuō)。

阿毗曇人言。彼于前品中說(shuō)諸行流轉(zhuǎn)。眾生及人等亦皆流轉(zhuǎn)者不然。而彼驗(yàn)中立義言。諸行若常若無(wú)常者。是斷常過(guò)故。有流轉(zhuǎn)者不然。而說(shuō)諸行畢竟無(wú)有流轉(zhuǎn)。彼先作此說(shuō)故。我今此中說(shuō)常無(wú)常。無(wú)如是過(guò)。而有諸行流轉(zhuǎn)。作是說(shuō)者。欲令物解。第一義中定有如是內(nèi)諸入諸行生死與業(yè)果合故。此若無(wú)者。不見(jiàn)諸行與業(yè)果有合。譬如石女兒。今有諸行與業(yè)果合故。而有生死。是故我今觀察業(yè)果。其義如阿毗曇中廣說(shuō)。故彼偈言。自護(hù)身口思。及彼攝他者。慈法為種子。能得現(xiàn)未果。所言思者。謂能自調(diào)伏遠(yuǎn)離非法。與此心相應(yīng)思故名為思攝他者。謂布施愛(ài)語(yǔ)救護(hù)怖畏者。以如是等能攝他故。名為攝他。慈者謂心心即名法。亦是種子。種子者亦名因。為誰(shuí)因耶。謂果之因。是何等果。謂是現(xiàn)在未來(lái)之果。云何名心為種子耶。謂能起身口業(yè)故。名為種子。云何名非法。違法故名為非法。非法者謂惡及不善等。云何名無(wú)記。謂違法非法名為無(wú)記。無(wú)記者有四種業(yè)。一者報(bào)生。二者威儀。三者工巧。四者變化。又無(wú)記者。不記善不善故。名為無(wú)記。又無(wú)記者。不起善不善果。亦名無(wú)記。有如是等差別。俱舍論中亦有二種。其義云何。故論偈曰。

大仙所說(shuō)業(yè)思及思所起

于是二業(yè)中無(wú)量差別說(shuō)

釋曰。云何名大仙。聲聞辟支佛諸菩薩等亦名為仙。佛于其中最尊上故。名為大仙。已到一切諸波羅蜜功德善根彼岸故。名為大仙。復(fù)次前偈列名。今當(dāng)別釋。其義云何。故論偈言。

如前所說(shuō)思但名為意業(yè)

從思所起者即是身口業(yè)

釋曰。云何說(shuō)思但是意業(yè)。謂思與意相應(yīng)名為意業(yè)。復(fù)次此思于意門(mén)中得究竟故。名為意業(yè)。非身口業(yè)。云何名從思所起。謂知已知已作作者名思所起業(yè)。此業(yè)有二種。謂身及口。若于身門(mén)究竟�？陂T(mén)究竟者。名身業(yè)口業(yè)。說(shuō)二業(yè)已。次說(shuō)無(wú)量種差別。云何名無(wú)量種差別耶。故論偈言。

身業(yè)及口業(yè)作與無(wú)作四

語(yǔ)起遠(yuǎn)離等皆有善不善

釋曰。語(yǔ)起者。謂以文字了了出言。名為語(yǔ)起。云何名遠(yuǎn)離。謂運(yùn)動(dòng)身手等。運(yùn)動(dòng)者。謂起念言。我當(dāng)作此善業(yè)。從初受善業(yè)思。后受善業(yè)思。所起之人。若作善業(yè)。若不作業(yè)。遠(yuǎn)離無(wú)作色體恒生。不遠(yuǎn)離者。亦如是念言。我當(dāng)作此不善業(yè)。若身若口若意從初不善業(yè)剎那所起之人。若作惡業(yè)。若不作從不善因。名不遠(yuǎn)離。無(wú)作色體恒生。云何名作無(wú)作色。以身口色令他解者名為作色。不以身口色令他解者名無(wú)作色。故論偈言。

受用自體福罪生亦如是

及思為七業(yè)能了諸業(yè)相

釋曰。云何名受用自體。謂檀越所舍房舍園林衣服飲食臥具湯藥資身具等。云何名福。謂撈漉義。見(jiàn)諸眾生沒(méi)溺煩惱河中。起大悲心。漉出眾生。置涅槃岸故名為福。非福者。謂作種種不善之事。能令眾生入諸惡道。云何亦是受用自體。謂違背福故。名為非福。解福非福已。次解思義。以何法故。名之為思。謂功德與過(guò)惡。及非功德與過(guò)惡。起心所作意業(yè)者名思。彼論如是以七種業(yè)說(shuō)為業(yè)相。乃至坐禪誦經(jīng)聽(tīng)聞?dòng)浤畹�。亦名為業(yè)。皆攝在七種中故。而不別說(shuō)。有此業(yè)故。見(jiàn)業(yè)與果合。與果合者。謂于五趣中有五陰起相。是故品初說(shuō)業(yè)與果合為出因者。第一義中有生死義得成。以有縛有解故。有生死體。論者言。今此業(yè)者。為一起已乃至受果已來(lái)恒住耶。為一剎那起已即滅耶。是皆不然。其過(guò)如論偈說(shuō)。

若住至受果此業(yè)即為常

業(yè)若滅去者滅已誰(shuí)生果

釋曰。若業(yè)自體起已無(wú)間不壞。后方有壞者不然。墮常過(guò)故。阿毗曇人言。如芭蕉竹葦?shù)�。于后與果已即壞。是故無(wú)過(guò)。論者言。竹葦?shù)纫灰粍x那隨壞不住。后時(shí)相似相續(xù)斷者。于世諦中說(shuō)壞耳。若第一義中說(shuō)業(yè)如竹葦?shù)认嗬m(xù)至受果者不然。若言有業(yè)法自體先后俱不壞者。難令物解汝非無(wú)過(guò)。阿毗曇人言。初未得壞因故不壞。后時(shí)得壞因來(lái)方壞。有何過(guò)耶。論者言。此義不然。汝立有壞因者。而彼物不是壞因。與此物異故。是因故。譬如余物。如阿含中說(shuō)。身及諸根等一剎那起已不住。汝義與經(jīng)相違。若汝欲避此過(guò)。而受起已無(wú)間即壞者。是亦有過(guò)。業(yè)若滅者。即無(wú)自體。若汝意謂。業(yè)正滅時(shí)能與果者。而此滅時(shí)名半滅。半未滅能與果者不然。同前所答過(guò)。若汝言不可說(shuō)滅已與果不滅與果者。此名不可說(shuō)業(yè)。若不可說(shuō)業(yè)于第一義中能與果者不然。不可說(shuō)故。譬如欲生時(shí)。汝所見(jiàn)者不能堅(jiān)固。出因不成。亦違汝義。

阿毗曇人言。有相續(xù)故。我義無(wú)違。云何知耶。故論偈言。

如芽等相續(xù)而從種子生

由是而生果離種無(wú)相續(xù)

釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉花果等各有其相。種子雖滅由起相續(xù)展轉(zhuǎn)至果。若離種子芽等相續(xù)則無(wú)流轉(zhuǎn)。以是故其義云何。故論偈言。

種子有相續(xù)從相續(xù)有果

先種而后果不斷亦不常

釋曰。云何不斷。謂有種子相續(xù)住故。云何不常。謂芽起已種子壞故。內(nèi)法亦爾。如論偈說(shuō)。

如是從初心心法相續(xù)起

從是而起果離心無(wú)相續(xù)

釋曰。此謂慈心不慈心名為業(yè)。此心雖滅而相續(xù)起。此相續(xù)果起者。謂愛(ài)非愛(ài)有受想故。若離心者果則不起。今當(dāng)說(shuō)相續(xù)法。其義云何。故論偈言。

從心有相續(xù)從相續(xù)有果

故業(yè)在果先不斷亦不常

釋曰。云何不斷。謂相續(xù)能起果故。云何不常。不至第二剎那住故。此中作驗(yàn)。第一義中有如是業(yè)果與眾生名字諸行合諸有欲得勝果眾生。如來(lái)為說(shuō)得果方便故。此若無(wú)如來(lái)不說(shuō)得樂(lè)果方便。譬如虛空花鬘。今說(shuō)有方便者。其義云何。故論偈言。

求法方便者謂十白業(yè)道

勝欲樂(lè)五種現(xiàn)未二世得

釋曰。法者謂果法。方便者謂得果法。因因者謂白業(yè)。果者謂現(xiàn)在未來(lái)得五欲樂(lè)。得何等果。謂得報(bào)果依果。白謂善凈。能成就福德因緣者。從是十白業(yè)道生。十者謂不殺不盜。不邪行。不妄語(yǔ)。不兩舌。不惡口。不無(wú)益語(yǔ)。不嫉。不恚。不邪見(jiàn)等。名十白業(yè)。亦名十善業(yè)道。皆從身口意生。云何名勝果。謂于人天趣中得最勝人天。其義云何。故論偈言。

人能降伏心利益于眾生

是名為慈善得二世果報(bào)

釋曰。以是故佛說(shuō)有此得果方便。如所說(shuō)者其義得成。論者言。汝說(shuō)業(yè)果有相續(xù)故。而以種子為喻者。則有大過(guò)。如論偈說(shuō)。

作此分別者得大及多過(guò)

是如汝所說(shuō)于義則不然

釋曰。云何不然。此謂如汝向分別有種子相續(xù)相似法體者不然。何以故。種子有形有色有對(duì)。是可見(jiàn)法得有相續(xù)。今思惟是事尚不可得。何況心之與業(yè)無(wú)形無(wú)色無(wú)對(duì)不可見(jiàn)。剎那剎那生滅不住。欲與為驗(yàn)者。是驗(yàn)不成。又從種至芽者。為滅已相續(xù)至芽。為不滅相續(xù)至芽。若滅已至芽者。芽則無(wú)因。若不滅而至芽者。應(yīng)從初種子常生于芽。若爾者。一種子中則生一切眾芽。是事不然。有大過(guò)故。正量部人謂阿毗曇人言。如汝所說(shuō)。有人相續(xù)能起天等相續(xù)業(yè)者。是義不然。何以故。種性別故。譬如荏婆子不生庵羅果等。若善心次第能起善不善無(wú)記心。無(wú)記心次第能起善不善心。不善心次第能起善無(wú)記心者。義皆不然。乃至欲界系心次第能起色界無(wú)色界系心。及起無(wú)漏心。無(wú)漏心復(fù)展轉(zhuǎn)起欲界色界無(wú)色界系心。亦如上說(shuō)芽起者。今悉不然。如前所立驗(yàn)中已總破故。有作善者。是亦不然。我今當(dāng)說(shuō)順業(yè)果報(bào)正分別義。是何分別。如前分別種子相續(xù)相似者。如我所說(shuō)。無(wú)彼過(guò)故。過(guò)垢不能染。說(shuō)何等耶。謂說(shuō)正分別義。是誰(shuí)說(shuō)耶。如阿含經(jīng)中偈言。諸佛及緣覺(jué)。聲聞等所說(shuō)。一切諸圣眾。所共分別者。分別何等。故論偈言。

不失法如券業(yè)如負(fù)財(cái)物

而是無(wú)記性約界有四種

釋曰。此謂不失法在。如債主有券主。雖與財(cái)而不散失。至于后時(shí)子本俱得。業(yè)亦如是。能得后果。業(yè)雖已壞由有不失法在。能令行人得勝果報(bào)。亦如債主既得財(cái)已。于負(fù)債人前毀其本券。如是如是。不失法能與造業(yè)者果已。其體亦壞不失法者有幾種耶。約界有四。云何為四。謂欲界色界無(wú)色界及無(wú)漏界。不失法者是何性耶。是無(wú)覆無(wú)記性。無(wú)覆者亦名不隱沒(méi)。無(wú)記此謂不說(shuō)善不善故名為無(wú)記。此不失法。何道所斷。故論偈言。

不為見(jiàn)道斷而是修道斷

以是不失法諸業(yè)有果報(bào)

釋曰。此謂見(jiàn)苦集滅道所不斷。何時(shí)斷耶。謂修道進(jìn)向后果時(shí)斷。復(fù)次見(jiàn)苦所斷不善業(yè)。雖斷由此不失法在。見(jiàn)苦時(shí)不斷者。是不失法。能與果故。如目犍連被外道辱。離波多比丘被梵摩達(dá)王十二年禁。目犍連等雖獲圣果。由不失法在故。受宿不善業(yè)報(bào)。故論偈言。

若見(jiàn)道所斷彼業(yè)至相似

則得壞業(yè)等如是之過(guò)咎

釋曰。此不失法。若為見(jiàn)道所斷。若共業(yè)俱至后世者。是則有過(guò)。有何過(guò)耶。若不失法同見(jiàn)道所斷。隨眠煩惱業(yè)亦俱斷者。即壞業(yè)果。壞何等果。謂壞見(jiàn)道所斷不善業(yè)果。是義應(yīng)知。修道若不斷者。圣人應(yīng)具足有凡夫業(yè)。以是故煩惱業(yè)為見(jiàn)道斷。不失法不為見(jiàn)道斷。是故言如業(yè)見(jiàn)道斷不失法修道進(jìn)向后果時(shí)斷。彼度欲界向色界時(shí)。度色界向無(wú)色界時(shí)斷者亦如是。故論偈言。

一切諸行業(yè)相似不相似

現(xiàn)在未終時(shí)一業(yè)一法起

釋曰。相似者。謂同類業(yè)。于現(xiàn)在命終時(shí)。有一不失法。起總持諸業(yè)。不相似者。謂業(yè)種差別。如欲界業(yè)色界業(yè)無(wú)色界業(yè)。有無(wú)量種。復(fù)次有幾種業(yè)為不失法持耶。故論偈言。

如是二種業(yè)現(xiàn)在受果報(bào)

或言受報(bào)已此業(yè)猶故在

釋曰。二業(yè)者。謂思及從思生。或有人言。業(yè)受報(bào)已而業(yè)猶在者。以不念念滅故。又如前說(shuō)無(wú)量種差別者。亦一一有一不失法起持故。何故不失法與果已猶在而不更數(shù)數(shù)與果耶。謂已與果故。如已了之券。已還財(cái)訖縱有券在更不復(fù)得。不失法亦如是。已與果故更不數(shù)數(shù)得果。此不失法于何時(shí)滅耶。故論偈言。

度果及命終至此時(shí)而滅

有漏無(wú)漏等差別者應(yīng)知

釋曰。此謂修道時(shí)斷者。如前命終時(shí)。相似不相似業(yè)。共有一不失法持者是也。如須陀洹等度果已滅阿羅漢及凡夫人死已而滅。此不失法復(fù)有差別。云何差別。由漏無(wú)漏業(yè)別故。不失法亦有漏無(wú)漏。彼如是故。不失法亦從種種業(yè)起。能令眾生受方土受趣受色受形受信受戒等差別果。與果已然后方滅。以是故。其義云何。故論偈言。

雖空而不斷雖有而不常

諸業(yè)不失法此法佛所說(shuō)

釋曰�？照哒l(shuí)空。謂諸行空。如外道所分別。有自性法者無(wú)也。而業(yè)不斷者。有不失法在故。云何為有。有謂生死。生死者。謂諸行于種種趣流轉(zhuǎn)故。名為生死。云何不常。業(yè)有壞故。云何名不失法。謂佛于處處經(jīng)中說(shuō)。作此分別者應(yīng)爾。以是故。如我先說(shuō)業(yè)與果合為出因者。義非不成。論者言。汝所說(shuō)者。是皆不然。今為汝說(shuō)正業(yè)因緣。其義云何。如論偈說(shuō)。

業(yè)從本不生以無(wú)自性故

業(yè)從本不滅以其不生故

釋曰。我宗中業(yè)無(wú)有生。如是種子相續(xù)者。第一義中亦無(wú)有生。是故汝所立譬喻無(wú)體。而有闕譬喻過(guò)。諸業(yè)云何不生。以無(wú)自性是故不生。今且答正量部人說(shuō)種子有相續(xù)過(guò)。汝謂有業(yè)與果合而無(wú)斷常過(guò)者。云何無(wú)過(guò)。謂由有不失法在。我今推求畢竟無(wú)故。如上偈說(shuō)。業(yè)從本不生。是不失法第一義中亦不成。若有業(yè)生者。為業(yè)故可有不失法。業(yè)既無(wú)體。不失法亦無(wú)體。因不成故。違汝義宗。云何違耶。謂業(yè)與果合者。翻成世諦。令物解故。如汝前謂阿毗曇人有種子相續(xù)過(guò)者。此義不然。如阿毗曇人先作種子相續(xù)譬喻者。有何意耶。今為汝說(shuō)。此阿毗曇人有如是意。謂種子相續(xù)。展轉(zhuǎn)因果隨起不壞故。而以種子相續(xù)不斷不常為喻者。如是欲得汝先說(shuō)種性別故為因者。因義不成。由有心及心數(shù)法相續(xù)起無(wú)別故。又汝出因非一向有別過(guò)云何非一向。今現(xiàn)見(jiàn)有別相續(xù)能起別果。云何知耶。如牛毛生莞角生設(shè)蘿(似荻而堅(jiān)中生于陸地突厥西胡用為箭笴爾雅云[竺-二+(嶙-山)]堅(jiān)中蓋竹之類也)。正量部人言。阿含經(jīng)中佛如是說(shuō)。有不失法。以此法故。不斷不常。諸體得成。彼言以業(yè)不起。不失法亦不起。為出因而道。我因義不成者。此語(yǔ)不然。論者言。如佛所說(shuō)。若無(wú)起者彼即無(wú)壞。汝今欲得受此義者。成就我所欲。然汝宗中不受此法故。若汝立自宗義。謂無(wú)起無(wú)壞者。其義不成。復(fù)次汝立諸法有自體者。決定應(yīng)受。業(yè)無(wú)自體。若諸法有自體者。即為有過(guò)。其過(guò)云何。如論偈說(shuō)。

業(yè)若有自體是即名為常

而業(yè)是無(wú)作常法無(wú)作故

釋曰。此謂有自體者。即為是常。若常即是不可作業(yè)。何以故。常法不可作故。亦無(wú)變壞相。復(fù)次若業(yè)是無(wú)作。有何過(guò)耶。其過(guò)如論偈說(shuō)。

若業(yè)是無(wú)作無(wú)作應(yīng)自來(lái)

住非梵行罪今應(yīng)得涅槃

釋曰。梵者謂涅槃。若行涅槃行者。名為梵行。住此行者名住梵行。翻此者名不住梵行。何等是住梵行。謂作善業(yè)已而得涅槃名住梵行。何等是住非梵行。謂不作善業(yè)者名住非梵行。若此業(yè)不作自得涅槃?wù)摺Ｒ磺行蟹氰笮腥私詰?yīng)得涅槃。非獨(dú)行梵行者得涅槃。有如是過(guò)咎。然于世諦作瓶作絹等。亦有是過(guò)。其過(guò)如論偈說(shuō)。

破一切世俗所有言語(yǔ)法

作善及作惡亦無(wú)有差別

釋曰。此謂如世間言。彼是造罪眾生。彼是造福眾生者不然。以汝言不作罪福自然得故。其過(guò)云何。如論偈說(shuō)。

以有業(yè)住故而名不失者

亦應(yīng)與果已今復(fù)更與果

釋曰。住者云何。謂自體在故。更與果者。由業(yè)住故。雖與作者果已如有券在已償之債重須償故。業(yè)亦如是。由有體在還得與果。阿毗曇人復(fù)言。第一義中有如是諸業(yè)。彼因有故。此業(yè)若無(wú)而有因者不然。譬如龜毛衣。今有業(yè)因。謂諸煩惱。是故如所說(shuō)因。第一義中定有諸業(yè)。論者言。此語(yǔ)不善。如論偈說(shuō)。

煩惱若業(yè)性彼即無(wú)自體

若煩惱非實(shí)何有業(yè)是實(shí)

釋曰。性者謂因。此說(shuō)煩惱是業(yè)因。譬如泥為瓶體。如是煩惱為業(yè)體。云何非實(shí)。謂煩惱無(wú)自體故。云何無(wú)自體。謂先所觀察已遮起法。亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業(yè)因。以是故因義不成。及違汝義。云何違耶。謂于世諦中以煩惱為業(yè)因。非第一義。是故言違。復(fù)次如先觀煩惱品中偈說(shuō)。愛(ài)非愛(ài)顛倒。而為所起緣。彼既無(wú)自體。故煩惱非實(shí)。先已廣遮故。阿毗曇人言。第一義中有如是煩惱。以有果故非無(wú)而受果。譬如聾者耳根果及耳識(shí)。今有此煩惱果。云何名果。果謂業(yè)也。如是第一義中有煩惱故。非因義不成。亦非違義。如我所欲之義得成。復(fù)次有業(yè)。以有果故非無(wú)。如虛空花。由有業(yè)果是身非無(wú)業(yè)而有果。以是義故。當(dāng)知有業(yè)。論者言。是義非也。汝不正思惟邪見(jiàn)所惱。虛妄分別作是說(shuō)耳。其過(guò)如論偈說(shuō)。

說(shuō)業(yè)及煩惱而為諸身因

業(yè)煩惱自空身從何所有

釋曰。何處說(shuō)耶。謂諸論中諸賢圣等約世諦說(shuō)。若于第一義中觀察者。是皆不然。如我宗中先已說(shuō)方便故。此謂諸法上中下貴賤好丑等種種果報(bào)無(wú)有自體。如說(shuō)業(yè)及煩惱無(wú)自體。身亦無(wú)自體。以是故。煩惱為業(yè)因業(yè)為身因者。是皆不然。所說(shuō)之過(guò)。今還在汝。所立譬喻。皆亦不成。復(fù)次阿毗曇人言。第一義中有如是業(yè)有受果者故。此若無(wú)則無(wú)彼受者。譬如虛空花鬘。今有業(yè)故有受果者。其義云何。故論偈言。

為無(wú)明所覆為愛(ài)結(jié)所系

而于本作者不一亦不異

釋曰。明所治者。名為無(wú)明。覆者謂翳障慧眼。云何為名。名謂眾生。何故名眾生。謂有情者數(shù)數(shù)生故。云何名愛(ài)。愛(ài)謂貪著。著即是結(jié)。與誰(shuí)為結(jié)。謂系眾生。云何名系。謂與貪等相應(yīng)故。如無(wú)始經(jīng)中所說(shuō)。眾生為無(wú)明所覆。愛(ài)結(jié)所系。于無(wú)始生死中往來(lái)受種種苦樂(lè)。如是諸眾生等。自作惡不善業(yè)。還自受不善果報(bào)。此受業(yè)果者。即是我所欲得作者。然此作者。不可說(shuō)一異故。是有受果者。由第一義中有彼業(yè)故。論者言。汝所說(shuō)者。義皆不然。此論初已來(lái)一切諸法皆已觀察。無(wú)有從緣起果。亦無(wú)不從緣起果。以是故。其義如論偈說(shuō)。

業(yè)不從緣生不從非緣生

以業(yè)無(wú)自體亦無(wú)起業(yè)者

釋曰。此謂業(yè)等無(wú)起業(yè)有三種。一謂業(yè)。二謂果報(bào)。三謂受果者。今推求業(yè)無(wú)起故。作者亦無(wú)起。作及作者先皆已遮。無(wú)有實(shí)體。如我所說(shuō)無(wú)業(yè)及無(wú)作者方便。其義云何。如論說(shuō)偈。

無(wú)業(yè)無(wú)作者何有業(yè)生果

既無(wú)有此果何有受果者

釋曰。以是故。汝言第一義中有業(yè)有受果者其義不成。亦違汝義。云何違耶。謂翻以世諦令物解故。阿毗曇人言。撥無(wú)業(yè)無(wú)果者。是邪見(jiàn)過(guò)。能障慧眼。彼說(shuō)中論是真實(shí)見(jiàn)者不然論者言。汝語(yǔ)非也。其義云何。如論偈說(shuō)。

如佛神通力現(xiàn)作化佛身

于是須臾間化身復(fù)起化

此初化身佛而名為作者

化佛之所作是即名為業(yè)

釋曰。此謂作者與化相似。展轉(zhuǎn)從緣起。無(wú)有我體故。而此所作業(yè)者。亦如化人無(wú)有自體。譬如化佛復(fù)起于化。如是身口業(yè)等所作之事。雖無(wú)有實(shí)而可眼見(jiàn)。應(yīng)如是知。煩惱者名為三毒。九結(jié)。十纏。九十八使等。能起身業(yè)口業(yè)意業(yè)。分別今世后世善不善無(wú)記苦報(bào)樂(lè)報(bào)不苦不樂(lè)報(bào)。及起現(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)等。如是諸業(yè)一一皆空。設(shè)有所作。亦無(wú)自體。其義云何。如論偈說(shuō)。

業(yè)煩惱亦爾作者及果報(bào)

如乾闥婆城如幻亦如焰

釋曰。此謂業(yè)等從因緣和合生。如幻化無(wú)實(shí)但可眼見(jiàn)。是世諦中有非第一義。復(fù)次欲得善趣。及欲得涅槃?wù)�。亦是世諦所說(shuō)。如汝謂我撥無(wú)業(yè)果是邪見(jiàn)過(guò)者。過(guò)亦無(wú)體。阿毗曇人言。彼雖欲得于世諦中有一切法。而于第一義中誹謗無(wú)一切法者。還不免過(guò)。論者言。如經(jīng)中偈說(shuō)。有體既不成。無(wú)體亦不成。又如經(jīng)偈說(shuō)。有者是常見(jiàn)。無(wú)者是斷見(jiàn)。是故有及無(wú)。智者不應(yīng)依。汝言撥無(wú)業(yè)果者。我不欲爾。以是故汝先謂。我不免過(guò)者。我無(wú)此過(guò)。復(fù)次汝聞第一義中諸體無(wú)自體。業(yè)果及業(yè)果合作者及受者。皆空無(wú)體。而謂虛住梵行空無(wú)所獲者。是愚癡心。為欲開(kāi)發(fā)愚癡障故。以業(yè)等有而令物解。云何解。謂解如佛以神通力現(xiàn)作化佛等事故。此品初與外人所說(shuō)過(guò)。而以業(yè)果無(wú)自體義令眾生解。是品義意以是故。如梵王所問(wèn)經(jīng)說(shuō)。佛告梵王。若無(wú)業(yè)無(wú)果者。即是菩提。如是菩提無(wú)業(yè)無(wú)果。得菩提者亦無(wú)業(yè)無(wú)果。彼得授記及圣種性亦復(fù)如是。若無(wú)業(yè)無(wú)業(yè)報(bào)者。彼圣種性亦不能起身口等業(yè)。復(fù)次如觀緣品中說(shuō)。所有諸物體皆無(wú)有自性。已遮眼等非是異處及自在等有。何以故。眼等不從赤白眾緣起。眾緣亦不能生眼入等。亦如觀本際品。已遮生死本際無(wú)自體故。如無(wú)第二頭。不可說(shuō)第二頭眼有病。如觀行品偈說(shuō)。大圣說(shuō)空義。令離諸見(jiàn)故。若復(fù)執(zhí)有空。諸佛所不化。此已遮諸見(jiàn)及無(wú)明等煩惱故說(shuō)空。若復(fù)執(zhí)空。云何可化。亦如以水救火。若水中有火起者。則不可救。如觀苦中已遮苦四義不成。亦遮外萬(wàn)物等四義不成。何以故�？嗖幻�自作法不自作法。以無(wú)自體故。何有人作苦。若說(shuō)有我法各異相。當(dāng)知是人不得法味。若言諸法是善是不善是無(wú)記是有漏無(wú)漏有為無(wú)為等別異者。是人于甚深寂滅法中。為無(wú)義利。如本住中已遮。本住不可得故。亦遮三世無(wú)有戲論分別。以是故諸法則空。如作作者中說(shuō)。決定有作者。不作決定業(yè)。決定無(wú)作者。不作無(wú)定業(yè)。何以故。決定業(yè)無(wú)作。是業(yè)無(wú)作者。如刀不自割。指不自觸。以是故定作者無(wú)作。作者亦無(wú)業(yè)。如是先后俱等不可得故。復(fù)次若無(wú)作等法。則無(wú)有罪福。罪福等無(wú)故。罪福果報(bào)亦無(wú)。若無(wú)罪福果報(bào)。亦無(wú)涅槃。以是義故。于世諦中說(shuō)有諸業(yè)。非第一義。如夢(mèng)所見(jiàn)不應(yīng)于中妄生憂喜。如幻所作。而無(wú)實(shí)體。如乾闥婆城日出時(shí)現(xiàn)。但誑人眼而無(wú)所有。如佛告諸比丘。生死無(wú)際。諸凡夫人不解正法故。為說(shuō)生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。又如佛言。諸比丘為欲盡生死故。應(yīng)隨順行。亦如無(wú)上依經(jīng)說(shuō)。佛為憐愍世間住于亂慧無(wú)因惡因諍論者故。于世諦中說(shuō)有諸法。有我。有人。有眾生。有命者。復(fù)次佛婆伽婆見(jiàn)彼眾生生死相續(xù)未起對(duì)治故。說(shuō)生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。所以者何。為欲盡彼生死際故。建立眾生。于勤精進(jìn)善觀察者。了彼生死及與涅槃無(wú)少差別可得。以是故無(wú)有生死。亦無(wú)涅槃。又如觀緣中說(shuō)。是作緣中無(wú)。非緣中亦無(wú)。彼中遮作不可得故。亦不與緣合而言有作不然。如觀三相中。已遮生故。若生等不成。則無(wú)彼有為。有為法無(wú)故。何得有無(wú)為。又如遮去與去者。若謂去法即是去者。作者作業(yè)是即為一。若言去法異于去者。則離去者而有去法。亦離去法而有去者。二俱有過(guò)。如觀圣諦亦說(shuō)。第一義中空無(wú)體義。如彼偈說(shuō)。諸佛以是故回心不說(shuō)法。佛所解深法眾生不能入。何以故。第一義中無(wú)有空?qǐng)?zhí)。若言空者。是執(zhí)著相。如遮見(jiàn)中已遮邊等四見(jiàn)。若說(shuō)有邊。則無(wú)后世。若說(shuō)無(wú)邊。亦無(wú)后世。何以故。第一義中諸法空故。如偈說(shuō)。何處。何因緣。何人起諸見(jiàn)。若言有見(jiàn)起者不然。如遮合中言。物果不從緣合不合生。以果無(wú)故。合法亦無(wú)。如遮成壞。有體不生體。亦不生無(wú)體。無(wú)體不生體。亦不生無(wú)體。亦破三時(shí)無(wú)有相續(xù)。以是等義應(yīng)知如遮縛解無(wú)有自體。以無(wú)眾生往來(lái)陰界諸入五種推求無(wú)往來(lái)者。以是故第一義中不說(shuō)離生死外別有涅槃。如寶勝經(jīng)偈言。涅槃即生死。生死即涅槃。實(shí)相義如是。云何有分別。如遮有無(wú)中。已遮諸法若有若無(wú)。若有人言。見(jiàn)有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)自他性。是則不見(jiàn)真實(shí)道理。如金光明女經(jīng)中說(shuō)。無(wú)明體相本自不有妄想因緣和合而生。善女當(dāng)觀諸法如是。何處有人及以眾生。本性空寂無(wú)所有故。