第五十三卷 瑜伽師地論

第五十三卷 瑜伽師地論

攝決擇分中五識(shí)身相應(yīng)地意地之三

復(fù)次云何表業(yè)。謂略有三種。一染污。二善。三無(wú)記。若于身語(yǔ)意十不善業(yè)道。不離現(xiàn)行增上力故。所有身語(yǔ)表業(yè)。名染污表業(yè)。若即于彼誓受遠(yuǎn)離。所有身語(yǔ)表業(yè)。名善表業(yè)。若諸威儀路工巧處一分所有身語(yǔ)表業(yè)。名無(wú)記表業(yè)。若有不欲表示于他。唯自起心內(nèi)意思擇不說(shuō)語(yǔ)言。但發(fā)善染污無(wú)記法現(xiàn)行意表業(yè)。名意表業(yè)。此中唯有身余處滅于余處生或即此處唯變異生。名身表業(yè)。唯有語(yǔ)音名語(yǔ)表業(yè)。唯有發(fā)起心造作思名意表業(yè)。何以故。由一切行皆剎那故。從其余方徙至余方。不應(yīng)道理。又離唯諸行生余實(shí)作用由眼耳。意皆不可得。是故當(dāng)知一切表業(yè)皆是假有。

復(fù)次若有生不律儀家有所了別自發(fā)期心。謂我當(dāng)以此活命事而自活命。又于此活命事重復(fù)起心欲樂(lè)忍可。爾時(shí)說(shuō)名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意。損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生。及余不善業(yè)道所生諸不善業(yè)。乃至所期事未現(xiàn)行。后若現(xiàn)行。若少若多隨其所應(yīng)。更復(fù)成就諸不善業(yè)。如生不律儀家如是。隨是何人。隨由何事起決猛心。廣說(shuō)應(yīng)知。此人乃至不律儀思未舍已來(lái)。常得說(shuō)名不律儀者。于日日分彼不善思廣積集故。彼不善業(yè)多現(xiàn)行故。當(dāng)知非福運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)。

復(fù)次此邪惡愿思。恒與不信懈怠忘念散亂惡慧俱行。能受彼業(yè)能發(fā)彼業(yè)。從此已后由種子故及現(xiàn)行故。處相續(xù)中現(xiàn)在轉(zhuǎn)時(shí)名不律儀者。乃至由舍因緣未舍未棄。此中若于惡業(yè)后不愛(ài)果。不信不解亦不隨入。是名不信。若隨所欲于彼惡業(yè)喜樂(lè)而轉(zhuǎn)。不能勤勵(lì)息滅彼業(yè)。是名懈怠。若與過(guò)失相應(yīng)。于有罪法不能如實(shí)明記有罪。是名忘念。若散亂染污心相續(xù)不安住轉(zhuǎn)。是名散亂。若顛倒心相續(xù)而轉(zhuǎn)。于諸過(guò)失見(jiàn)勝功德。是名惡慧。由惡尸羅增上力故。所有不善思俱行不善不信等現(xiàn)在轉(zhuǎn)時(shí)。名惡戒者。若與此相違。如其所應(yīng)當(dāng)知得有律儀。隨轉(zhuǎn)差別者。謂有堪受律儀方可得受。此中或有由他由自而受律儀。或復(fù)有一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從他受者。若堪出家若不堪出家。但欲出家者。便應(yīng)一切隨其所欲自然出家。如是圣教便無(wú)。軌范亦無(wú)。善說(shuō)法毗柰耶而可了知。是故苾芻律儀無(wú)有自然受義。

問(wèn)若除苾芻律儀。所余律儀有自然受者。何因緣故復(fù)從他受。答由有二種遠(yuǎn)離惡戒受隨護(hù)支。所謂慚愧。若于他處及于自處現(xiàn)行罪時(shí)深生羞恥。如是于離惡戒受隨護(hù)支。乃能具受。故從他受。若有慚正現(xiàn)前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強(qiáng)勝。若有如自所受而深護(hù)持。當(dāng)知所生福德等無(wú)差別。又若起心往趣師所殷勤勸請(qǐng)。方便發(fā)起禮敬等業(yè)。以正威儀在師前住。又以語(yǔ)言表宣所欲造作勝義。是名身表語(yǔ)表業(yè)。意表業(yè)者。謂二前行。若自然受者唯有意表業(yè)。若遠(yuǎn)離思與不律儀相違。由遠(yuǎn)離增上力故與五根俱行說(shuō)名律儀。復(fù)次當(dāng)知由百行所攝而受律儀。謂于十種不善業(yè)道少分離殺。乃至少分遠(yuǎn)離邪見(jiàn)。是名初十行。若多分離殺生。乃至多分離邪見(jiàn)。是名第二十行。若全分離殺生。乃至全分離邪見(jiàn)。是名第三十行。若少時(shí)離殺生乃至離邪見(jiàn)。謂或一日一夜�；虬朐乱辉��；蛑烈荒辍Ｊ敲�第四十行。若多時(shí)離殺生乃至離邪見(jiàn)。謂過(guò)一年不至命終。是名第五十行。若盡壽離殺生乃至離邪見(jiàn)。是名第六十行。若自離殺生乃至離邪見(jiàn)。是名第七十行。若于此事勸進(jìn)他人。是名第八十行。若即于彼以無(wú)量門(mén)稱(chēng)揚(yáng)贊述。是名第九十行。若見(jiàn)離殺生者乃至離邪見(jiàn)者。深心慶悅生大歡喜。是名第十十行。如是十十行總說(shuō)為百行。所生福量當(dāng)知亦爾。

復(fù)次律儀當(dāng)知略有八種。一能起律儀。二攝受律儀。三防護(hù)律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清凈律儀。若未正受先作是心我當(dāng)定受。如是遠(yuǎn)離。是名能起律儀。若正攝受遠(yuǎn)離戒時(shí)。名攝受律儀。從是已后此遠(yuǎn)離思五根攝受增上力故。恒與彼種子俱行。于時(shí)時(shí)間亦與現(xiàn)行俱行。即由五根所攝善思。如先所受律儀防護(hù)而轉(zhuǎn)。由此思故或因親近惡友�；蛞�煩惱增多。隨所生起惡現(xiàn)行欲。即便慚羞速能舍離。勿彼令我違越所受當(dāng)墮惡趣。是名防護(hù)律儀。若時(shí)失念諸惡現(xiàn)行。即便速疾令念安住。自懇自責(zé)發(fā)露所犯蠲除憂(yōu)悔。后堅(jiān)守護(hù)所受律儀。是名還引律儀。若于殺等諸惡業(yè)道。少分遠(yuǎn)離少時(shí)遠(yuǎn)離。唯自遠(yuǎn)離不勸進(jìn)他。不無(wú)量門(mén)稱(chēng)揚(yáng)贊述。亦不見(jiàn)彼諸同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀。若于諸惡多分遠(yuǎn)離多時(shí)遠(yuǎn)離不至命終。自能遠(yuǎn)離亦勸進(jìn)他。然于遠(yuǎn)離不以無(wú)量門(mén)稱(chēng)揚(yáng)贊述。見(jiàn)同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。若于諸惡一切分一切時(shí)自能遠(yuǎn)離亦勸進(jìn)他。以無(wú)量門(mén)稱(chēng)揚(yáng)贊述。見(jiàn)同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。若即于此所受律儀能無(wú)缺犯以為依止修無(wú)悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第三第四靜慮當(dāng)知亦爾。此中差別者。由遠(yuǎn)分對(duì)治所攝奢摩他道轉(zhuǎn)深。損伏惡戒種子。當(dāng)知此名初清凈力所引清凈律儀。若即于此尸羅律儀無(wú)有缺犯。又復(fù)依止靜慮律儀。入諦現(xiàn)觀得不還果。爾時(shí)一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時(shí)一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為圣所愛(ài)戒。當(dāng)知此名第二清凈力所引清凈律儀。即此亦名無(wú)漏律儀。此無(wú)漏律儀若得阿羅漢果時(shí)。但由能治清凈勝故勝。不由所治斷勝故勝。如是八種總立唯三。一受律儀。二持律儀。三清凈律儀。前二是受。防護(hù)還引是持。下中上三通受持二。靜慮無(wú)漏是清凈攝。

問(wèn)何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀。答由三因故。謂佛所化有三種類(lèi)。或有能行離惡行行及離欲行�；蛴心苄须x惡行行非離欲行�；虿荒苄须x惡行行及離欲行。依初所化類(lèi)建立苾芻律儀。依第二所化類(lèi)建立近事律儀。何以故。非居家迫迮現(xiàn)處塵俗。而能一向相續(xù)圓滿(mǎn)護(hù)眾學(xué)處。依第三所化類(lèi)建立近住律儀。何以故。由此不能究竟行俱離行。但當(dāng)勸進(jìn)攝受。二因勿彼自謂重?fù)?dān)所鎮(zhèn)。謂前三支修離惡行。其后四支修離欲行。離非梵行俱修二種。

問(wèn)苾芻近事近住律儀。當(dāng)知各由幾支所攝。答苾芻律儀四支所攝。何等為四。一受具足支。二受隨法學(xué)處支。三隨護(hù)他心支。四隨護(hù)如所受學(xué)處支。若作表白第四羯磨。及略攝受。隨粗學(xué)處。是名受具足支。由具此支故。名初苾芻具苾芻戒。自此以后于毗奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學(xué)處。于彼一切守護(hù)奉行。由此得名守護(hù)別解脫律儀者。是名受隨法學(xué)處支。由成就此二支者所有軌范具足所行具足。是名隨護(hù)他心支。軌范具足所行具足。如聲聞地已說(shuō)。若于微細(xì)罪中深見(jiàn)怖畏。于所受學(xué)諸學(xué)處中能不毀犯。設(shè)犯能出。謂由深見(jiàn)怖畏及聰睿故。是名隨護(hù)如所受學(xué)處支。近事律儀由三支所攝。何等為三。一受遠(yuǎn)離最勝損他事支。二違越所受重修行支。三不越所受支。若永遠(yuǎn)離損害他命損壞他財(cái)損他妻妾。是名初支遠(yuǎn)離妄語(yǔ)。是第二支。遠(yuǎn)離諸酒眾放逸處。是第三支。略說(shuō)近住律儀。由五支所攝。何等為五。一受遠(yuǎn)離損害他支。二受遠(yuǎn)離損害自他支。三違越所受重修行支。四不越所受正念住支。五不壞正念支。若能遠(yuǎn)離損害他命損壞他財(cái)。是名初支。離非梵行。是第二支。所以者何。由離此者不染習(xí)自妻妾故不自損害。亦不染習(xí)他妻妾故不損害他。遠(yuǎn)離妄語(yǔ)是第三支。除離諸酒眾放逸處離余三處。是第四支。何以故。由歌舞伎樂(lè)涂冠香鬘升高大床非時(shí)飲食常所串習(xí)。若遠(yuǎn)離彼數(shù)數(shù)自憶。我今安住決定齋戒。于一切持堅(jiān)守正念。遠(yuǎn)離諸酒眾放逸處。是第五支。何以故。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉便發(fā)狂亂不自在轉(zhuǎn)。今于此中若苾芻尼律儀。若正學(xué)勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當(dāng)知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀墮在家品故。相似學(xué)所顯故。當(dāng)知攝屬近事律儀。問(wèn)何故世尊于苾芻律儀中。制立苾芻勤策二眾律儀。于苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學(xué)勤策女三眾律儀。答由彼母邑多煩惱故。令漸受學(xué)苾芻尼律儀。若于勤策女少分學(xué)處深生喜樂(lè)。次應(yīng)授彼正學(xué)所有學(xué)處。若于正學(xué)多分學(xué)處深生愛(ài)樂(lè)。不應(yīng)率爾授彼具足。必更二年久處習(xí)學(xué)。若深?lèi)?ài)樂(lè)然后當(dāng)授彼具足戒。如是長(zhǎng)時(shí)于少學(xué)處積修學(xué)已。次方有力能受廣大眾多學(xué)處。然后于苾芻尼律儀能具修學(xué)。問(wèn)何故于勤策律儀中增離金銀。非于近住律儀耶。答由彼勤策在出家眾攝。夫出家者于二種處極非凈妙。一者墮欲樂(lè)邊。嬉戲嚴(yán)身所行所受皆隨所樂(lè)。二者蓄積財(cái)寶。為除斷初非凈妙處。施設(shè)遠(yuǎn)離歌舞伎樂(lè)乃至非時(shí)而食。為斷第二非凈妙處。施設(shè)遠(yuǎn)離執(zhí)受金銀。由彼金銀一切財(cái)寶之根本故。又最勝故。問(wèn)何故于勤策律儀中。遠(yuǎn)離歌舞伎樂(lè)及涂冠香鬘。制立二支。于近住律儀中合為一支耶。答諸在家者于此處所非不如法。諸出家者極不如法。是故于在家者就輕總制為一學(xué)處。云何令彼若暫違犯尋自懇責(zé)合一發(fā)露不由二種。諸出家者于此一處就重別制以為兩支。云何令彼若起違犯便自懇責(zé)二種發(fā)露不但由一。

問(wèn)何故不許扇搋迦半擇迦出家及受具足戒耶。答由此二種若置苾芻眾中便參女過(guò)。若置苾芻尼眾中因摩觸等便參男過(guò)。由不應(yīng)與二眾共居。是故不許此類(lèi)出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發(fā)起如是思擇。彼尚不能思擇。思擇令其戒蘊(yùn)清凈現(xiàn)行。何況當(dāng)證勝過(guò)人法。是故不許彼類(lèi)出家及受具戒。又彼眾中好人難得亦難觀察。問(wèn)何故此二雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學(xué)處。而不得名近事男耶。答近事男者。名能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護(hù)所受律儀。而不應(yīng)數(shù)親近承事苾芻苾芻尼眾。苾芻苾芻尼等亦復(fù)不應(yīng)親近攝受若摩若觸。如是種類(lèi)又亦不應(yīng)如近事男而相親善。是故彼類(lèi)不得名近事男。然其受護(hù)所有學(xué)處。當(dāng)知福德等無(wú)差別。

復(fù)次云何非律儀非不律儀。謂除如先所說(shuō)律儀不律儀業(yè)。所有善不善等身語(yǔ)意業(yè)。當(dāng)知一切皆是非律儀非不律儀業(yè)所攝。

問(wèn)諸有律儀若由自受。若由他受。若從他受若自然受。如是所受律儀所獲福德。為有勝劣差別不耶。答若等心受亦如是持。當(dāng)知無(wú)有差別。

問(wèn)由幾因緣雖樂(lè)欲受苾芻律儀。而不應(yīng)授。答苾芻律儀略由六因。一意樂(lè)損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害五系屬于他六為護(hù)他故。若有為王之所逼錄�；�?yàn)閺?qiáng)賊之所逼錄�；�?yàn)閭�主之所逼迫�；蛴刹牢分�所逼迫�；蛭凡换睢１巳缡撬嘉姨幘蛹译y可存活。是諸苾芻活命甚易。我今應(yīng)往苾芻眾中。詐現(xiàn)自身與彼同法易當(dāng)活命。彼由如是諂詐意樂(lè)既出家已。雖懷恐怖守護(hù)奉行隨一學(xué)處。勿諸苾芻與我同止。知我犯戒便當(dāng)驅(qū)擯。然彼意樂(lè)被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂(lè)損害。若復(fù)有人作如是思。我處居家難可活命。要當(dāng)出家方易存濟(jì)。如諸苾芻所修梵行我亦如是。乃至命終當(dāng)修梵行。如是出家者不名意樂(lè)損害。雖非純凈非不說(shuō)名出家受具。若有身帶癰腫等疾。如遮法中所說(shuō)病狀。如是名為依止損害。由彼依止被損害故。雖復(fù)出家然無(wú)力能供事師長(zhǎng)。彼由如是無(wú)力能故。所受師長(zhǎng)同梵行者供事之業(yè)。及受純信施主衣服飲食等凈信施物。此之二種凈信所施。彼極難消不應(yīng)受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應(yīng)出家受具足戒。若扇搋迦及半擇迦。名男形損害。不應(yīng)出家受具足戒。當(dāng)知因緣如前已說(shuō)。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢(shì)用�；蛴斜凰�于己為過(guò)�；驈�(fù)見(jiàn)他行非梵行男勢(shì)方起。是名一分半擇迦。若被刀等之所損害。或?yàn)椴∷幦艋鹬涞戎�所損害。先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢(shì)不轉(zhuǎn)。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他于己為過(guò)。唯扇搋迦非半擇迦。若有被他于己為過(guò)。名半擇迦亦扇搋迦。若造無(wú)間業(yè)污苾芻尼。外道賊住若別異住若不共住。是名白法損害。不應(yīng)為授具足戒。所以者何。彼由上品無(wú)慚無(wú)愧極垢染法。令慚愧等所有白法極成劣薄。若諸王臣若王所惡。若有造作王不宜業(yè)。若被債主之所拘執(zhí)。若他仆隸若他劫引若他所得若有諍訟。若為父母所不開(kāi)許。是名系屬于他。不應(yīng)為授具戒。若變化者為護(hù)他故不應(yīng)為授具戒。所以者何�；蛴旋埖葹槭芊ü首曰�己身為苾芻像求受具戒。若便為彼授具戒者。彼睡眠時(shí)便復(fù)本形。既睡悟已作苾芻像假想苾芻。若守園者若近事男。率爾往趣見(jiàn)彼身形如是變已。便于一切真苾芻所起憎惡心。謂諸苾芻皆非人類(lèi)。誰(shuí)能敬事施彼衣食。勿令他人得此惡見(jiàn)。是故為隨護(hù)他。不應(yīng)為彼受具足戒。由此六因不應(yīng)授彼苾芻律儀。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶鄔波拖耶住清凈戒圓滿(mǎn)僧眾。問(wèn)由幾因緣不應(yīng)授彼近事男律儀。答略由二因。一意樂(lè)損害故。二男形損害故。若意樂(lè)損害者。當(dāng)知一切不應(yīng)為受。若男形損害者�；蛴袨槭�。然不得說(shuō)名近事男。不說(shuō)因緣前已具辯。若近住律儀。當(dāng)知唯由意樂(lè)損害不應(yīng)為受。何以故。或有隨他轉(zhuǎn)故。或有為得財(cái)利恭敬詐稱(chēng)。欲受近住律儀。然彼實(shí)無(wú)求受意樂(lè)。當(dāng)知是名意樂(lè)損害。若無(wú)如所說(shuō)不應(yīng)受因緣。當(dāng)知應(yīng)受如前所說(shuō)所有律儀。

問(wèn)有幾因緣苾芻律儀受已還舍。答或由舍所學(xué)處故�；蛴煞父�本罪故�；蛴尚螞](méi)二形生故�；蛴缮聘鶖喙��；蛴蓷壣岜娡�分故。苾芻律儀受已還舍。若正法毀壞正法隱沒(méi)。雖無(wú)新受苾芻律儀。先已受得當(dāng)知不舍。所以者何。由于爾時(shí)穢劫正起。無(wú)一有情不損意樂(lè)能受具戒。況當(dāng)有證沙門(mén)果者。若近事男律儀。當(dāng)知由起不同分心故。善根斷故。棄舍眾同分故。受已還舍。若正法隱沒(méi)時(shí)。如苾芻律儀道理。當(dāng)知近事男律儀亦爾。若近住律儀。當(dāng)知由日出已后�；蛴砂l(fā)起不同分心�；蛴谥虚g舍眾同分。雖已受得必復(fù)還舍。

復(fù)次云何無(wú)想定。謂已離遍凈貪未離上貪。由出離想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉(zhuǎn)。是名無(wú)想定。此是假有非實(shí)物有。當(dāng)知差別略有三種。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。于現(xiàn)法退不能速疾還引現(xiàn)前。若生無(wú)想有情。天中所得依身。不甚清凈。威光赫奕形色廣大如余天眾。定當(dāng)中夭。若中品修者。雖現(xiàn)法退。然能速疾還引現(xiàn)前。若生無(wú)想有情。天中所感依身。雖甚清凈光明赫奕形色廣大。然不究竟最極清凈。雖有中夭而不決定。若上品修者。必?zé)o有退。若生無(wú)想有情。天中所感依身。甚為清凈威光赫奕形色廣大。又到究竟最極清凈必?zé)o中夭。窮滿(mǎn)壽量后方殞沒(méi)。

復(fù)次若由此因此緣。所有生得心心所滅。是名無(wú)想。

復(fù)次云何滅盡定。謂已離無(wú)所有處貪未離上貪�；驈�(fù)已離由止息想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉(zhuǎn)。是名滅盡定。此定唯能滅靜轉(zhuǎn)識(shí)。不能滅靜阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)知此定亦是假有非實(shí)物有。此定差別略有三種。下品修等如前已說(shuō)。若下品修者于現(xiàn)法退。不能速疾還引現(xiàn)前。中品修者雖現(xiàn)法退。然能速疾還引現(xiàn)前。上品修者畢竟不退。有學(xué)圣者能入此定。謂不還身證。無(wú)學(xué)圣者亦復(fù)能入。謂俱分解脫。前無(wú)想定非學(xué)所入亦非無(wú)學(xué)。何以故。此中無(wú)有慧現(xiàn)行故。此上有勝寂靜住及生故。又復(fù)此定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故。

復(fù)次虛空云何。謂唯諸色非有所顯。是名虛空。所以者何。若處所行都無(wú)所得。是處方有虛空想轉(zhuǎn)。是故當(dāng)知此唯假有非實(shí)物有。

復(fù)次云何非擇滅。謂若余法生緣現(xiàn)前。余法生故余不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時(shí)應(yīng)生。越生時(shí)故彼于此時(shí)終不更生。是故此滅亦是假有非實(shí)物有。所以者何。此無(wú)有余自相可得故。此法種類(lèi)非離系故。復(fù)于余時(shí)遇緣可生。是故非擇滅非一向決定。若學(xué)見(jiàn)跡。于卵濕二生北拘盧洲無(wú)想天。若女若扇搋迦若半擇迦無(wú)形二形等生。及于后有若愛(ài)若愿所得非擇滅。當(dāng)知一向決定。由學(xué)見(jiàn)跡。嘗不于后有起希愿纏發(fā)生后有。唯除未無(wú)余永害愛(ài)種子故。

問(wèn)何因緣故名心不相應(yīng)耶。答此是假想。于諸事中為起言說(shuō)。于有色等二種俱非。于有見(jiàn)等二種俱非。如是廣說(shuō)安立道理一切當(dāng)知。

如是已說(shuō)六種善巧。謂蘊(yùn)善巧乃至根善巧。云何應(yīng)知是諸善巧廣建立義。

復(fù)次嗢柁南曰。

自性義差別次第攝依止

問(wèn)何等是色自性。答略有十一。謂眼等十色處及法處所攝色。又總有二。謂四大種及所造色。如是一切皆變礙相。

問(wèn)何等是受自性。答略有六種。謂依眼等六觸所生。此復(fù)二種。若色為依名身受。無(wú)色為依名心受。何以故。由前五根皆色性故。問(wèn)若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答由相異故。所以者何。眼等五根展轉(zhuǎn)相異。問(wèn)若眼等根其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應(yīng)非身受。答余有色根不離身故就彼為名。此復(fù)何過(guò)。問(wèn)若不離身故無(wú)過(guò)者。意根亦爾不離身轉(zhuǎn)。依意根受應(yīng)名身受。是即一切皆是身受無(wú)心受耶。答諸有色根定不離身。意即不爾故無(wú)有過(guò)。所以者何。生無(wú)色界有情意根離身而轉(zhuǎn)。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨(dú)名心受。故總說(shuō)二。謂身心受。又一切受皆領(lǐng)納相。問(wèn)何等是想自性。答此亦六種。如前應(yīng)知。又想有六。一有相想。二無(wú)相想。三狹小想。四廣大想。五無(wú)量想。六無(wú)所有想。又略有二。一世間想。二出世想。狹小想者。謂欲廛想。廣大想者。謂色廛想。無(wú)量想者。謂空識(shí)無(wú)邊處廛想。無(wú)所有想者。謂無(wú)所有處廛想。即此一切名有相想。無(wú)相想者。謂有頂想及一切出世間學(xué)無(wú)學(xué)想。又一切想皆等了相。

問(wèn)何等是行自性。答此亦六種。如前應(yīng)知。又此行相由五種類(lèi)令心造作。一為境隨與。二為彼合會(huì)。三為彼別離。四能發(fā)雜染業(yè)。五令心自在轉(zhuǎn)。又此行相略有三種。一者善行。二不善行。三無(wú)記行。又一切行皆造作相。

問(wèn)何等是識(shí)自性。答略有六種。所謂眼識(shí)乃至意識(shí)。是識(shí)自性差別。又識(shí)有三種。一領(lǐng)受差別。二采境差別。三分位差別。領(lǐng)受差別有三。采境差別有六。分位差別有三。如是識(shí)蘊(yùn)差別總有十八自性。應(yīng)知是名諸蘊(yùn)自性。復(fù)次蘊(yùn)義云何。為顯何義建立諸蘊(yùn)。謂所有色若去來(lái)今乃至遠(yuǎn)近。如色乃至識(shí)亦爾。如是總略攝一切蘊(yùn)。積聚義是蘊(yùn)義。又由諸蘊(yùn)唯有種種名性諸行。當(dāng)知為顯無(wú)我性義建立諸蘊(yùn)。

復(fù)次云何色蘊(yùn)差別。略由六種。一由事故。二由相故。三由識(shí)執(zhí)不執(zhí)故。四由識(shí)空不空故。五由想所行故。六由邊際故。事者。謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相者。略有三種。一清凈色。二清凈所取色。三意所取色。又變礙相是色共相。識(shí)執(zhí)不執(zhí)者。若識(shí)依執(zhí)名執(zhí)受色。此復(fù)云何。謂識(shí)所托安危事同和合生長(zhǎng)。又此為依能生諸受。與此相違非執(zhí)受色。識(shí)空不空者。若識(shí)不空名同分色。由此與識(shí)等義轉(zhuǎn)故。若識(shí)空者名彼同分色。似自相續(xù)而隨轉(zhuǎn)故。想所行者。謂緣色想略有三種。一者色想。二有對(duì)想。三別異想。色想亦三。一有光影相。二據(jù)方處相。三積集住相。如是三相隨其次第。三想所行取青等相。名為色想。能取行礙名有對(duì)想。能取男女舍田等假名別異相。是名想所行差別。邊際者。謂色邊際略有二種。一墮下界。謂欲廛色。二墮中界。謂色廛色。當(dāng)知此中就業(yè)增上所生諸色。說(shuō)無(wú)色界無(wú)有諸色。非就勝定自在色說(shuō)。何以故。由彼勝定于一切色皆得自在諸定加行令現(xiàn)前故。當(dāng)知此色名極微細(xì)定所生色。

復(fù)次云何受蘊(yùn)差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由生故。四由觀察故。五由出離故。事者。謂領(lǐng)納及順領(lǐng)納法。相者。謂自相及共相。自相有三。樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。樂(lè)受壞苦故苦�？嗍堋？嗫喙士唷２豢嗖粯�(lè)受。行苦故苦。由此因緣諸所有受皆說(shuō)名苦。是名受共相。生者。謂一切受。十六觸所生。何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。有對(duì)觸增語(yǔ)觸。順樂(lè)受觸。順苦受觸。順不苦不樂(lè)受觸。愛(ài)觸。恚觸。明觸。無(wú)明觸。非明非無(wú)明觸。由所依及所取境故。建立六觸及有對(duì)觸。由分別境故建立增語(yǔ)觸。由領(lǐng)納境故建立順樂(lè)受等觸。由染凈故建立愛(ài)恚明無(wú)明非明非無(wú)明觸。是名受生差別。觀察差別者。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)出現(xiàn)世間。皆于諸受起八種觀。謂受有幾種。誰(shuí)為受集。誰(shuí)是受滅。誰(shuí)是受集趣行。誰(shuí)是受滅趣行。誰(shuí)是受愛(ài)味。誰(shuí)是受過(guò)患。誰(shuí)是受出離。如是觀時(shí)如實(shí)了知受有三種。觸集故受集。應(yīng)知如經(jīng)分別廣說(shuō)。如是八種觀察諸受。當(dāng)知略顯自相。觀現(xiàn)法轉(zhuǎn)因觀彼滅。觀后法轉(zhuǎn)因觀彼滅。觀彼二轉(zhuǎn)因。觀彼二轉(zhuǎn)滅。因觀及清凈觀。是名觀察差別。出離者。謂初靜慮出離憂(yōu)根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂(lè)根。于無(wú)想界出離舍根。是名出離差別。

復(fù)次云何想蘊(yùn)差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由顛倒故。四由無(wú)顛倒故。五由分別故。事者謂取所緣相及隨順彼法。相者。自相有六種。如前應(yīng)知。等了相是共相。是名相差別。顛倒差別者。謂諸愚夫無(wú)所知曉。隨逐無(wú)明起不如理作意。于所緣境無(wú)常計(jì)常取相而轉(zhuǎn)。是名想倒。如于無(wú)常計(jì)常。如是于苦計(jì)樂(lè)于不凈計(jì)凈于無(wú)我計(jì)我。此想顛倒。諸在家者能發(fā)心倒。一分出家者能發(fā)見(jiàn)倒。是名顛倒差別。此想顛倒復(fù)有差別。謂于四事邪取其相是名想倒。若由如是等了相故于境貪著。是名心倒。若由如是等了相故有執(zhí)著者。于顛倒事堅(jiān)執(zhí)忍可開(kāi)示建立。是名見(jiàn)倒。無(wú)顛倒差別者。謂諸聰睿有所曉了。隨智慧明起如理作意。于所緣境無(wú)常知無(wú)常�？嘀�是苦。不凈知不凈。無(wú)我知無(wú)我。正取相轉(zhuǎn)。是名想無(wú)顛倒。心無(wú)顛倒。見(jiàn)無(wú)顛倒。是名無(wú)顛倒差別。分別差別者。略有五種想分別相。一境界分別。二領(lǐng)納分別。三假設(shè)分別。四虛妄分別。五實(shí)義分別。若于境界取隨味相。名境界分別。執(zhí)取境界所生諸受。名領(lǐng)納分別。若于自他取如是名如是類(lèi)如是姓等種種世俗言說(shuō)相。名假設(shè)分別。于諸境界取顛倒相。名虛妄分別。于諸境界取無(wú)倒相。名實(shí)義分別。如是總名想蘊(yùn)分別差別。復(fù)次云何行蘊(yùn)差別。亦由五相。一由境界故。二由分位故。三由雜染故。四由清凈故。五由造作故。由境界者。謂于行蘊(yùn)立六思身。由分位者。謂立生等不相應(yīng)行由彼生等唯有分位所顯現(xiàn)故。由雜染者。謂于雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。由清凈者。謂于清凈諸行建立信等。由造作者。謂如前說(shuō)五造作相為境隨與等。