第1179部 十二門論

十二門論

十二門論序

釋僧叡述

十二門論者。蓋是實(shí)相之折中。道場(chǎng)之要軌也。十二門者�？偙娭χ�大數(shù)也。門者開通無(wú)滯之稱也。論之者。欲以窮其源盡其理也。若一理之不盡。則眾異紛然。有或趣之乖。一源之不窮。則眾涂扶疏。有殊致之跡。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。是以龍樹菩薩。開出者之由路。作十二門以正之。正之以十二。則有無(wú)兼暢。事無(wú)不盡。事盡于有無(wú)。則忘功于造化。理極于虛位。則喪我于二際。然則喪我在乎落筌。筌忘存乎遺寄。筌我兼忘。始可以幾乎實(shí)矣。幾乎實(shí)矣。則虛實(shí)兩冥。得失無(wú)際。冥而無(wú)際。則能忘造次于兩玄。泯顛沛于一致。整歸駕于道場(chǎng)。畢趣心于佛地�；只盅�。真可謂運(yùn)虛刃于無(wú)間。奏希聲于宇內(nèi)。濟(jì)溺喪于玄津。出有無(wú)于域外者矣。遇哉后之學(xué)者。夷路既坦。幽涂既開。真得振和鸞于北冥。馳白牛以南回。悟大覺于夢(mèng)境。即百化以安歸。夫如是者慧。復(fù)知曜靈之方盛。玄陸之未希也哉。睿以鄙倍之淺識(shí)猶敢朋。用誠(chéng)虛關(guān)。希懷宗極。庶日用之有宜。冀歲計(jì)之能殖。況才之美者乎。不勝敬仰之至。敢以鈍辭[打-丁+豆]思。序而申之。并目品義題之于首。豈其能益也。庶以此心。開疾進(jìn)之路耳。

十二門論品目

觀因緣門第一(萬(wàn)法所因似各有性推而會(huì)之實(shí)自無(wú)性通達(dá)無(wú)滯故謂之門)

觀有果無(wú)果門第二(重推無(wú)性之法為先有而生為先無(wú)而生有無(wú)無(wú)生以之為門)

觀緣門第三(上推因此推緣四緣廣略皆無(wú)有果故以為門)

觀相門第四(上三門推因緣無(wú)生此推三相三相既無(wú)以之為門)

觀有相無(wú)相門第五(此推三相之實(shí)為有相而相為無(wú)相而相有無(wú)無(wú)相故以為門)

觀一異門第六(即推有相無(wú)相為在一法為在異法不一不異以之為門)

觀有無(wú)門第七(上推三相非相此明四相亦非生住為有變異為無(wú)同處不有異處亦無(wú)故以為門)

觀性門第八(既知有無(wú)又推其性變易無(wú)常從緣而有則非性也故以為門)

觀因果門第九(無(wú)性之法既無(wú)因果變異處推求則無(wú)得理故以為門)

觀作門第十(無(wú)因無(wú)果則為無(wú)作四處既無(wú)以之為門)

觀三時(shí)門第十一(既推無(wú)作必盡其因故尋三時(shí)無(wú)作而以為門)

觀生門第十二(作為有造生為有起時(shí)中既無(wú)誰(shuí)為生者即以為門)

觀因緣門第一

說(shuō)曰。今當(dāng)略解摩訶衍義。問(wèn)曰。解摩訶衍者。有何義利。答曰。摩訶衍者。是十方三世諸佛甚深法藏。為大功德利根者說(shuō)。末世眾生薄福鈍根。雖尋經(jīng)文不能通達(dá)。我愍此等欲令開悟。又欲光闡如來(lái)無(wú)上大法。是故略解摩訶衍義。問(wèn)曰。摩訶衍無(wú)量無(wú)邊不可稱數(shù)。直是佛語(yǔ)尚不可盡。況復(fù)解釋演散其義。答曰以是義故。我初言略解。問(wèn)曰。何故名為摩訶衍。答曰。摩訶衍者。于二乘為上故。名大乘。諸佛最大是乘能至。故名為大。諸佛大人乘是乘故。故名為大。又能滅除眾生大苦。與大利益事故名為大。又觀世音。得大勢(shì)。文殊師利。彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故。故名為大。又以此乘。能盡一切諸法邊底。故名為大。又如般若經(jīng)中。佛自說(shuō)摩訶衍義無(wú)量無(wú)邊。以是因緣故名為大。大分深義所謂空也。若能通達(dá)是義。即通達(dá)大乘。具足六波羅蜜無(wú)所障礙。是故我今但解釋空。解釋空者。當(dāng)以十二門入于空義。初是因緣門所謂。

眾緣所生法是即無(wú)自性

若無(wú)自性者云何有是法

眾緣所生法有二種一者內(nèi)二者外。眾緣亦有二種。一者內(nèi)。二者外。外因緣者。如泥團(tuán)轉(zhuǎn)繩陶師等和合故有瓶生。又如縷繩機(jī)杼識(shí)師等和合故有疊生。又如治地筑基梁椽泥草人功等和合故有舍生。又如酪器鉆搖人功等和合故有酥生。又如種子地水火風(fēng)虛空時(shí)節(jié)人功等和合故有芽生。當(dāng)知外緣等法皆亦如是。內(nèi)因緣者。所謂無(wú)明行識(shí)名色六入觸受愛取有生老死。各各先因而后生。如是內(nèi)外諸法。皆從眾緣生。從眾緣生故。即非是無(wú)性耶。若法自性無(wú)他性亦無(wú)。自他亦無(wú)。何以故。因他性故無(wú)自性。若謂以他性故有者。則牛以馬性有。馬以牛性有。梨以柰性有。柰以梨性有。余皆應(yīng)爾。而實(shí)不然。若謂不以他性故有。但因他故有者。是亦不然。何以故。若以蒲故有席者。則蒲席一體。不名為他。若謂蒲于席為他者。不得言以蒲故有席。又蒲亦無(wú)自性。何以故。蒲亦從眾緣出。故無(wú)自性。無(wú)自性故。不得言以蒲性故有席。是故席不應(yīng)以蒲為體。余瓶酥等外因緣生法。皆亦如是不可得。內(nèi)因緣生法皆亦如是不可得。如七十論中說(shuō)。

緣法實(shí)無(wú)生若謂為有生

為在一心中為在多心中

是十二因緣法。實(shí)自無(wú)生。若謂有生。為一心中有。為眾心中有。若一心中有者。因果即一時(shí)共生。又因果一時(shí)有。是事不然。何以故。凡物先因后果故。若眾心中有者。十二因緣法。則各各別異。先分共心滅已。后分誰(shuí)為因緣滅。法無(wú)所有何得為因。十二因緣法若先有者。應(yīng)若一心若多心。二俱不然。是故眾緣皆空。緣空故從緣生法亦空。是故當(dāng)知。一切有為法皆空。有為法尚空。何況我耶。因五陰十二入十八界有為法故說(shuō)有我。如因可然故說(shuō)有然。若陰入界空。更無(wú)有法可說(shuō)為我。如無(wú)可然不可說(shuō)然。如經(jīng)說(shuō)。佛告諸比丘。因我故有我所。若無(wú)我則無(wú)我所。如是有為法空故。當(dāng)知無(wú)為涅槃法亦空。何以故。此五陰滅。更不生余五陰。是名涅槃。五陰本來(lái)自空。何所滅故說(shuō)名涅槃。又我亦復(fù)空。誰(shuí)得涅槃。復(fù)次無(wú)生法名涅槃。若生法成者。無(wú)生法亦應(yīng)成。生法不成。先已說(shuō)因緣。后當(dāng)復(fù)說(shuō)。是故生法不成。因生法故名無(wú)生。若生法不成。無(wú)生法云何成。是故有為無(wú)為。及我皆空。

觀有果無(wú)果門第二

復(fù)次諸法不生。何以故。

先有則不生先無(wú)亦不生

有無(wú)亦不生誰(shuí)當(dāng)有生者

若果因中先有。則不應(yīng)生。先無(wú)亦不應(yīng)生。先有無(wú)亦不應(yīng)生。何以故。若果因中先有而生。是則無(wú)窮。如果先未生而生者。今生已復(fù)應(yīng)更生。何以故。因中常有故。從是有邊復(fù)應(yīng)更生。是則無(wú)窮。若謂生已更不生。未生而生者。是中無(wú)有生理。是故先有而生。是事不然。復(fù)次若因中先有果。而謂未生而生。生已不生者。是亦二俱有。而一生一不生。無(wú)有是處。復(fù)次若未生定有者。生已則應(yīng)無(wú)。何以故。生未生共相違故。生未生相違故。是二作相亦相違。復(fù)次有與無(wú)相違。無(wú)與有相違。若生已亦有。未生時(shí)亦有者。則生未生不應(yīng)有異。何以故。若有生。生已亦有。未生亦有。如是生未生有何差別。生未生無(wú)差別。是事不然。是故有不生。復(fù)次有已先成。何用更生。如作已不應(yīng)作。成已不應(yīng)成。是故有法不應(yīng)生。復(fù)次若有生因中未生時(shí)。果應(yīng)可見而實(shí)不可見。如泥中瓶蒲中席。應(yīng)可見而實(shí)不可見。是故有不生。問(wèn)曰。果雖先有。以未變故不見。答曰。若瓶未生時(shí)。瓶體未變故不見者。以何相知。言泥中先有瓶。為以瓶相有瓶。為以牛相馬相故有瓶耶。若泥中無(wú)瓶相者。亦無(wú)牛相馬相。是豈不名無(wú)耶。是故汝說(shuō)因中先有果而生者。是事不然。復(fù)次變法即是果者。即應(yīng)因中先有變。何以故。汝法因中先有果故。若瓶等先有變亦先有。應(yīng)當(dāng)可見而實(shí)不可得。是故汝言未變故不見。是事不然。若謂未變不名為果。則果畢竟不可得。何以故。是變先無(wú)后亦應(yīng)無(wú)。故瓶等果畢竟不可得。若謂變已是果者。則因中先無(wú)。如是則不定�；蛞蛑邢扔泄�。或先無(wú)果。問(wèn)曰。先有變但不可得見。凡物自有。有而不可得者。如物或有近而不可知。或有遠(yuǎn)而不可知�；蚋鶋墓什豢芍��；蛐牟蛔」什豢芍�。障故不可知。同故不可知。勝故不可知。微細(xì)故不可知。近而不可知者。如眼中藥。遠(yuǎn)而不可知者。如鳥飛虛空高翔遠(yuǎn)逝。根壞故不可知者。如盲不見色。聾不聞聲。鼻塞不聞香。口爽不知味。身頑不知觸。心狂不知實(shí)。心不住故不可知者。如心在色等則不知聲。障故不可知者。如地障大水壁障外物。同故不可知者。如黑上墨點(diǎn)。勝故不可知者如有鐘鼓音不聞捎拂聲。細(xì)微故不可知者。如微塵等不現(xiàn)。如是諸法雖有。以八因緣故不可知。汝說(shuō)因中變不可得。瓶等不可得者。是事不然。何以故。是事雖有。以八因緣故不可得。答曰。變法及瓶等果。不同八因緣不可得。何以故。若變法及瓶等果。極近不可得者。小遠(yuǎn)應(yīng)可得。極遠(yuǎn)不可得者。小近應(yīng)可得。若根壞不可得者。根凈應(yīng)可得。若心不住不可得者。心住應(yīng)可得。若障不可得者。變法及瓶法無(wú)障應(yīng)可得。若同不可得者。異時(shí)應(yīng)可得。若勝不可得者。勝止應(yīng)可得。若細(xì)微不可得者。而瓶等果粗應(yīng)可得。若瓶細(xì)故不可得者。生已亦應(yīng)不可得。何以故。生已未生細(xì)相一故。生已未生俱定有故。問(wèn)曰。未生時(shí)細(xì)生已轉(zhuǎn)粗。是故生已可得。未生不可得。答曰。若爾者。因中則無(wú)果。何以故。因中無(wú)粗故。又因中先無(wú)粗。若因中先有粗者。則不應(yīng)言細(xì)故不可得。今果是粗。汝言細(xì)故不可得。是粗不名為果。今果畢竟不應(yīng)可得。而果實(shí)可得。是故不以細(xì)故不可得。如是有法。因中先有果。以八因緣故不可得。先因中有果。是事不然。復(fù)次若因中先有果生者。是則因因相壞。果果相壞。何以故。如疊在縷。如果在器。但是住處不名為因。何以故�？|器非疊果因故。若因壞果亦壞。是故縷等非疊等因。因無(wú)故果亦無(wú)。何以故。因因故有果成。因不成果云何成。復(fù)次若不作不名果。縷等因不能作疊等果。何以故。如縷等不以疊等住故能作疊等果。如是則無(wú)因無(wú)果。若因果俱無(wú)。則不應(yīng)求因中若先有果若先無(wú)果。復(fù)次若因中有果而不可得。應(yīng)有相現(xiàn)。如聞香知有華。聞聲知有鳥。聞笑知有人。見煙知有火。見鵠知有池。如是因中若先有果。應(yīng)有相現(xiàn)。今果體亦不可得。相亦不可得。如是當(dāng)知。因中先無(wú)果。復(fù)次若因中先有果生。則不應(yīng)言因縷有疊因蒲有席。若因不作他亦不作。如疊非縷所作�？蓮钠炎饕�。若縷不作蒲亦不作�？傻醚詿o(wú)所從作耶。若無(wú)所從作。則不名為果。若果無(wú)因亦無(wú)。如先說(shuō)。是故從因中先有果生。是則不然。復(fù)次若果無(wú)所從作。則為是常。如涅槃性。若果是常。諸有為法則皆是常。何以故。一切有為法皆是果故。若一切法皆常。則無(wú)無(wú)常。若無(wú)無(wú)常亦無(wú)有常。何以故。因常有無(wú)常。因無(wú)常有常。是故常無(wú)常二俱無(wú)者。是事不然。是故不得言因中先有果生。復(fù)次若因中先有果生。則果更與異果作因。如疊與著為因。如席與障為因。如車與載為因。而實(shí)不與異果作因。是故不得言因中先有果生。若謂如地先有香。不以水灑香則不發(fā)。果亦如是。若未有緣會(huì)。則不能作因。是事不然。何以故。如汝所說(shuō)�？闪藭r(shí)名果。瓶等物非果。何以故�？闪耸亲�。瓶等先有非作。是則以作為果。是故因中先有果生。是事不然。復(fù)次了因但能顯發(fā)。不能生物。如為照闇中瓶故然燈亦能照余臥具等物。為作瓶故和合眾緣不能生余臥具等物是故當(dāng)知。非先因中有果生。復(fù)次若因中先有果生。則不應(yīng)有今作當(dāng)作差別。而汝受今作當(dāng)作。是故非先因中有果生。若謂因中先無(wú)果而果生者。是亦不然。何以故。若無(wú)而生者。應(yīng)有第二頭第三手生。何以故。無(wú)而生故。問(wèn)曰。瓶等物有因緣。第二頭第三手無(wú)因緣。云何得生。是故汝說(shuō)不然。答曰。第二頭第三手及瓶等果。因中俱無(wú)。如泥團(tuán)中無(wú)瓶。石中亦無(wú)瓶。何故名泥團(tuán)為瓶因。不名石為瓶因。何故名乳為酪因。縷為疊因。不名蒲為因。復(fù)次若因中先無(wú)果而果生者。則一一物應(yīng)生一切物。如指端。應(yīng)生車馬飲食等。如是縷不應(yīng)但出疊。亦應(yīng)出車馬飲食等物何以故。若無(wú)而能生者。何故縷但能生疊而不生車馬飲食等物。以俱無(wú)故。若因中先無(wú)果而果生者。則諸因不應(yīng)各各有力能生果。如須油者要從麻取不笮于沙。若俱無(wú)者。何故麻中求而不笮沙。若謂曾見麻出油。不見從沙出。是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以故。若生相成者。應(yīng)言余時(shí)見麻出油不見沙出。是故于麻中求不取沙。而一切法生相不成故。不得言余時(shí)見麻出油故麻中求不取于沙。復(fù)次我今不但破一事。皆總破一切因果。若因中先有果生。先無(wú)果生。先有果無(wú)果生。是三生皆不成。是故汝言余時(shí)見麻出油。則墮同疑因。復(fù)次若先因中無(wú)果而果生者。諸因相則不成。何以故。諸因若無(wú)。法何能作何能成。若無(wú)作無(wú)成。云何名為因。如是作者不得有所作。使作者亦不得有所作。若謂因中先有果。則不應(yīng)有作作者作法別異。何以故。若先有果。何須復(fù)作。是故汝說(shuō)作作者作法諸因皆不可得。因中先無(wú)果者。是亦不然。何以故。若人受作作者分別有因果。應(yīng)作是難。我說(shuō)作作者及因果皆空。若汝破作作者及因果。則成我法。不名為難。是故因中先無(wú)果而果生。是事不然。復(fù)次若人受因中先有果。應(yīng)作是難。我不說(shuō)因中先有果故。不受此難亦不受因中先無(wú)果。若謂因中先亦有果亦無(wú)果而果生。是亦不然。何以故。有無(wú)性相違故。性相違者。云何一處。如明闇苦樂去住縛解不得同處。是故因中先有果先無(wú)果。二俱不生。復(fù)次因中先有果先無(wú)果。上有無(wú)中已破。是故先因中有果亦不生。無(wú)果亦不生。有無(wú)亦不生。理極于此。一切處推求不可得。是故果畢竟不生。果畢竟不生故。則一切有為法皆空。何以故。一切有為法。皆是因是果。有為空故無(wú)為亦空。有為無(wú)為尚空。何況我耶。

觀緣門第三

復(fù)次諸法緣不成。何以故。

廣略眾緣法是中無(wú)有果

緣中若無(wú)果云何從緣生

瓶等果一一緣中無(wú)。和合中亦無(wú)。若二門中無(wú)。云何言從緣生。問(wèn)曰。云何名為諸緣。答曰。

四緣生諸法更無(wú)第五緣

因緣次第緣緣緣增上緣

四緣者。因緣。次第緣。緣緣。增上緣。因緣者。隨所從生法。若已從生今從生當(dāng)從生。是法名因緣。次第緣者。前法已滅次第生。是名次第緣。緣緣者。隨所念法。若起身業(yè)。若起口業(yè)。若起心心數(shù)法。是名緣緣。增上緣者。以有此法故彼法得生。此法于彼法為增上緣。如是四緣。皆因中無(wú)果。若因中有果者。應(yīng)離諸緣而有果。而實(shí)離緣無(wú)果。若緣中有果者。應(yīng)離因而有果。而實(shí)離因無(wú)果。若于緣及因有果者應(yīng)可得。以理推求而不可得。是故二處俱無(wú)。如是一一中無(wú)。和合中亦無(wú)。云何得言果從緣生。復(fù)次。

若果緣中無(wú)而從緣中出

是果何不從非緣中而出

若謂果緣中無(wú)而從緣生者。何故不從非緣生。二俱無(wú)故。是故無(wú)有因緣能生果者。果不生故緣亦不生。何以故。以先緣后果故。緣果無(wú)故一切有為法空。有為法空故無(wú)為法亦空。有為無(wú)為空故。云何有我耶。

觀相門第四

復(fù)次一切法空何以故。

有為及無(wú)為二法俱無(wú)相

以無(wú)有相故二法則皆空

有為法不以相成。問(wèn)曰何等是有為相。答曰。萬(wàn)物各有有為相。如牛以角峰垂[古*頁(yè)]尾端有毛。是為牛相。如瓶以底平腹大頸細(xì)唇粗。是為瓶相。如車以輪軸轅軛。是為車相。如人以頭目腹脊肩臂手足。是為人相。如是生住滅。若是有為法相者。為是有為。為是無(wú)為。問(wèn)曰若是有為有何過(guò)。答曰。

若生是有為復(fù)應(yīng)有三相

若生是無(wú)為何名有為相

若生是有為者。即應(yīng)有三相。是三相復(fù)應(yīng)有三相。如是展轉(zhuǎn)則為無(wú)窮。住滅亦爾。若生是無(wú)為者。云何無(wú)為與有為作相。離生住滅誰(shuí)能知是生。復(fù)次分別生住滅故有生。無(wú)為不可分別是故無(wú)生。住滅亦爾。生住滅空故有為法空。有為法空故無(wú)為法亦空。因有為故有無(wú)為。有為無(wú)為法空故一切法皆空。問(wèn)曰。汝說(shuō)三相復(fù)有三相是故無(wú)窮。生不應(yīng)是有為者。今當(dāng)說(shuō)。

生生之所生生于彼本生

本生之所生還生于生生

法生時(shí)通自體七法共生。一法。二生。三住。四滅。五生生。六住住。七滅滅。是七法中。本生除自體。能生六法。生生能生本生。本生還生生生。是故三相雖是有為而非無(wú)窮。住滅亦如是。答曰。

若謂是生生還能生本生

生生從本生何能生本生

若謂生生能生本生。本生不生生生。生生何能生本生。

若謂是本生能生彼生生

本生從彼生何能生生生

若謂本生能生生生。生生生已還生本生。是事不然。何以故。生生法應(yīng)生本生。是故名生生。而本生實(shí)自未生。云何能生生生。若謂生生生時(shí)能生本生者是事亦不然。何以故。

是生生生時(shí)或能生本生

生生尚未生何能生本生

是生生生時(shí)�；蚰苌�本生。而是生生自體未生。不能生本生。若謂是生生生時(shí)能自生亦生彼。如燈然時(shí)能自照亦照彼。是事不然何以故。

燈中自無(wú)闇住處亦無(wú)闇

破闇乃名照燈為何所照

燈體自無(wú)闇。明所住處亦無(wú)闇。若燈中無(wú)闇。住處亦無(wú)闇。云何言燈自照亦能照彼。破闇故名為照。燈不自破闇。亦不破彼闇。是故燈不自照。亦不照彼。是故汝先說(shuō)燈自照亦照彼。生亦如是自生亦生彼者。是事不然。問(wèn)曰。若燈然時(shí)能破闇。是故燈中無(wú)闇。住處亦無(wú)闇。答曰。

云何燈然時(shí)而能破于闇

此燈初然時(shí)不能及于闇

若燈然時(shí)不能到闇。若不到闇不應(yīng)言破闇。復(fù)次。

燈若不及闇而能破闇者

燈在于此間則破一切闇

若謂燈雖不到闇。而力能破闇者。此處然燈應(yīng)破一切世間闇。俱不及故。而實(shí)此間然燈。不能破一切世間闇。是故汝說(shuō)燈雖不及闇。而力能破闇者。是事不然。復(fù)次。

若燈能自照亦能照于彼

闇亦應(yīng)如是自蔽亦蔽彼

若謂燈能自照亦照彼。闇與燈相違。亦應(yīng)自蔽亦蔽彼。若闇與燈相違。不能自蔽亦不蔽彼。而言燈能自照亦照彼者。是事不然。是故汝喻非也。如生能自生亦生彼者。今當(dāng)更說(shuō)。

此生若未生云何能自生

若生已自生已生何用生

此生未生時(shí)。應(yīng)若生已生。若未生生。若未生而生。未生名未有。云何能自生。若謂生已而生生已即是生。何須更生。生已更無(wú)生作已更無(wú)作。是故生不自生。若生不自生。云何生彼。汝說(shuō)自生亦生彼。是事不然。住滅亦如是。是故生住滅是有為相。是事不然。生住滅有為相不成故有為法空。有為法空故無(wú)為法亦空。何以故。滅有為名無(wú)為涅槃。是故涅槃亦空。復(fù)次無(wú)生無(wú)住無(wú)滅。名無(wú)為相。無(wú)生住滅則無(wú)法。無(wú)法不應(yīng)作相。若謂無(wú)相是涅槃相。是事不然。若無(wú)相是涅槃相。以何相故。知是無(wú)相。若以有相知是無(wú)相。云何名無(wú)相。若以無(wú)相知是無(wú)相。無(wú)相是無(wú)。無(wú)則不可知。若謂如眾衣皆有相唯一衣無(wú)相正以無(wú)相為相故。人言取無(wú)相衣。如是可知無(wú)相衣可取。如是生住滅是有為相。無(wú)生住滅處當(dāng)知是無(wú)為相。是故無(wú)相是涅槃?wù)摺Ｊ鞘虏蝗�。何以故。生住滅種種因緣皆空。不得有有為相。云何因此知無(wú)為。汝得何有為決定相。知無(wú)相處是無(wú)為。是故汝說(shuō)眾相衣中無(wú)相衣喻涅槃無(wú)相者。是事不然。又衣喻后第五門中廣說(shuō)。是故有為法皆空。有為法空故無(wú)為法亦空。有為無(wú)為法空故我亦空。三事空故一切法皆空。

觀有相無(wú)相門第五

復(fù)次一切法空。何以故。

有相相不相無(wú)相亦不相

離彼相不相相為何所相

有相事中相不相。何以故。若法先有相。更何用相為。復(fù)次若有相事中相得相者。則有二相過(guò)。一者先有相。二者相來(lái)相。是相是故有相事中相無(wú)所相。無(wú)相事中相亦無(wú)所相。何法名無(wú)相。而以有相相。如象有雙牙。垂一鼻。頭有三隆。耳如箕。脊如彎弓。腹大而垂。尾端有毛。四腳粗圓。是為象相。若離是相。更無(wú)有象可以相相。如馬豎耳垂[髟/公/心]。四腳同蹄。尾通有毛。若離是相。更無(wú)有馬可以相相。如是有相中相無(wú)所相。無(wú)相中相亦無(wú)所相。離有相無(wú)相。更無(wú)第三法可以相相。是故相無(wú)所相。相無(wú)所相故。可相法亦不成。何以故。以相故知是事名可相。以是因緣故相可相俱空。相可相空故萬(wàn)物亦空。何以故。離相可相更無(wú)有物。物無(wú)故非物亦無(wú)。以物滅故名無(wú)物。若無(wú)物者何所滅。故名為無(wú)物。物無(wú)物空故一切有為法皆空。有為法空故無(wú)為法亦空。有為無(wú)為空故我亦空。

觀一異門第六

復(fù)次一切法空。何以故。

相及與可相一異不可得

若無(wú)有一異是二云何成

是相可相。若一不可得。異亦不可得。若一異不可得。是二則不成。是故相可相皆空。相可相空故一切法皆空。問(wèn)曰。相可相常成。何故不成。汝說(shuō)相可相一異不可得。今當(dāng)說(shuō)凡物或相即是可相。或相異可相�；蛏俜质窍唷Ｓ嗍强上�。如識(shí)相是識(shí)離所用識(shí)更無(wú)識(shí)。如受相是受離所用受更無(wú)受。如是等相即是可相。如佛說(shuō)。滅愛名涅槃。愛是有為有漏法。滅是無(wú)為無(wú)漏法。如信者有三相。樂親近善人。樂欲聽法樂行布施。是三事身口業(yè)故。色陰所攝信是心數(shù)法故。行陰所攝。是名相與可相異。如正見是道相。于道是少分。又生住滅是有為相于有為法是少分。如是于可相中少分名相。是故或相即可相�；蛳喈惪上唷；蚩上嗌俜譃橄�。汝言一異不成故。相可相不成者。是事不然。答曰。汝說(shuō)或相是可相如識(shí)等。是事不然。何以故。以相故可知名可相所用者名為相。凡物不能自知。如指不能自觸。如眼不能自見。是故汝說(shuō)識(shí)即是相可相。是事不然。復(fù)次若相即是可相者。不應(yīng)分別是相是可相。若分別是相是可相者。不應(yīng)言相即是可相。復(fù)次若相即是可相者。因果則一。何以故相是因可相是果。是二則一。而實(shí)不一。是故相即是可相。是事不然。汝說(shuō)相異可相者。是亦不然。汝說(shuō)滅愛是涅槃相。不說(shuō)愛是涅槃相。若說(shuō)愛是涅槃相。應(yīng)言相可相異。若言滅愛是涅槃相者。則不得言相可相異。又汝說(shuō)信者有三相俱不異。信若無(wú)信則無(wú)此三事。是故不得相可相異又相可相異者。相更復(fù)應(yīng)有相。則為無(wú)窮。是事不然。是故相可相不得異。問(wèn)曰。如燈能自照亦能照彼。如是相能自相亦能相彼。答曰。汝說(shuō)燈喻三有為相中已破。又自違先說(shuō)。汝上言相可相異。而今言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝說(shuō)可相中少分是相者。是事不然。何以故。此義或在一中。或在異中。一異義先已破故。當(dāng)知少分相亦破。如是種種因緣相可相。一不可得異不可得。更無(wú)第三法成相可相。是故相可相俱空。是二空故。一切法皆空。

觀有無(wú)門第七

復(fù)次一切法空。何以故。有無(wú)一時(shí)不可得。非一時(shí)亦不可得。如說(shuō)。

有無(wú)一時(shí)無(wú)離無(wú)有亦無(wú)

不離無(wú)有有有則應(yīng)常無(wú)

有無(wú)性相違。一法中不應(yīng)共有。如生時(shí)無(wú)死。死時(shí)無(wú)生。是事中論中已說(shuō)。若謂離無(wú)有有無(wú)過(guò)者。是事不然。何以故。離無(wú)云何有有。如先說(shuō)法生時(shí)通自體七法共生。如阿毗曇中說(shuō)。有與無(wú)常共生。無(wú)常是滅相故名無(wú)。是故離無(wú)有則不生。若不離無(wú)常有有生者。有則常無(wú)。若有常無(wú)者。初無(wú)有住。常是壞故。而實(shí)有住。是故有不常無(wú)。若離無(wú)常有有生者。是亦不然。何以故。離無(wú)常有實(shí)不生。問(wèn)曰。有生時(shí)已有無(wú)常而未發(fā)。滅時(shí)乃發(fā)壞是有。如是生住滅老。得皆待時(shí)而發(fā)。有起時(shí)生為用令有生。生滅中間住為用持是有。滅時(shí)無(wú)常為用滅是有。老變生至住變住至滅。無(wú)常則壞得常。令四事成就。是故法雖與無(wú)常共生有非常無(wú)。答曰。汝說(shuō)無(wú)常是滅相與有共生。生時(shí)有應(yīng)壞。壞時(shí)有應(yīng)生。復(fù)次生滅俱無(wú)。何以故。滅時(shí)不應(yīng)有生。生時(shí)不應(yīng)有滅。生滅相違故。復(fù)次汝法無(wú)常與住共生。有壞時(shí)應(yīng)無(wú)住。若住則無(wú)壞。何以故。住壞相違故。老時(shí)無(wú)住住時(shí)無(wú)老。是故汝說(shuō)生住滅老無(wú)常得本來(lái)共生。是則錯(cuò)亂。何以故。是有若與無(wú)常共生。無(wú)常是壞相。凡物生時(shí)無(wú)壞相。住時(shí)亦無(wú)壞相。爾時(shí)非是無(wú)無(wú)常相耶。如能識(shí)故名識(shí)。不能識(shí)則無(wú)識(shí)相。能受故名受。不能受則無(wú)受相能念故名念。不能念則無(wú)念相。起是生相。不起則非生相。攝持是住相。不攝持則非住相。轉(zhuǎn)變是老相。不轉(zhuǎn)變則非老相。壽命滅是死相。壽命不滅則非死相。如是壞是無(wú)常相。離壞非無(wú)常相。若生住時(shí)雖有無(wú)常不能壞有。后能壞有者何用共生為。如是應(yīng)隨有壞時(shí)乃有無(wú)常。是故無(wú)常雖共生。后乃壞有者。是事不然。如是有無(wú)共不成。不共亦不成。是故有無(wú)空。有無(wú)空故一切有為空。一切有為空故無(wú)為亦空。有為無(wú)為空故眾生亦空。

觀性門第八

復(fù)次一切法空。何以故。諸法無(wú)性故。如說(shuō)。

見有變異相諸法無(wú)有性

無(wú)性法亦無(wú)諸法皆空故

諸法若有性。則不應(yīng)變異。而見一切法皆變異。是故當(dāng)知諸法無(wú)性。復(fù)次若諸法有定性。則不應(yīng)從眾緣生。若性從眾緣生者。性即是作法。不作法不因待他名為性。是故一切法空。問(wèn)曰。若一切法空。則無(wú)生無(wú)滅。若無(wú)生滅。則無(wú)苦諦。若無(wú)苦諦。則無(wú)集諦。若無(wú)苦集諦。則無(wú)滅諦。若無(wú)苦滅則無(wú)至苦滅道。若諸法空無(wú)性。則無(wú)四圣諦。無(wú)四圣諦故。亦無(wú)四沙門果。無(wú)四沙門果故。則無(wú)賢圣。是事無(wú)故。佛法僧亦無(wú)。世間法皆亦無(wú)。是事不然。是故諸法不應(yīng)盡空。答曰。有二諦。一世諦。二第一義諦。因世諦。得說(shuō)第一義諦。若不因世諦。則不得說(shuō)第一義諦。若不得第一義諦。則不得涅槃。若人不知二諦。則不知自利他利共利。如是若知世諦。則知第一義諦。知第一義諦。則知世諦。汝今聞?wù)f世諦。謂是第一義諦。是故墮在失處。諸佛因緣法名為甚深第一義。是因緣法無(wú)自性故我說(shuō)是空。若諸法不從眾緣生。則應(yīng)各有定性五陰。不應(yīng)有生滅相五陰。不生不滅即無(wú)無(wú)常。若無(wú)無(wú)常。則無(wú)苦圣諦。若無(wú)苦圣諦。則無(wú)因緣生法集圣諦。諸法若有定性。則無(wú)苦滅圣諦。何以故。性無(wú)變異故。若無(wú)苦滅圣諦。則無(wú)至苦滅道。是故若人不受空。則無(wú)四圣諦。若無(wú)四圣諦。則無(wú)得四圣諦。若無(wú)得四圣諦。則無(wú)知苦斷集證滅修道。是事無(wú)故。則無(wú)四沙門果。無(wú)四沙門果故。則無(wú)得向者。若無(wú)得向者則無(wú)佛。破因緣法故則無(wú)法。以無(wú)果故則無(wú)僧。若無(wú)佛法僧。則無(wú)三寶。若無(wú)三寶。則壞世俗法。此則不然。是故一切法空。復(fù)次若諸法有定性。則無(wú)生無(wú)滅無(wú)罪無(wú)福。無(wú)罪福果報(bào)。世間常是一相。是故當(dāng)知諸法無(wú)性。若謂諸法無(wú)自性從他性有者。是亦不然。何以故。若無(wú)自性。云何從他性有。因自性有他性故。又他性即亦是自性。何以故。他性即是他自性故。若自性不成。他性亦不成。若自性他性不成。離自性他性何處更有法。若有不成無(wú)亦不成。是故今推求無(wú)自性無(wú)他性。無(wú)有無(wú)無(wú)故。一切有為法空。有為法空故無(wú)為法亦空。有為無(wú)為尚空。何況我耶。

觀因果門第九

復(fù)次一切法空。何以故。諸法自無(wú)性。亦不從余處來(lái)。如說(shuō)。

果于眾緣中畢竟不可得

亦不余處來(lái)云何而有果

眾緣若一一中。若和合中俱無(wú)果如先說(shuō)。又是果不從余處來(lái)。若余處來(lái)者。則不從因緣生。亦無(wú)眾緣和合功。若果眾緣中無(wú)。亦不從余處來(lái)者。是即為空。果空故一切有為法空。有為法空故無(wú)為法亦空。有為無(wú)為尚空。何況我耶。

觀作者門第十

復(fù)次一切法空。何以故。自作他作。共作無(wú)因作。不可得故。如說(shuō)。

自作及他作共作無(wú)因作

如是不可得是則無(wú)有苦

苦自作不然。何以故。若自作即自作其體。不得以是事即作是事。如識(shí)不能自識(shí)。指不能自觸。是故不得言自作。他作亦不然。他何能作苦。問(wèn)曰。眾緣名為他。眾緣作苦故。名為他作。云何言不從他作。答曰。若眾緣名為他者�？鄤t是眾緣作。是苦從眾緣生。則是眾緣性。若即是眾緣性。云何名為他。如泥瓶泥不名為他。又如金釧金不名為他�？嘁嗳缡恰�從眾緣生故。眾緣不得名為他。復(fù)次是眾緣。亦不自性有故。不得自在。是故不得言從眾緣生果。如中論中說(shuō)。

果從眾緣生是緣不自在

若緣不自在云何緣生果

如是苦不得從他作。自作他作亦不然。有二過(guò)故。若說(shuō)自作苦他作苦。則有自作他作過(guò)。是故共作苦亦不然。若苦無(wú)因生亦不然有無(wú)量過(guò)故。如經(jīng)說(shuō)。裸形迦葉問(wèn)佛�？嘧宰饕�。佛默然不答。世尊。若苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊若爾者�？嘧宰魉�作耶。佛亦不答。世尊。若爾者�？酂o(wú)因無(wú)緣作耶。佛亦不答。如是四問(wèn)。佛皆不答者。當(dāng)知苦則是空。問(wèn)曰。佛說(shuō)是經(jīng)。不說(shuō)苦是空。隨可度眾生故作是說(shuō)。是裸形迦葉謂人是苦因。有我者說(shuō)。好丑皆神所作。神常清凈無(wú)有苦惱。所知所解悉皆是神。神作好丑苦樂。還受種種身。以是邪見故問(wèn)佛。苦自作耶。是故佛不答�？鄬�(shí)非是我作。若我是苦因。因我生苦。我即無(wú)常。何以故。若法是因及從因生法皆亦無(wú)常。若我無(wú)常。則罪福果報(bào)皆悉斷滅。修梵行福報(bào)是亦應(yīng)空若我是苦因則無(wú)解脫。何以故。我若作苦離苦無(wú)我。能作苦者以無(wú)身故。若無(wú)身而能作苦者。得解脫者亦應(yīng)是苦。如是則無(wú)解脫。而實(shí)有解脫。是故苦自作不然。他作苦亦不然。離苦何有人而作苦與他。復(fù)次若他作苦者。則為是自在天作如此邪見問(wèn)故。佛亦不答。而實(shí)不從自在天作。何以故。性相違故。如牛子還是牛。若萬(wàn)物從自在天生。皆應(yīng)似自在天。是其子故。復(fù)次若自在天作眾生者。不應(yīng)以苦與子。是故不應(yīng)言自在天作苦。問(wèn)曰。眾生從自在天生�？鄻芬鄰淖栽谒�生。以不識(shí)樂因故與其苦。答曰。若眾生是自在天子者。唯應(yīng)以樂遮苦。不應(yīng)與苦。亦應(yīng)但供養(yǎng)自在天則滅苦得樂。而實(shí)不爾。但自行苦樂因緣而自受報(bào)。非自在天作。復(fù)次彼若自在者。不應(yīng)有所須。有所須自作不名自在。若無(wú)所須何用變化作萬(wàn)物如小兒戲。復(fù)次若自在作眾生者。誰(shuí)復(fù)作是自在。若自在自作則不然。如物不能自作。若更有作者。則不名自在。復(fù)次若自在是作者。則于作中無(wú)有障礙。念即能作。如自在經(jīng)說(shuō)。自在欲作萬(wàn)物。行諸苦行即生諸腹行蟲。復(fù)行苦行生諸飛鳥。復(fù)行苦行生諸人天。若行苦行初生毒蟲。次生飛鳥。后生人天。當(dāng)知眾生從業(yè)因緣生。不從苦行有。復(fù)次若自在作萬(wàn)物者。為住何處而作萬(wàn)物。是住處為是自在作。為是他作。若自在作者。為住何處作。若住余處作。余處復(fù)誰(shuí)作。如是則無(wú)窮。若他作者則有二自在。是事不然。是故世間萬(wàn)物。非自在所作。復(fù)次若自在作者。何故苦行供養(yǎng)于他。欲令歡喜從求所愿。若苦行求他。當(dāng)知不自在。復(fù)次若自在作萬(wàn)物。初作便定不應(yīng)有變。馬則常馬人則常人。而今隨業(yè)有變。當(dāng)知非自在所作。復(fù)次若自在所作者即無(wú)罪福。善惡好丑皆從自在作故。而實(shí)有罪福。是故非自在所作。復(fù)次若眾生從自在生者。皆應(yīng)敬愛如子愛父。而實(shí)不爾。有憎有愛。是故當(dāng)知非自在所作。復(fù)次若自在作者。何故不盡作樂人盡作苦人。而有苦者樂者。當(dāng)知從憎愛生故不自在。不自在故非自在所作。復(fù)次若自在作者。眾生皆不應(yīng)有所作。而眾生方便各有所作。是故當(dāng)知非自在所作。復(fù)次若自在作者。善惡苦樂事不作而自來(lái)。如是壞世間法。持戒修梵行皆無(wú)所益。而實(shí)不爾。是故當(dāng)知非自在所作。復(fù)次若福業(yè)因緣故于眾生中大。余眾生行福業(yè)者亦復(fù)應(yīng)大。何以貴自在。若無(wú)因緣而自在者。一切眾生亦應(yīng)自在。而實(shí)不爾。當(dāng)知非自在所作。若自在從他而得。則他復(fù)從他。如是則無(wú)窮。無(wú)窮則無(wú)因。如是等種種因緣。當(dāng)知萬(wàn)物非自在生。亦無(wú)有自在。如是邪見問(wèn)他作故。佛亦不答。共作亦不然。有二過(guò)故。眾因緣和合生故。不從無(wú)因生。佛亦不答。是故此經(jīng)。但破四種邪見。不說(shuō)苦為空。答曰。佛雖如是說(shuō)。從眾因緣生苦。破四種邪見即是說(shuō)空。說(shuō)苦從眾因緣生。即是說(shuō)空義。何以故。若從眾因緣生則無(wú)自性。無(wú)自性即是空。如苦空。當(dāng)知有為無(wú)為及眾生。一切皆空。

觀三時(shí)門第十一

復(fù)次一切法空。何以故。因與有因法。前時(shí)后時(shí)一時(shí)生不可得故。如說(shuō)。

若法先后共是皆不成者

是法從因生云何當(dāng)有成

先因后有因。是事不然。何以故。若先因后從因生者。先因時(shí)則無(wú)有因。與誰(shuí)為因。若先有因后因者。無(wú)因時(shí)有因已成。何用因?yàn)�。若因有因一時(shí)。是亦無(wú)因。如牛角一時(shí)生左右不相因。如是因非是果因。果非是因果。一時(shí)生故。是故三時(shí)因果皆不可得。問(wèn)曰。汝破因果法。三時(shí)中亦不成。若先有破后有可破。則未有可破。是破破誰(shuí)。若先有可破而后有破�？善埔殉�。何用破為。若破可破一時(shí)。是亦無(wú)因。如牛角一時(shí)生左右不相因故。如是破不因可破。可破不因破。答曰。汝破可破中亦有是過(guò)。若諸法空則無(wú)破無(wú)可破。我今說(shuō)空則成我所說(shuō)。若我說(shuō)破可破定有者。應(yīng)作是難。我不說(shuō)破可破定有故。不應(yīng)作是難。問(wèn)曰。眼見先時(shí)因如陶師作瓶。亦有后時(shí)因。如因弟子有師。如教化弟子已后時(shí)識(shí)知是弟子。亦有一時(shí)因。如燈與明。若說(shuō)前時(shí)因后時(shí)因一時(shí)因不可得。是事不然。答曰。如陶師作瓶。是喻不然。何以故。若未有瓶。陶師與誰(shuí)作因。如陶師一切前因皆不可得。后時(shí)因亦如是不可得。若未有弟子誰(shuí)為是師。是故后時(shí)因亦不可得。若說(shuō)一時(shí)因如燈明。是亦同疑因。燈明一時(shí)生云何相因。如是因緣空故。當(dāng)知一切有為法無(wú)為法眾生皆空。

觀生門第十二

復(fù)次一切法空。何以故。生不生生時(shí)不可得故。今生已不生。不生亦不生。生時(shí)亦不生。如說(shuō)。

生果則不生不生亦不生

離是生不生生時(shí)亦不生

生名果起出。未生名未起未出未有。生時(shí)名始起未成。是中生果不生者。是生生已不生何以故。有無(wú)窮過(guò)故。作已更作故。若生生已生第二生。第二生生已生第三生。第三生生已生第四生。如初生生已有第二生。如是生則無(wú)窮。是事不然。是故生不生復(fù)次若謂生生已生所用生生是生不生而生。是事不然。何以故。初生不生而生。是則二種生。生已而生。不生而生故。汝先定說(shuō)而今不定。如作已不應(yīng)作。燒已不應(yīng)燒。證已不應(yīng)證。如是生已不應(yīng)更生。是故生法不生不生法亦不生。何以故。不與生合故。又一切不生有生過(guò)故。若不生法生。則離生有生。是則不生。若離生有生則離作有作。離去有去。離食有食。如是則壞世俗法。是事不然。是故不生法不生。復(fù)次若不生法生。一切不生法皆應(yīng)生。一切凡夫。未生阿耨多羅三藐三菩提皆應(yīng)生。不壞法阿羅漢煩惱不生而生。兔馬等角不生而生。是事不然。是故不應(yīng)說(shuō)不生而生。問(wèn)曰。不生而生者。如有因緣和合時(shí)方、作者、方便.具足。是則不生而生。非一切不生而生。是故不應(yīng)以一切不生而生為難。答曰。若法生時(shí)。方.作者.方便。眾緣和合生。是中先定有不生。先無(wú)亦不生。又有無(wú)亦不生。是三種求生不可得如先說(shuō)。是故不生法不生。生時(shí)亦不生。何以故。有生生過(guò)。不生而生過(guò)故。生時(shí)法生分不生如先說(shuō)。未生分亦不生如前說(shuō)。復(fù)次若離生有生時(shí)。則應(yīng)生時(shí)生。而實(shí)離生無(wú)生時(shí)。是故生時(shí)亦不生復(fù)次若人說(shuō)生時(shí)生。則有二生。一以生時(shí)為生。二以生時(shí)生。無(wú)有二法。云何言有二生。是故生時(shí)亦不生。復(fù)次未有生無(wú)生時(shí)。生于何處行。生若無(wú)行處則無(wú)生時(shí)生。是故生時(shí)亦不生。如是生不生生時(shí)皆不成。生法不成故無(wú)生住滅亦如是。生住滅不成故。則有為法亦不成。有為法不成故。無(wú)為法亦不成。有為無(wú)為法不成故。眾生亦不成。是故當(dāng)知。一切法無(wú)生。畢竟空寂故。