第六卷 不空罥索神變真言經(jīng)

第六卷 不空罥索神變真言經(jīng)

罥索成就品第六之二

世尊摩尼寶索三昧耶。用金剛寶或琉璃寶�；虻矍鄬毣蜴额H胝迦寶。如是四寶隨得一寶。如胡桃等無(wú)諸瑕翳�；蚋�大者上勝第一。如法治磨白銀蓮花。其華大小象生蓮花。置金剛寶蓮花臺(tái)心。其蓮花臺(tái)真珠莊填。紅線罥索準(zhǔn)前作法。建曼拏羅加持其線。合持索股長(zhǎng)為一條。勿別為股。覆疊三股長(zhǎng)二十一肘。合成罥索。其索兩頭一頭系蓮花莖。一頭系金剛鉤。其鉤金作長(zhǎng)手四把量。鉤柄寶莊清潔身服。作曼拏羅嚴(yán)寶彩座。座上盤(pán)置摩尼寶索。蓮花寶鉤置索中心。東面置釋迦牟尼佛像阿彌陀佛像觀世音菩薩像。以諸香花香水果蓏三白飲食如法供養(yǎng)。燒焯香王斷諸言論。外來(lái)施食非自饌者。皆不應(yīng)食不應(yīng)供養(yǎng)。食三白食如法趺坐。左手持杖按寶索上。右手捻珠。晝?nèi)照b母陀羅尼真言秘密心真言。先持寶索。初夜后夜一誦奮怒王真言。一加持白芥子先打?qū)毸�。如是作法無(wú)間時(shí)日。滿(mǎn)三十六旬。于十五日初夜時(shí)后夜時(shí)五更曉時(shí)。寶上索上觀世音像上行者身上一時(shí)放光。時(shí)真言者閼伽供養(yǎng)。左手持索右手執(zhí)蓮。誦奮怒王真言二十一遍。于虛空中出大音聲歌唄贊嘆。觀世音菩薩現(xiàn)身。釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來(lái)。一時(shí)現(xiàn)身伸手摩頂。同聲贊言善哉善哉善男子。汝今己成不空清凈摩尼寶索出世世間三昧耶。觀世音菩薩告言。汝今己得我不空清凈大思惟摩尼寶索成就三昧耶。得作世間一切寶聚。汝應(yīng)當(dāng)作諸神變相。如我神變。起現(xiàn)種種摩尼寶光明海云種種無(wú)價(jià)寶香海云。一切天諸妙花花鬘海。云種種涂香末香海云。種種甘露美膳海云種種寶幢幡蓋海云。種種天妙衣服海云種種寶莊嚴(yán)具海云。種種雜寶宮殿樓閣臺(tái)榭海云。種種微妙天樂(lè)海云種種寶樹(shù)花果海云。供養(yǎng)釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來(lái)一切菩薩摩訶薩眾。復(fù)得示濟(jì)一切有情。皆得解脫。舍斯生己即往西方蓮花化生。是時(shí)誦念?yuàn)^怒王真言三遍。右手執(zhí)寶索。覆疊相盤(pán)置二肘裹。出垂兩頭尺四五寸。索蓮花頭左手中把。其索鉤頭置左肘裹。外出垂下。右手持珠燒香供養(yǎng)。于諸有情起大悲心。觀是寶內(nèi)出無(wú)量種供養(yǎng)海云。誦母陀羅尼真言三遍。誦秘密心真言二十一遍。頂禮歸命一切諸佛菩薩請(qǐng)祐神通。誦廣大不空摩尼寶陀羅尼真言曰。

娜莫塞(桑紇反下同音)窒(丁結(jié)反二合下同音)[口*(隸-木+匕)]野(楊可反下同音一句)特(能邑反二合)縛(無(wú)可反下同音)努誐(銀迦反又音迦字斤攞反下同)跢(二)跛(北沒(méi)反二合)啰底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毗藥反下同音三)薩縛勃馱菩地薩埵(二合)縛(四)跛(二合)啰縒(蘇哿反)啰縒沒(méi)[寧*吉](寧吉反)唎瓢(入聲五)娜莫薩縛跛(二合)啰底曳迦(斤邏反下同音)勃馱[口*履](二合)野(六)失啰縛迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遙反七)底亸那(去)誐亸(八)跛(二合)啰窟(丁律反)半禰(奴禮反下同音)瓢(入聲九)娜莫三(去)藐誐跢南(十)三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(十一)娜莫舍啰特(二合)縛底素(蘇故反下同音)跢野(十二)摩訶(去)么(去)跢曳(十三)娜莫旖唎野栴窒(二合)唎野跛(二合)啰穆契瓢(毗遙反十四)摩訶(去)睹使亸縛啰(十五)婆皤(菩餓反下同音)娜儞縛徙瓢(入聲十六)娑(去)誐拏縛嚟瓢(十七)娜莫旖唎耶(余個(gè)反)弭亸皤野(十八)亸詑誐跢野(十九)娑(去)[可*欠]素佉縛底(二十)曼拏攞儞婆(無(wú)何反下同音)徙瓢(入聲二十一)娜謨啰怛(二合)那怛(二合)啰耶野(二十二)娜莫旖唎耶(二十三)縛路枳諦濕(二合)縛啰野(二十四)菩提薩埵野(二十五)摩訶(去)薩埵野(二十六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十七)娜莫縊(鳥(niǎo)異反)濕(二合)縛啰(二十八)摩醯(引)濕縛啰[口*路]波縛路枳跢野(二十九)沒(méi)(二合)啰[可*欠]么弭瑟努(三十)摩醯濕(二合)縛啰(三十一)矩么啰跢(二合)啰穆契瓢(毗遙反三十二)泥(奴計(jì)反)縛跛窒(二合)唎瓢(入聲三十三)怛[寧*也](寧也反)他(三十四)唵(喉中抬聲引呼三十五)摩訶(去)缽(二合)頭么振跢么抳(三十六)么抳么抳(三十七)旖暮伽(上)么抳(三十八)素(蘇古反)么抳摩訶(去)么抳(三十九)薩縛亸詑誐跢[口*楞](去)迦啰(四十)摩訶(去)暮伽(上)么抳(四十一)柘啰柘啰(四十二)散柘啰(四十三)聹舍者[口*履]濕(二合)縛啰(四十四)摩訶(去)缽頭(二合)么步惹縛啰娜(四十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十六)摩訶(去)弭濕(二合)縛嚕播陀(上)啰(四十七)跛(二合)啰縛啰(四十八)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(四十九)缽(二合)頭摩陀(上)啰(五十)缽頭(二合)摩縒娜(五十一)缽(二合)頭摩么矩吒(上)摩啰陀(上)啰(五十二)缽頭(二合)摩憍(魚(yú)昭反)啰(五十三)缽(二合)頭摩楞(去音)訖(二合)[口*履]亸跢耨(輕五十四)娑(去)[可*欠]塞啰步惹(五十五)惹耶惹耶(五十六)舍跢縒[可*欠]塞啰啰濕弭(五十七)跛(二合)啰底漫抳跢舍[口*履]啰(五十八)皤啰皤啰(五十九)弭只怛(二合)啰皤啰拏陀(上)啰(六十)摩抳迦娜迦(六十一)跋驲啰吠拄[口*履]野(六十二)么啰迦跢印[口*捺](二合)邏(去)儞攞(六十三)缽(二合)頭摩邏(去)誐(六十四)弭步使跢舍唎啰(六十五)旨唎旨唎(六十六)弭只怛(二合)啰柘啰拏(六十七)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(六十八)縛啰娜沒(méi)(二合)啰[可*欠]么(六十九)弭瑟努摩醯濕(二合)縛啰(七十)嚕播馱啰(七十一)缽(二合)頭米(二合)濕縛啰(七十二)路計(jì)濕(二合)縛啰(七十三)旖灘(去)諦濕(二合)縛啰(七十四)野么婆嚕拏(七十五)[口*履]使誐拏(七十六)矩么啰細(xì)那缽底(七十七)廢(無(wú)計(jì)反)灑(疏賈反下同音)陀(上)啰(七十八)馱啰馱啰(七十九)地唎地唎(八十)度嚕度嚕(八十一)摩訶(去)步跢廢灑陀(上)啰(八十二)薩縛亸詑誐跢避使訖亸(八十三)娑(去)么野摩努塞么啰(八十四)薄伽(上)畔(引八十五)布啰野旖苫(八十六)跢啰野播嚂(八十七)舍縒野薩端(八十八)怛惹野訥瑟吒(上八十九)播亸野弭[起-巳+乞]灘(上九十)摩啰野窒(二合)唎努灑么爛(九十一)縒啰縒啰播帆(脯甘反九十二)吽[合*牛][合*牛](九十三)[怡-臺(tái)+巿][怡-臺(tái)+巿][怡-臺(tái)+巿](九十四)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](九十五)摩訶(去)振跢么抳(九十六)旖暮伽(上)播舍娑(去)陀(上)野(九十七)弭補(bǔ)攞悉沈(亭淫反九十八)么么跛(二合)啰拽扯(九十九)摩訶(去)迦嚕抳迦(一百)勃[亭*夜]勃[亭*夜](一)菩陀(上)野菩陀(上)野(二)三(去)菩陀野(三)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)啰(四)縒漫亸弭詘(俱郁反)縛拏(四)[口*栗]陣(途引反)散陀(上)啰舍野睹(六)睹嚕睹嚕(七)亸啰亸啰(八)伽伽(上)娜弭補(bǔ)攞(九)弭么娜散陀(上)唎舍迦(十)那謨窣睹底(丁禮反)弭補(bǔ)攞奔(晡反)娘(上十一)矩舍陀(上)啰(十二)摩訶(上)暮伽(上)悉悌(十三)[合*牛][合*牛](十四)旖毗詵者睹[牟*含](十五)弭補(bǔ)攞縊[口*栗]底迦黎(十六)莎(二合)縛訶(十七)步莎縛訶(十八)步縛(無(wú)各反)莎(二合)縛訶(去十九)步?jīng)](膚骨反)步縛(同上)莎縛訶(去二十)莎縛(二合)莎縛訶(去二十一)旖暮伽(上)弭補(bǔ)黎莎縛訶(去二十二)摩訶(去)振亸么抳悉悌(二十三)莎縛訶(去二十四)薩縛悉[亭*夜]縛啰泥(同上二十五)莎縛訶(去二十六)唵(同上)弭補(bǔ)隸濕(二合)縛啰(二十七)摩訶(去)振亸么柅(二十八)旖暮伽(上)悉悌(二十九)[合*牛][怡-臺(tái)+巿](三十)莎縛訶(去一百三十一)

誦一百八遍已。寶上索下像上行者身上。一時(shí)放光量虛空際。一時(shí)普現(xiàn)種種摩尼寶光海云。種種無(wú)價(jià)寶香海云。種種妙花花鬘海云。種種涂香末香海云。種種甘露飲食海云種種寶幢旛蓋海云。種種天妙衣服海云。種種寶莊嚴(yán)具海云。種種寶宮殿樓閣臺(tái)榭海云。種種眾妙天樂(lè)海云種種寶樹(shù)花果海云。溥遍供養(yǎng)釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。世間觀光王如來(lái)。一切菩薩摩訶薩眾。時(shí)真言者獲大神通。見(jiàn)釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來(lái)一切菩薩摩訶薩眾。處虛空中一時(shí)稱(chēng)贊。不空摩尼一切供養(yǎng)種種海云為供養(yǎng)故。持真言者當(dāng)為一切真言明仙輪王眷屬。敬護(hù)贊繞。壽命八十千劫。號(hào)名廣大不空摩尼寶首。若住人中壽命萬(wàn)歲。時(shí)世人民遵伏致敬。如若我身無(wú)有等侶。諸天守護(hù)欽敬贊嘆。一切有情常愛(ài)常畏。證解世間甚深辯智。洞達(dá)無(wú)礙。當(dāng)于一切天人大眾。演說(shuō)無(wú)譬。時(shí)真言者當(dāng)復(fù)示現(xiàn)成熟十方一切剎土。一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨(dú)覺(jué)聲聞一切天龍八部。形相神通功德三昧耶者。恭敬供養(yǎng)。瞻仰菩薩合掌頂禮。啟請(qǐng)十方一切剎土一切如來(lái)一切菩薩摩訶薩。種種神力加被護(hù)祐。如法而坐。觀其寶內(nèi)出現(xiàn)十方一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨(dú)覺(jué)聲聞一切天龍八部等類(lèi)形像。種種神通。一時(shí)出現(xiàn)種種色香甘露美膳。種種涂香末香種種花鬘瓔珞。種種袈裟衣服種種寶蓋幢幡。種種寶莊嚴(yán)具種種天妙音聲。種種如意寶樹(shù)花樹(shù)果樹(shù)種種香油燈樹(shù)。種種七寶宮殿樓閣臺(tái)榭海云。一時(shí)出現(xiàn)滿(mǎn)量十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩眾會(huì)供養(yǎng)。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍輪索七匝。應(yīng)時(shí)各于十方一切剎土一切佛菩薩摩訶薩會(huì)眾中。見(jiàn)是一切諸佛菩薩摩訶薩。獨(dú)覺(jué)聲聞一切天龍八部。一切形像種種神通。種種供養(yǎng)海云供養(yǎng)。作是供養(yǎng)。則當(dāng)一切香花寶幢幡蓋寶莊嚴(yán)具飲食珍寶衣服燈明。承事供養(yǎng)十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩無(wú)有異也。如是日能成淑積聚十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩。一切神通功德相好。念力智力施力戒力。精進(jìn)力威德力福蘊(yùn)善根。十方一切諸佛菩薩摩訶薩。觀嘆擁護(hù)。觀世音菩薩歡喜護(hù)祐。當(dāng)知是人獲得觀音廣大福聚功德善根。今世當(dāng)世不為一切諸惡天龍八部鬼神。作諸厄難恐怖災(zāi)害。若有見(jiàn)聞此陀羅尼真言三昧耶者。所有罪障則令除滅。

若有能于七日七夜。斷諸語(yǔ)論。讀誦受持此陀羅尼真言者。于百千俱胝劫。所造四重五逆十惡眾罪一時(shí)除滅。當(dāng)定不受阿毗地獄一切罪苦。當(dāng)所生處猶若蓮花。不為塵垢之所染污。以少功行獲安樂(lè)地。若常依法持是真言者。當(dāng)?shù)貌煌似兴_摩訶薩金剛勝定。世尊若有日別但誦此陀羅尼真言一百八遍者。即當(dāng)修行一切不空十波羅蜜曼拏羅法。圓滿(mǎn)相應(yīng)。一切真言明神常樂(lè)擁護(hù)。若有眾生億劫具造四重五逆十惡等罪。身壞命終墮阿毗獄者。若此亡者隨其身分尸骸衣服。為真言者身影映著即得解脫。舍所苦身直生凈土。世尊此不空摩尼寶陀羅尼真言三昧耶。真實(shí)不虛。名拔惡趣真實(shí)解脫三昧耶門(mén)。何況凈信苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以真實(shí)心晝夜精勤。依法清凈恭敬供養(yǎng)。受持讀誦思惟修學(xué)。自書(shū)寫(xiě)者教人書(shū)者。豈不解脫當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提耶。是不空摩尼寶陀羅尼真言。于諸真言三昧耶中而最第一。成就一切廣大功德福聚善根。是故智者應(yīng)當(dāng)如法。受持讀誦恭敬供養(yǎng)書(shū)寫(xiě)解說(shuō)。世尊此經(jīng)若有見(jiàn)者。即名實(shí)見(jiàn)觀世音菩薩。真實(shí)法身持真言者若以寶索盤(pán)掛項(xiàng)上。右手把索蓮花左手把索鉤。誦念真言則得秘密三昧耶。入于一切天龍修羅鬼神山澤窟中住者。皆無(wú)障礙。壽命等于天上歲數(shù)。一切隨眠煩惱暗障悉自消滅。若欲觀相一切事者。白月八日或十四日或十五日或月盡日。清凈洗浴著凈衣服。作曼拏羅莊嚴(yán)法座。座上盤(pán)置寶索。其銀蓮花置索中心。于上散花敷設(shè)供養(yǎng)。沉水香安悉香各十六分。蘇合香散折啰娑香二各七分。白栴檀香二分和合燒之。左手執(zhí)鉤右手掏珠。誦母陀羅尼真言三遍。誦秘密心真言一百八遍。誦奮怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言二十一遍。趺坐靜念思觀觀世音菩薩。來(lái)與說(shuō)相隨意寂住。是時(shí)則得睹見(jiàn)一切諸佛菩薩天龍八部�；蛞�(jiàn)一切作怨害者�；蛞�(jiàn)長(zhǎng)命短命相�；蛞�(jiàn)病相死相�；蛞�(jiàn)國(guó)王善惡相�；蛞�(jiàn)得金銀珍寶種種衣服莊嚴(yán)具相�；蛞�(jiàn)種種功巧相�；蛞�(jiàn)種種幻化法相。或見(jiàn)地下伏藏相。或見(jiàn)谷稼豐稔饑饉等相�；蛞�(jiàn)作諸事業(yè)成不成相�；蛞�(jiàn)童男童女相�；蛞�(jiàn)持真言成就調(diào)伏人民種種法相�；蛞�(jiàn)富貴貧賤等相�；蛞�(jiàn)雨時(shí)不雨時(shí)�；蛞�(jiàn)一切人民畜生災(zāi)疫相�；蛞�(jiàn)種種怖畏相�；蛞�(jiàn)他賊逆亂侵國(guó)相。或見(jiàn)種種求諸事愿得圓滿(mǎn)相。世尊說(shuō)此諸相是真實(shí)說(shuō)。智者不應(yīng)而生猜慮。若天亢旱。執(zhí)持寶索于湫池中誦真言。湫水則降大雨。若霖雨者。執(zhí)持寶索于迥望處。視天誦念真言其雨即止。若視日天執(zhí)持寶索誦真言請(qǐng)。則得日天觀視擁護(hù)。若視月天執(zhí)持寶索誦真言請(qǐng)。則得月天觀視擁護(hù)。若江河海岸執(zhí)持寶索。誦真言召水中眾寶。則當(dāng)出現(xiàn)取用無(wú)礙。若深山林執(zhí)持寶索。誦真言呼一切藥精。一時(shí)現(xiàn)身白真言者。我等藥精任當(dāng)取服。若持寶索系摩訶迦羅像頭。誦真言呼摩訶迦羅。領(lǐng)諸族來(lái)一時(shí)現(xiàn)身。誓為仆從任所驅(qū)使。若持寶索見(jiàn)諸貴人歡喜愛(ài)敬。若見(jiàn)民庶亦皆歸敬。若有國(guó)土災(zāi)疫起者。白月十五日清凈沐浴著凈衣服。于諸有情起大悲心。仰高樓上或于塔上或于幢下。如法作壇執(zhí)持寶索。誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。誦奮怒王真言四十九遍。誦摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。觀視九方輪旋寶索。愿言國(guó)土一切災(zāi)障水旱不調(diào)。即當(dāng)消滅而則除燼。能使種種谷稼花果一切衣服莊嚴(yán)具等皆悉豐饒。人民安樂(lè)無(wú)諸怖畏。又令一切惡性有情。更相憐愛(ài)不相殘嬈。

世尊劍罥索三昧耶。鑌鐵為劍。其劍量長(zhǎng)一十六指(手四把量定)白銀為柄。劍兩面上金彩火焰。罥索等分用杜仲木絲蠶絲樹(shù)皮絲。精潔治練作曼拏羅。加持于絲合持索股。長(zhǎng)為一條勿別為股。覆疊三股長(zhǎng)十六肘。合成罥索其索一頭系劍柄上。作曼拏羅嚴(yán)寶彩座。置不空王觀世音像。當(dāng)前如法盤(pán)置劍索。種種供養(yǎng)燒焯香王。晝?nèi)绶ㄗ�面目嗔怒。左手�?zhí)杖按劍索上。誦母陀羅尼真言秘密心真言。先持劍索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子先打劍索。三十六旬無(wú)間作法劍上索上放大火光。時(shí)真言者右手持劍左手執(zhí)索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空王陀羅尼真言神通劍仙三昧耶。壽命十八千歲。是時(shí)一切執(zhí)劍真言明仙大轉(zhuǎn)輪王一切秘密劍仙大轉(zhuǎn)輪王。一時(shí)現(xiàn)前贊護(hù)為伴神通游戲。若大怒聲誦奮怒王真言七遍。當(dāng)于頂上輪旋劍索。則令一切極惡毗那夜迦藥叉羅剎鬼神。一時(shí)面門(mén)沸血流出�；蜃允灼�。若軍陣中大怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當(dāng)于頭上輪旋劍索。則使他兵四散馳走無(wú)能勇敵。若尸陀林中大嗔怒聲誦奮怒王真言七遍。當(dāng)于頂上輪旋劍索。則令一切諸惡鬼神。慞惶大怖悶絕于地。鬼神宮門(mén)一時(shí)開(kāi)現(xiàn)。若阿修羅窟門(mén)龍窟門(mén)前。大嗔怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當(dāng)于頂上輪旋劍索�？唛T(mén)自開(kāi)窟中鬼神悉皆降伏。而為仆從無(wú)敢拒者。若求眾愿作諸事者。皆如是作無(wú)不成辦。

世尊龍罥索三昧耶。其龍等分取七寶黃丹雄黃蓮花須龍花甘草花。凈治精末。杜仲木汁如法和治。誦秘密心真言加持一萬(wàn)遍。圖塑龍王狀如天神。頭上出三那伽龍頭。龍項(xiàng)微[匚@虒]。身肢以金周遍莊飾。其罥索用五種絲染作五色。建曼拏羅三昧耶。真言持絲合持索股。長(zhǎng)為一條勿別為股。覆疊三股長(zhǎng)十六肘。合成罥索。其索一頭系龍項(xiàng)上。圖曼拏羅嚴(yán)寶彩座。置龍座上龍面向東。罥索盤(pán)繞龍身四邊。當(dāng)置旖暮伽王觀世音像。種種供養(yǎng)燒焯香王。每日西門(mén)輪印而坐。誦母陀羅尼真言秘密心真言先持龍索。夜誦奮怒王真言加持白芥子先打龍索。三十六旬無(wú)問(wèn)作法。龍上索上放大火光。自舉離座三四五寸。是時(shí)左手執(zhí)龍右手持索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空那伽播舍三昧耶。游行世間而無(wú)障礙。當(dāng)入龍宮。于龍湫沜或龍窟前。大嗔怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。其龍宮門(mén)即自開(kāi)現(xiàn)。又誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持龍宮門(mén)一百八遍。右輪索龍擬。即得龍王領(lǐng)諸仆從。一時(shí)出現(xiàn)合掌恭敬。白言大仙愿入宮中。若入之時(shí)誦念真言。若輪索龍擬伏諸毒龍。令龍關(guān)鎖總開(kāi)無(wú)閡。詣至龍宮得諸龍女捧持寶花奉上施之。時(shí)真言者當(dāng)受此花置自頂上。與諸龍女騰空自在。時(shí)諸龍女各出奶乳。時(shí)真言者手掬承飲。顏貌隨變端正姝麗。發(fā)如螺髻壽延十二千歲。于諸龍中威用為最。日別應(yīng)誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持龍索一百八遍。盤(pán)掛右臂莫舍離身。左手結(jié)期克印。以大拇指。捻無(wú)名指根文。其頭指直豎。中指無(wú)名指小指。急握大拇指作拳以印日日擬其龍索。每日龍宮受于龍王一切上味飲食妙供。是龍宮中一切毒龍悉不相害。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。則得龍王一切衣服眾寶嚴(yán)具。若春正月二月秋則七月八月。此等月中有云出處。遙望云處右手持索左手執(zhí)龍。誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。觀云右輪索龍擬。則一年中令諸龍王降下甘雨。得諸谷稼一切果蓏滋實(shí)繁多。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬其龍宮殿。所有一切甘露味水當(dāng)令降下。又誦奮怒王真言。又輪索龍擬。即得一切龍王眷屬仆從而護(hù)佐之。若亢旱者。高山頂上誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。右輪索龍擬則降大雨。若霖雨者。執(zhí)持龍索置高幢頭�；蛑盟�頭或置山頂其雨即晴。若惡風(fēng)雷雹數(shù)數(shù)起者。高望迥處大嗔怒聲。誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。右輪索龍擬。則于一年無(wú)惡風(fēng)雹。若欲導(dǎo)化一切人者。壇上置龍索。誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持石榴子白芥子。一真言一打龍索七下。當(dāng)持龍索向彼。輪索龍擬。則令一切恭敬信伏。若于軍陣中面向他軍。大嗔怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。他軍兵眾皆見(jiàn)是大可畏毒龍。努目張口如大火聚。一時(shí)忙怖四散馳走。若有所求種種諸法。例前作法悉皆成就。

世尊大自在天三叉戟罥索三昧耶。鑌鐵為戟。其戟量長(zhǎng)四手把量。罥索等分取生[犛-未+矛]牛尾生童男頭發(fā)。五凈凈治建曼拏羅。真言加持索股。長(zhǎng)為一條勿別為股。覆疊三股長(zhǎng)十六肘。合成罥索。其索一頭系戟干上。黑月八日?qǐng)D曼拏羅。嚴(yán)寶彩座置戟罥索。其索寬盤(pán)繞戟四邊。安不空王觀世音像。種種供養(yǎng)每日誦母陀羅尼真言秘密心真言。先持戟索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子。先打戟索。三十六旬無(wú)間作法。戟上索上放大火光。明時(shí)真言者左手執(zhí)戟右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。則證大自在天神通三昧耶。壽延十八千歲。世間游行。于諸鬼神得無(wú)所畏。大自在天一切鬼神而為仆從。若尸陀林中右輪索執(zhí)戟。大奮怒聲誦奮怒王真言七遍。林中鬼神而皆現(xiàn)身。鬼神宮門(mén)一時(shí)開(kāi)現(xiàn)。中有珍寶任取無(wú)礙。若以索一頭系故人項(xiàng)。持真言者執(zhí)戟真言故人。令語(yǔ)所問(wèn)世間諸吉兇事皆自說(shuō)之。若如舊者解去其索。若以索系藥叉像項(xiàng)。持真言者執(zhí)持戟擬。大嗔怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。則真藥叉來(lái)前現(xiàn)身。白真言者有何所作。當(dāng)復(fù)語(yǔ)言我今相須。乃至命未盡來(lái)使役仁者。作一切事當(dāng)常隨我。藥叉白言今即依命。若以索系藥叉女像項(xiàng)上。時(shí)真言者執(zhí)持戟擬。大嗔怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。真藥叉女來(lái)前現(xiàn)身。白真言者今何所作。當(dāng)復(fù)語(yǔ)言我求三愿。女今與我。其藥叉女白言任取。與我為母常當(dāng)給賜一切財(cái)寶。與我為姊常當(dāng)供給一切衣服飲食。恒相隨逐處處游戲。與我為妹任為驅(qū)使?jié)M種種愿。若以索系毗沙門(mén)像項(xiàng)上。持真言者執(zhí)持戟擬。大嗔怒聲一誦奮怒王真言。一作攝召毗沙門(mén)勢(shì)一千八遍。真毗沙門(mén)來(lái)前現(xiàn)身。持真言者白言大天。每日乞金一千大兩金錢(qián)一千。天言隨意。若得金錢(qián)勿令貯積。隨得隨施作諸功德。若以索系摩訶迦羅像項(xiàng)上。持真言者執(zhí)持戟擬。大嗔怒聲一誦奮怒王真言加持自手作大嗔心。一挌摩訶迦啰面三五七下。其像大叫。時(shí)真言者勿生怖畏。結(jié)期克印擬摩訶迦啰像。其像眼中便淚出下。手指取淚點(diǎn)涂額上。得秘密三昧耶見(jiàn)于伏藏。又真言手挌三四七下。其像眼中便血出下。承掬飲之即證身通。騰空自在于諸藥叉威用第一。若欲摩訶迦啰神現(xiàn)身來(lái)者。燒安悉香大嗔怒聲。一誦奮怒王真言。一稱(chēng)摩訶迦羅名。一唱拽聲一千八遍。即來(lái)現(xiàn)身所求諸愿皆得圓滿(mǎn)。其大鬼子母訶利底亦自降伏。若有別求一切諸愿。亦如是作皆得成就。世尊如是阿暮伽王觀世音像罥索三昧耶。乃是真實(shí)成就一切最勝三昧耶處。隨諸相類(lèi)以大幻化三昧耶力。示現(xiàn)一切神變相狀。所謂現(xiàn)于千手千眼。輪持無(wú)量神通手印器杖印。三界示現(xiàn)種種色身。隨諸眾生而皆導(dǎo)誘�；颥F(xiàn)一切密妙色身。利益有情成熟。種種菩提善根。是真言者應(yīng)勤修學(xué)出世世間一切諸法。趣向一切如來(lái)地靜觀地菩薩地。則得常見(jiàn)一切如來(lái)真妙色身。及見(jiàn)凈土觀世音菩薩廣大神通。以是義故。智者應(yīng)當(dāng)恭敬尊重如是罥索三昧耶。如見(jiàn)佛身觀世音身。何以故此法能現(xiàn)阿暮伽王觀世音一切最勝解脫真妙色身不空神通大自在三昧耶。一切不空如來(lái)無(wú)等等阿羅訶三藐三佛陀三昧耶。是真言者應(yīng)常晝夜守護(hù)其心。恒不懈念。住于布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多大悲之心。依法修行恭敬供養(yǎng)。具足如法。一一塑畫(huà)一切諸佛一切不空罥索觀世音菩薩摩訶薩蓮花種族菩薩摩訶薩天龍藥叉神鬼形像。恭敬尊重以諸花香而為供養(yǎng)。心不雜念持念不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。常不廢忘。則得旖暮伽王母陀羅尼真言罥索三昧耶。奮怒王真言罥索三昧耶。種種神通三昧成就。及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩一切觀世音菩薩摩訶薩。一切神通三昧耶。復(fù)得一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽。可畏神微妙色神焰摩王毗沙門(mén)天。伊首羅天摩醯首羅天大梵天那羅延天。大自在天俱摩羅天火天風(fēng)天。日天月天星宿天。晝神夜神步多鬼等三昧耶皆悉成就。世尊如是示現(xiàn)說(shuō)者。為諸有情得利樂(lè)故說(shuō)。為調(diào)伏一切邪見(jiàn)眾生入正道故說(shuō)。以此義故我今示現(xiàn)。隨諸有情相應(yīng)調(diào)伏說(shuō)此法教。若有智者不應(yīng)法上生于疑心。其作法者。先須明解一切壇印諸法日月時(shí)分。于閑靜處心所樂(lè)處。隨其像法索法作壇。置佛置不空罥索觀世音菩薩。天龍八部神鬼形像�；螂S心所樂(lè)佛菩薩觀世音菩薩�；蛑T天神鬼神像法。任令圖塑隨所作法。若諸天神龍神鬼像。作證法者皆系項(xiàng)上。若佛菩薩執(zhí)金剛像。作證法者皆置手上足下。依上中下三昧修行。作一切法悉皆成辦。若求一切解脫法者。以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下。誦摩尼寶陀羅尼真言。則證諸法解脫之門(mén)。當(dāng)此生后獲大菩提。成等正覺(jué)轉(zhuǎn)大法輪。