第1293部 金七十論

第一卷第二卷第三卷

金七十論 卷上(此是外道迦毗羅仙人造二十五諦非是佛法)

三苦所逼故欲知滅此因

見(jiàn)無(wú)用不然不定不極故

說(shuō)此偈緣起。昔有仙人名迦毗羅。從空而生自然四德。一法二慧三離欲四自在總四為身。見(jiàn)此世間沉沒(méi)盲闇起大悲心。咄哉生死在盲闇中。遍觀世間。見(jiàn)一婆羅門姓阿修利。千年祠天隱身往彼說(shuō)如是言。阿修利汝戲在家之法。說(shuō)是言竟即便還去。滿千年已而復(fù)更來(lái)重說(shuō)上。言是婆羅門即答仙曰。世尊我實(shí)戲樂(lè)在家之法。是時(shí)仙人聞已復(fù)去。其后更來(lái)又說(shuō)上言。婆羅門答之亦如是說(shuō)。仙人問(wèn)曰汝能清凈住梵行不。婆羅門言如是能住。即舍家法修出家行為迦毗羅弟子。外曰此婆羅門欲知從何因生。答曰三苦所逼故。何者為三苦。一依內(nèi)二依外三依天。依內(nèi)者謂風(fēng)熱淡不平等故能生病苦。如醫(yī)方說(shuō)從齊以下是名風(fēng)處。從心以下是名熱處。從心以上并皆屬淡。有時(shí)風(fēng)大增長(zhǎng)逼淡熱則起風(fēng)病。熱淡亦爾是名身苦。心苦者可愛(ài)別離怨憎聚集所求不得。分別此三則生心苦。如是之苦名依內(nèi)苦。依外苦者所謂世人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。依天苦者謂寒熱風(fēng)雨雷霆等。通如是種種為天所惱而失心者名依天苦。三苦所逼故生。于欲知為滅苦因。外曰。是因苦能滅此三苦分明已顯現(xiàn)。一者八分醫(yī)方所說(shuō)能滅身苦。二者可愛(ài)六塵能滅心苦。是因已顯現(xiàn)。何假?gòu)?fù)欲知。答曰。此義不無(wú)但為二種過(guò)失。是故欲知不違道理。其二失者。一無(wú)定。二無(wú)極。外曰。若八分醫(yī)方等有兩過(guò)失故不足為滅苦因者。四皮陀中有別因。此因得果是定是極。故汝欲知?jiǎng)t無(wú)所用。四皮陀中說(shuō)言。我昔飲須摩味故成不死。得入光天識(shí)見(jiàn)諸天。是苦怨者于我復(fù)何所作。死者于我復(fù)何所能。答曰。汝見(jiàn)隨聞爾有濁失優(yōu)劣。翻此二因勝變性我知故。所見(jiàn)因者醫(yī)方中所說(shuō)有不定不極過(guò)失。隨聞因者傳聞所得。初從梵王乃至仙人。故說(shuō)四皮陀名隨聞。此皮陀者亦兩過(guò)失。如是見(jiàn)醫(yī)方復(fù)有三過(guò)失。一者不清凈。如皮陀中說(shuō)。獸汝父母及眷屬悉皆隨喜汝。汝今舍此身必得生天上。如馬祠說(shuō)言。盡殺六百獸。六百獸少三不具足則不得生天為戲等五事。若人說(shuō)妄語(yǔ)諸天及仙人說(shuō)此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨聞因中有。是故不清凈。二退失者。如皮陀中說(shuō)。無(wú)故而帝釋及阿修羅王。為時(shí)節(jié)所滅。時(shí)不可免故。是法若滅盡。施主從天退。故有退失義。三優(yōu)劣者。譬如貧窮見(jiàn)富則憂惱。丑好及愚智憂惱亦復(fù)然。天中亦如是。下品見(jiàn)上勝次第生憂惱。是故有優(yōu)劣。此三及前兩由此五過(guò)失。皮陀不為因。外曰。若爾何因?yàn)閯�。答曰。翻此二因勝。謂二因者一醫(yī)方所說(shuō)。二皮陀所說(shuō)。翻此兩因欲知所得因。此因有五德。一定。二極。三凈。四不退。五平等。是故勝前兩。外曰。此因何因得。答曰。變性我知故。變者。一大。二我慢。三五塵。四五根。五五知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自性者無(wú)異本因。我者知者。諸人知此二十五真實(shí)之境不增不減決定脫三苦。如解脫中說(shuō)偈。若知二十五隨處隨道住。編發(fā)髻剃頭得解脫無(wú)疑。外曰。云何分別本性變異及知者。答曰。本性無(wú)變異。大等亦本變。十六但變異。知者非本變。本性者能生一切不從他生。故稱本性。本性能生于大等。是故得本名。不從他生故。是故非變異。大我慢五塵。此七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我慢故是本。我慢從大生故變異。能生五唯故稱本。五唯種從慢生故變異。能生大及根故名本。聲唯種者生空及耳根故為本。乃至香唯種生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十六但變異者�？盏任宕蠖�等五根舌等五作根及心。是十六法但從他生。不生他故但變異。知者非本異者。知者者此中名我知為體故。此我不能生不從他生。異前三故非本非變異。外曰。此三義何量為知。世中有量能知如稱尺等。知長(zhǎng)短輕重。答曰。證比及圣言。能通一切境。故立量有三。境成立從量。此論中立量有三。一者證量。證量者。是智從根塵生不可顯現(xiàn)。非不定無(wú)二。是名證量。二者比量。比量者。以證為前。比量有三。一者有前。二者有余。三者平等。三者圣言。圣言者。若捉證量比量不通此義。由圣言故是乃得通。譬如天上北郁單越非證比所知。信圣語(yǔ)故乃可得知。圣言者。如偈說(shuō)。阿含是圣言。圣者滅諸惑。無(wú)惑不妄語(yǔ)。因緣不生故。轉(zhuǎn)通一切境者。若有余量及余所知不出此三義。平等六量以圣言攝故。境成立從量者。境謂二十五義攝一切故。成立者。明此二十五。云何得名境。智量所行故。故得成于境。由證比圣言故得略立三廣則二十五。外曰。說(shuō)量有三。量相云何。答曰。對(duì)塵解證量。比量三別知。相有相為先。圣教名圣言。對(duì)塵解證量者。耳于聲生解。乃至鼻于香生解。唯解不能知。是名為證量。比量三別知者。一有前。二有余。三平等。此三種智因證量故。能別此三境及三世。是名比量。如人見(jiàn)黑云。當(dāng)知必雨。如見(jiàn)江中滿新濁水。當(dāng)知上源必有雨。如見(jiàn)巴吒羅國(guó)庵羅樹(shù)發(fā)華。當(dāng)知憍薩羅國(guó)亦復(fù)如是。相有相為先者。相有相相應(yīng)不相離。因證此相故。比量乃得成。圣教名圣言者。如梵天及摩[少/兔]王所說(shuō)四皮陀及正論。外曰。說(shuō)比量有三。何量何境界。能所得通達(dá)。答曰。依平等比量。過(guò)根境得成。若所依比不顯。隨圣言則現(xiàn)。依平等量者。謂于比量中是曰平等量。自性及與我。此境過(guò)根故平等能別。大等諸末有三種德。一樂(lè)。二苦。三癡闇。此末德離本德。末德則不成。故由末德比本。是故自性由平等比成。我者應(yīng)決定有。大等變異為他故。故我亦由平等成。若依證比量。有義不得成。為出智外故。依圣言得解。如上天帝釋北郁單越等。外曰。自性及我無(wú)不可見(jiàn)故。如非自在二頭三手。答曰。實(shí)有諸義八種不可見(jiàn)。何者為八。以偈示曰。

最遠(yuǎn)及最近根壞心不定

細(xì)微及覆障伏逼相似聚

世間實(shí)有物遠(yuǎn)故不可見(jiàn)。譬如墮彼岸此則不能知。近故不可見(jiàn)。如塵在眼則不能取。根壞故不見(jiàn)。猶如聾盲人不能取聲色。心不定故不見(jiàn)。譬如心異緣不能得此境。細(xì)微故不見(jiàn)。如煙熱塵氣散空細(xì)不知。覆障故不見(jiàn)。譬如壁外物隔覆不可知。伏逼故不見(jiàn)。譬如日光出星月不復(fù)顯。相似故不見(jiàn)。如粒豆在豆聚同類難可知。如是實(shí)有物八種不可見(jiàn)。無(wú)物有四種亦復(fù)不可知。一生前不可見(jiàn)。如泥未作器。器則不可知。二壞無(wú)故不見(jiàn)。如瓶破壞已則不可復(fù)知。三互無(wú)故不見(jiàn)。如牛中不見(jiàn)馬馬中不見(jiàn)牛。四極無(wú)故不見(jiàn)。如非自在人二頭及三手。如是十二種有無(wú)不可見(jiàn)。是故汝謂不可見(jiàn)故便言自性及我無(wú)。是義不然。外曰。若謂自性及我不可見(jiàn)者。于十二中是何不可見(jiàn)。答曰。一因緣故不可見(jiàn)。何者一因緣。以偈示曰。

性細(xì)故不見(jiàn)非無(wú)緣可見(jiàn)

大等是其事與性不似似

性細(xì)故不見(jiàn)非無(wú)緣可見(jiàn)者。自性實(shí)有。微細(xì)故不見(jiàn)。譬如煙等于空中散細(xì)故不可見(jiàn)。自性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無(wú)故不可見(jiàn)也。外曰。若不可見(jiàn)。云何得知有。答曰。緣事見(jiàn)自因自性所造。事依平等比量知自性實(shí)有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從五唯生十六見(jiàn)。大等事有三德。故知自性有三德也。與性不似似者。是事有二種。一者與自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生二子。一則似父。一則不似。是因?yàn)槭掠兴票静凰票�。后�?dāng)廣說(shuō)。此論等有如此事。若弟子可則。于自性等為有為無(wú)亦有亦無(wú)。云何如此圣執(zhí)不同故。有諸圣人謂土聚等已有瓶等。衛(wèi)世師等謂先無(wú)后有此義等。釋迦所說(shuō)土聚中瓶不有不無(wú)。由是三說(shuō)。是故我執(zhí)是中間。答曰。我先破釋迦執(zhí)。后破衛(wèi)世師。釋迦所說(shuō)非有非無(wú)。是義不然。自相違故。若非有者即成無(wú)。若非無(wú)者即是有。是有無(wú)者一處相違。故不得立。譬如有說(shuō)此人者亦死亦活。此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。此計(jì)不然。何以故。釋迦無(wú)此執(zhí)故。若釋迦說(shuō)非有不執(zhí)無(wú)。說(shuō)非無(wú)不執(zhí)有。離有無(wú)執(zhí)故不成破也。今破衛(wèi)世師執(zhí)耶執(zhí)。衛(wèi)世師我義中有五因。能顯因中定有果。何等有五因。

無(wú)不可作故必須取因故

一切不生故能作所作故

隨因有果故故說(shuō)因有果

一無(wú)不可作故者。世中若物無(wú)造作不得成。如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物此中無(wú)。從此不得出。今見(jiàn)大等從性生。故知自性有大等。二必須取因故者。若人欲求物。必須取物因。譬如有人計(jì)明日婆羅門應(yīng)來(lái)我家食故我今取乳。若乳中無(wú)蘇酪何故不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一切不生故者。若因中無(wú)果者。則一切能生一切物。草沙石等能生金銀等物。此事無(wú)故。故知因中有果。四能作所作故者。譬如陶師具足作具從土聚作瓶盆等。不從草木等以作瓶盆。故知自性能作大等。故自性有大等。五隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。譬如麥芽者必隨于麥種。若因中無(wú)果者。果必不似因。是則從麥種豆等芽應(yīng)成。以無(wú)如此故。故知因有果。衛(wèi)世師等執(zhí)因中無(wú)果。是義不然。故知因中定有果。中間問(wèn)已竟。還續(xù)說(shuō)前義。與性不似者。不似有九種。

有因無(wú)常多不遍有事沒(méi)

有分依屬他變異異自性

一有因者。大等乃至五大皆有因。自性為大因。我慢大為因。五唯慢為因。根等十六物。五唯為其因。自性不如是。無(wú)有因生故。故謂不相似。二無(wú)常者。大等從性生。生故是無(wú)常。無(wú)常有二種。一暫住無(wú)常。二念念無(wú)常。暫住無(wú)常者。相違緣未來(lái)。是時(shí)則暫住。譬如山樹(shù)等。未有火災(zāi)時(shí)。是則暫停住�；馂�(zāi)若來(lái)至。是時(shí)五大等。則沒(méi)五唯中。五唯沒(méi)我慢。我慢沒(méi)于大。大沒(méi)自性中。故大等是無(wú)常。自性不如是。常無(wú)有沒(méi)故。三多者。謂大等則為多人。人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所共故。四不遍者。自性及我遍一切處。謂地空天。大等諸物則不如是。不遍一切故。是故與性異。五有事者。大等諸物欲起生死時(shí)。依此十三具。能使細(xì)微身輪轉(zhuǎn)于生死申縮往還故。自性不如是。無(wú)有申縮故。六沒(méi)者。大等諸物轉(zhuǎn)末還本則不可見(jiàn)。是名為沒(méi)。如五大等轉(zhuǎn)沒(méi)五唯中不復(fù)見(jiàn)大等。乃至大沒(méi)自性中。大亦不可見(jiàn)。自性不如是。無(wú)有轉(zhuǎn)沒(méi)故。七有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如是。常無(wú)分分故。八依他者。謂大依自性。我慢依于大。五唯依我慢。五大等十六。并依于五唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。大等從本生。末不自在故。譬如父存時(shí)。兒不得自在。自性不如是。無(wú)本為他故。由此九種因。本末皆不同。故謂不相似。已說(shuō)不相似。相似今當(dāng)說(shuō)。與性似者。以偈示曰。

三德不相離塵平等無(wú)知

能生本末似我翻似不似

相似有六種。初三德者。變異有三德。變異者。所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一樂(lè)。二苦。三癡闇。末有三德。故知本有三德。末不離本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故知變異有三德。變異由本故。自性有三德。謂本末相似。二不相離者。變異與三德不可分離故。譬如牛與馬。其體不為一。三德與變異。其義不如是。自性有三德。斯義亦復(fù)然。同不相離故。本末則相似。三塵者。是大等變異。我所受用故。故說(shuō)名為塵。自性亦如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。一切我共用。如一婢使有眾多主。同共驅(qū)役故。自性亦如是。一切我同用。是故說(shuō)相似。五無(wú)知者。是大等變異。不能識(shí)分別。樂(lè)苦及闇癡。知我獨(dú)得故。離我諸法無(wú)有知。自性亦如是。本末同無(wú)知。其義則相似。亦能生本末。似者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。變異與自性。有六種相似。我無(wú)此相似。是故翻于似。又翻不似者。變異與自性。九種不相似。我翻于八種。故名翻不似。我有多義故。與自性不相似。外曰。變異與自性。已說(shuō)有三德。是三德者。何等為相。以偈答曰。

喜憂闇為體照造縛為事

更互伏依生雙起三德法

喜憂闇為體者。是三德者一。薩埵。二羅阇。三多磨。喜為薩埵體。羅阇憂為體。闇癡多磨體。是現(xiàn)三體相。照造縛為事者。是三德何所作。初能作光照。次則作生起。后能作系縛。是三德家事。更互伏依生雙起三德法者。何等三德法。其法有五種。一更互相伏者。若喜樂(lè)增多。能伏憂癡闇譬如盛日光。能伏月星等。若憂惱增多。能伏喜樂(lè)癡。亦如明日光。能伏星與月。若闇癡增多。能伏憂喜樂(lè)。亦如日盛光。星月明不現(xiàn)。二更互相依者是三德相似。能作一切事。如三杖互能相依能持澡灌等。三更互相生者。有時(shí)喜生憂癡。有時(shí)憂惱能生喜癡。有時(shí)癡能生憂喜。譬如三人更互相怙同造一事。如是三德在大等。中更互相怙共造死生。四更互相雙者。是喜有時(shí)與憂雙。有時(shí)與阇雙。是憂有時(shí)與喜雙。有時(shí)與闇雙。癡亦如是。有時(shí)與喜雙。有時(shí)與憂雙。如婆娑仙人說(shuō)偈。

喜樂(lè)為憂雙憂惱與喜雙

有時(shí)喜憂惱與闇癡為雙

五更互起者。是三德更互作他事。譬如王家女相貌甚可愛(ài)。是名為喜德。是喜轉(zhuǎn)成色。為夫及生屬。而作于喜樂(lè)。是名作自事。能令同類女。一切生憂惱。是名作他事。亦能生他癡。猶如婢使等。恒憂其驅(qū)役。無(wú)計(jì)得解脫。其心轉(zhuǎn)癡闇。是名生他事是名為喜德。能作自他事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。時(shí)有王種乘馬執(zhí)杖來(lái)相救拔憂轉(zhuǎn)作王種。王是可畏境。生女歡喜。我當(dāng)?shù)媒饷�。是名生他事。殺害劫賊故。能生賊憂惱。是名生自事。余賊見(jiàn)王故。如杌不能動(dòng)。是名生他癡。是名憂生自他事。闇生自他事者。如大厚黑云能起電等。闇癡轉(zhuǎn)作云。一切農(nóng)夫有種食者。皆生歡喜。是名生他事。又能生闇癡。譬如貞女與夫相離見(jiàn)此云電。憂夫不得還。能生女癡故。是名生自事。亦能生憂惱。譬如估客在于道中。寒濕不能載。其心則憂惱。是名生他事。如此五種者。是三德家法。復(fù)有三德相。

喜者輕光相憂者持動(dòng)相

闇者重覆相相違合如燈

喜為輕光相者。輕微光照名之為喜。若喜增長(zhǎng)一切諸根輕無(wú)羸弱能執(zhí)諸塵。是時(shí)應(yīng)知喜樂(lè)增長(zhǎng)。憂為持動(dòng)相者。持者心高不計(jì)他。如醉象欲斗。敵象來(lái)相拄。若憂增長(zhǎng)者。是人恒欲斗。其心恒躁動(dòng)。不能安一處。是時(shí)應(yīng)知憂德增長(zhǎng)。闇為重覆相者闇德若增長(zhǎng)。一切身并重。諸根被覆故。不能執(zhí)諸塵。是時(shí)應(yīng)知闇德增長(zhǎng)。外曰。若三德互相違。猶如怨家者。云何共作事。答曰。實(shí)如此三德互相違。為屬一我不自在故。得共一事。譬如相違合為燈。三物合為燈。是火違油炷。油亦違火炷。如是相違法。能為人作事。三德亦如是。其性雖相違。能為我作事。外曰。上說(shuō)亦相似我。已得一種。余五我未得。已成就三德。余五亦應(yīng)然。以偈答曰。

不相離等成由德翻無(wú)故

末德隨本德非變異成得

不相離等成者。不相離等五。義如前說(shuō)。變異中已成。由是未成故。自性中得成。由德翻無(wú)故者。是不相離等五義變異中成故。故知自性中必有。云何如此。由三德故。若三德不獨(dú)住。知更互不相離。若不相離者。當(dāng)知即為塵。既名為塵者。當(dāng)知即平等。若平等所受者。是故知無(wú)知。若塵若平等。若無(wú)知。是故知能生。若知。變異中有此六義者。則知自性中亦有此六義。云何知如此。若翻則無(wú)故。若除本自性。末則無(wú)六義。譬如除去縷。則無(wú)有別衣。即衣即有縷�？|衣不相離。末必由于本。本末不相離。末德隨本德。非變異得成者。是世間中一切末德必隨本德。猶如赤縷所作衣。衣必隨縷赤。變異等亦如是。由三德故五義得成。由末六義故非變異中知有六義。外曰。世間中若物不可現(xiàn)。是物則為無(wú)譬如第二頭。如是自性不可現(xiàn)。云何知其有。答曰。雪山稱兩者。其量不可知。不可言無(wú)量。自性亦如是。何因得知有。

別類有量故同性能生故

因果差別故遍相無(wú)別故

自性實(shí)有。云何得知。別類有量故。是世間中若物有作者。此物有量數(shù)。譬如陶師從有量土聚作器有數(shù)量。此器若無(wú)本。器應(yīng)無(wú)數(shù)量。亦應(yīng)無(wú)器生。見(jiàn)器有數(shù)量。是故知有本�？|成衣等譬。其義亦如是。此法中大等變異亦有數(shù)量。何者為數(shù)量。大有一我慢。一五唯五根。十一大有五。是變異者。我見(jiàn)有有量。因平等似量。決知有自性。若自性無(wú)者。此變異無(wú)數(shù)量亦復(fù)應(yīng)是無(wú)。同性故者。譬如破檀木。其片雖復(fù)多。檀性終是一。變異亦如是。大等雖不同。三德性是一。以此一性故。知其皆有本。故知有自性。能生故者。若是處有能是處則可生。譬如陶師有瓦器能能生瓦器不能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有依。謂依于陶師。變異亦如是。變異者。有生是生因能成。是能有依處。自性是其依。因此能生故。則知有自性。因果差別故者。世間因果差別亦可見(jiàn)。譬如土聚為因瓶等為果。是器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別�？|衣亦如是。如是大等變異定是果。見(jiàn)此果知有別因不相似。是故有自性。遍相無(wú)別故者。復(fù)有別因?yàn)橹�自性是�?shí)有。遍相者。三種世間。謂地空天。實(shí)時(shí)一切世間無(wú)差別。五大十一根沒(méi)五唯中無(wú)差別。乃至大沒(méi)自性中亦無(wú)差別。是變異是自性不可說(shuō)。實(shí)時(shí)變異無(wú)故。自性亦應(yīng)無(wú)。自性若無(wú)。生死亦無(wú)。是義不然。是自性實(shí)。后更能生三種世間故。故知自性有。為五因故立有自性。外曰。若自性有者。不能生變異。以無(wú)伴故。譬如一人不能生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰。

性變異生因三德合生變

轉(zhuǎn)故猶如水各各德異故

性變異生因者。此義中自性有三德故能生變異。自性無(wú)此德。汝言則為實(shí)。若有三德不相應(yīng)故不能生異。是事不然。三德合生變故。譬如有多縷。和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。一者轉(zhuǎn)變生。如乳等生酪等。二非轉(zhuǎn)變生。如父母生子。自性生變異。為屬何因生。答曰。轉(zhuǎn)故如乳酪自性轉(zhuǎn)變作變異。故是變異即是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。若一因不能生多種果。此義中自性若是一。云何得生三種世間。生天則歡樂(lè)。生人則憂苦。生獸等則闇癡。若從一因生。云何得三品。答曰。猶如水。各各得異故。

天水初一味至地則變異

轉(zhuǎn)為種種味各各器異故

若在金器其味最甜。若至地上隨地氣味種種不同。三種世間亦如是。從一自性生三德不同故。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂(lè)。人中羅阇多。故人多受苦。獸道多摩多故獸等恒癡闇。是等諸道中三德。恒相應(yīng)。以有偏多故。故如此差別。如是一自性能生三世間。三德不同故。是故有勝劣。自性已究竟。今當(dāng)次說(shuō)我。我者微細(xì)如自性。云何知有我。為顯我有故。而說(shuō)如是偈。

聚集為他故異三德依故

食者獨(dú)離故五因立我有

一聚集為他故者。如自性變異知者故得解脫。初偈說(shuō)如此。又說(shuō)五因成立自性及變異竟。我人最微細(xì)。應(yīng)當(dāng)次成立。人我是實(shí)有。聚集為他故。我見(jiàn)世間一切聚集并是為他。譬如床席等。聚集非為自用。必皆為人設(shè)。有他能受用。為此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自為。決定知為他。他者即是我。故知我實(shí)有。二異三德故者。自性及變異。六種相似義。上來(lái)已說(shuō)偈。三德不相離。塵平等無(wú)知。能生本末似。我翻似不似。因此六異故。是故說(shuō)我有。三依故者。若人依此身。身則有作用。若無(wú)人依者身。則不能作。如六十科論中說(shuō)。自性者人所依故能生變異。是故知有我。四食者。如世間中見(jiàn)六味飲食。知有別能食。如是見(jiàn)大等。所食必知應(yīng)有別能食者。是故知有我。五獨(dú)離故者。若唯有身。圣人所說(shuō)解脫方便即無(wú)所用。如昔有仙人往婆羅門眾所說(shuō)。如是言。

一切富皮陀一切飲須摩

一切見(jiàn)兒面愿后成比丘

若唯有身。何用是義。故知離身別自有我。若無(wú)別我唯有身者。則父母師尊死后遺身。若燒沒(méi)等。如是供養(yǎng)則應(yīng)得罪。應(yīng)無(wú)福德。以是義故知有別我。復(fù)有圣言。

筋骨為繩柱血肉為泥涂

不凈無(wú)�？喔晃译x此合

汝舍法非法虛實(shí)亦應(yīng)舍

舍有亦應(yīng)舍清凈獨(dú)自存

若無(wú)我者。獨(dú)存義不存。因此圣言故。故知定有我。依此五種因。有我義成立。外曰。我者何相多身共一我。身身各一我。若言云何如此疑諸師執(zhí)相遍故。有說(shuō)一我者。遍滿一切身。如貫珠繩。珠多繩一。亦如毗細(xì)天一萬(wàn)六千妃一時(shí)同欲樂(lè)。一我亦如是。能遍一切身。復(fù)有余師說(shuō)。身身各有我。是故我生疑。答曰。我多隨身各有我。云何知如是。以偈釋曰。

生死根別故作事不共故

三德別異故各我義成立

生死根別故者。若我是一。一人生時(shí)則一切皆生。處處女人悉俱有胎。亦應(yīng)有正生。亦應(yīng)有童男。亦應(yīng)有童女。如是各各異。不俱共一時(shí)。是故知我多。復(fù)次我一者。若一人死時(shí)。一切人皆死。以無(wú)是義故。故知我不一。復(fù)次諸根異故。若人一者。一人聾時(shí)一切悉應(yīng)聾。盲及喑啞諸疾病等并皆一時(shí)。無(wú)如是義故。是故知我多。復(fù)次三德別異故。若人一者。三德應(yīng)無(wú)異。如一婆羅門生于三子。一聰明歡樂(lè)。二可畏困苦。三闇黑愚癡。若人一者。一人喜樂(lè)一切同喜樂(lè)�？喟V亦如是。汝說(shuō)貫珠及毗細(xì)譬。故我一者。是義不然。是故因五義則知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。為作者非作者。若言云何有此疑。世流布語(yǔ)故。世間說(shuō)人去人來(lái)人作。僧佉說(shuō)人非作者。衛(wèi)世師說(shuō)人是作者。是故我疑。答曰。人非作者云何得知。以偈釋曰。

翻性變異故我證義成立

獨(dú)存及中直見(jiàn)者非作者

翻性變異故者。前兩偈中說(shuō)我者異自性亦殊于變異。翻異二相故。與兩不同故。三德是能作。異此三德故是故非作者。外曰。若非作者用此何為。答曰。為立證義故。我證義成立。我是知者故。余法不如是。獨(dú)存者。若異性及變異清凈故獨(dú)存。中直者。與三德異故。三德申縮不同故。是故為中直。譬如一道人獨(dú)住于一所。不隨他去來(lái)。唯見(jiàn)他來(lái)去。如是三德者。能申縮生死。唯有一我人。能見(jiàn)如是事。是故為中直。異性變異故。是故我有知故名為見(jiàn)者。以是事故。故說(shuō)見(jiàn)者非作者。故三德能作是義成立。人我是實(shí)有是多非作者。此義亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰(shuí)作。我今當(dāng)修法。離惡成就愿。此決意是誰(shuí)作。若三德作此決意。是智有知。前說(shuō)三德無(wú)知故。若人作決意。人則成作者。前已說(shuō)人非作者故。故有雙過(guò)失。以偈答曰。

三德合人故無(wú)知如知者

三德能作故中直如作者

三德合人故者。是三德無(wú)知能作我有知非作。是二相應(yīng)故三德如有知。譬如燒器與火相應(yīng)熱與水相應(yīng)冷。如是三德與知者相應(yīng)如有知能作決意。故說(shuō)無(wú)知如知者。汝說(shuō)隨世流布語(yǔ)故人能作者。此義我今答。三德能作故。中直如作者。因此和合故非作說(shuō)能作。如一婆羅門誤入賊群中。賊若殺執(zhí)時(shí)其亦同殺執(zhí)。與賊相隨故是故得賊名。人我亦如是。與作者相隨。以世流布語(yǔ)。說(shuō)我為作者。外曰。自性與人何因得和合。以偈答曰。

我求見(jiàn)三德自性為獨(dú)存

如跛盲人合由義生世間

我求見(jiàn)三德者。我有如此意。我今當(dāng)見(jiàn)三德自性。故我與自性合。自性為獨(dú)存者是因苦人唯有能知見(jiàn)。今當(dāng)為彼令得獨(dú)存。以是義故自性與我和合。譬如國(guó)王與人和合。我應(yīng)使是人。是人亦與王和合。王應(yīng)施我生活故。是王人和合由義故。得成我自性和合義亦如是。我為見(jiàn)故自性為他獨(dú)存故。如跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往優(yōu)禪尼。為劫所破各分散走。有一生盲及一生跛眾人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者問(wèn)言。汝是何人。盲者答言。我是生盲不識(shí)道故所以漫走。汝復(fù)何人。跛者答言。我生跛人唯能見(jiàn)道不能走行。故汝今當(dāng)安我肩上。我能導(dǎo)路。汝負(fù)我行。如是二人以共和合遂至所在。此之和合由義得成就。至所在各各相離。如是我者見(jiàn)自性時(shí)即得解脫。是自性者亦令我獨(dú)存各相舍離。由義生世間者由人為見(jiàn)他自性為獨(dú)存故。因此二義故得和合。是和合者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。如是我與自性合。能生于大等。外曰。已說(shuō)和合能生世間。是生次第何如。以偈答曰。

自性次第生大我慢十六

十六內(nèi)有五從此生五大

自性次第生者。自性者�；蛎麆僖�。或名為梵。或名眾持。若次第生者。自性本有故則無(wú)所從生。自性先生大。大者或名覺(jué)�；蛎麨橄��；蛎�遍滿�；蛎麨橹恰；蛎麨榛邸Ｊ谴蠹从谥枪蚀蟮弥敲�。大次生我慢。我慢者或名五大初�；蛎�轉(zhuǎn)異�；蛎�焰熾。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲二觸三色四味五香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次心根。是十六從我慢生。故說(shuō)大我慢十六。復(fù)次十六內(nèi)有五。從此生五大。十六有五。唯五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風(fēng)大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。見(jiàn)自性變異我三法得解脫。我今已說(shuō)竟。外曰。已說(shuō)從自性生大。大者何為相。以偈答曰。

決智名為大法智慧離欲

自在薩埵相翻此是多摩

決智名為大者。何名為決智。謂是物名閡是物名人。如此知覺(jué)是名決智。決智即名大。是大有八分。四分名為喜。四分名闇癡。喜分者。謂法與智慧離欲及自在。法者何為相。夜摩尼夜摩。夜摩者有五。一者無(wú)嗔恚。二恭敬師尊。三內(nèi)外清凈。四減損飲食。五者不放逸。尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實(shí)語(yǔ)。四梵行。五無(wú)諂曲。十種所成就。是故名為法。何者名為智。智有二種。一外智。二內(nèi)智。外智者。六皮陀分。一式叉論。二毗伽羅論。三劫波論。四樹(shù)底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。此六處智名為外。內(nèi)智者。謂三德及我。是二中間智由外智得。世間由內(nèi)智得。解脫。何者為離欲。離欲有二種。一外二內(nèi)。外者于諸財(cái)物。已見(jiàn)三時(shí)苦惱。謂覓時(shí)守時(shí)失時(shí)。又見(jiàn)相著殺害二種過(guò)失。因此見(jiàn)故離欲出家。如是離欲未得解脫。此離欲因外智得成。內(nèi)離欲者。已識(shí)人與三德異故求出家。先得內(nèi)智次得離欲。因此離欲故得解脫。因外離欲猶住生死。因內(nèi)離欲能得解脫。自在者。自在有八種。一者微細(xì)極鄰虛。二者輕妙極心神。三者遍滿極虛空。四者至得如所意得。五者三世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一時(shí)能用。七者不系屬他。能令三世間眾生隨我運(yùn)役。八者隨意住。謂隨時(shí)隨處隨心得住。此等四法是薩埵相。若薩埵增長(zhǎng)。能伏羅阇及多摩。是時(shí)我多喜樂(lè)故得法等四德。是名薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非法。二非智。三愛(ài)欲。四不自在。此四法是多摩相。如是四喜四癡分若與大相應(yīng)。大則有八分。變時(shí)是前生。

金七十論卷上按開(kāi)元錄亦名僧伽論�；�?yàn)槎�卷云。右一論外道迦毗羅仙人造。明二十五諦。所謂數(shù)論。經(jīng)中云。迦毗羅論是也。又長(zhǎng)房?jī)?nèi)典二錄。真諦譯中有金七十論二卷。復(fù)有僧伽論三卷。二目俱存者誤也。此論及勝宗十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此數(shù)勝二論為上。欲令博學(xué)而破邪現(xiàn)正之者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失而不。傳故編入藏中耳。

金七十論 卷中

外曰。說(shuō)大已竟。慢相云何。以偈答曰。

我慢我所執(zhí)從此生二種

一十一根生二五唯五大

我慢我所執(zhí)者。我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛(ài)。如是我所執(zhí)名為我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一根五唯。上已說(shuō)其名。我慢相已說(shuō)。我慢有三種。隨一生何法。以偈答曰。

十一薩埵種變異我慢生

大初生闇唯炎熾生二種

十一薩埵種變異我慢生者。若覺(jué)中喜增長(zhǎng)。則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。圣說(shuō)名轉(zhuǎn)變。是轉(zhuǎn)變我慢。能生十一根。云何得知。此以樂(lè)喜多故。輕光清凈故能執(zhí)于自塵故。說(shuō)此十一名為薩埵種。大初生闇唯者。若大中闇增長(zhǎng)。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢是癡種故。圣說(shuō)名大初。此我慢生五唯故。五唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大中苦增長(zhǎng)。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢是憂種故。圣立名名炎熾。此我慢生兩種。能生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢能生諸根。取炎熾我慢為伴侶。云何如此。炎熾有事故轉(zhuǎn)變。薩埵種無(wú)事故轉(zhuǎn)變。我慢若生十一根者。必取炎熾我慢以為伴侶。是大初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以為伴侶。云何如此。闇癡我慢無(wú)有事。炎熾有事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯等。故說(shuō)炎熾生二種。外曰。已說(shuō)薩埵種生十一根。何者名十一根。以偈答曰。

耳皮眼舌鼻此五名知根

舌手足人根大遺五作根

耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何說(shuō)名根。此五能取聲色等故說(shuō)名知根。舌手足人根大遺五作根者。云何名作根。語(yǔ)言等諸事。是五能作故。故昔圣立名名為五作根。外曰。此十根者云何為其事。耳根從聲唯生。與空大同類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風(fēng)大同類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應(yīng)。能說(shuō)名句味。手根與知根相應(yīng)。能作工巧執(zhí)捉等。足根與知根相應(yīng)。能行平等高下路。人根與知根相應(yīng)。能作戲樂(lè)及生兒子。大遺根與知根相應(yīng)。能棄于糞穢。以是義故名為十根。外曰。心根云何。以偈答曰。

能分別為心根說(shuō)有兩種

三德轉(zhuǎn)異故外別故各異

能分別為心根說(shuō)有兩種者。心根有二種分別是其體。云何如此。此心根若與知根相應(yīng)。即名知根。若與作根相應(yīng)。即名作根。何以故。是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬如一人�；蛎�工巧�；�?yàn)槟苷f(shuō)。心根亦如是。此心云何說(shuō)為根。與十根相似。十根從轉(zhuǎn)變我慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬如有人。聞某處有財(cái)食。即作心言。我當(dāng)往彼應(yīng)得美食及以利養(yǎng)。如此分別是心根別事。以其同生同事別分別故名之為根。是故諸根唯十一種。外曰。是十一根誰(shuí)之能作。若言云何有此疑者。圣執(zhí)不同故。有說(shuō)。人我所作。有說(shuō)。自在所作。有說(shuō)。有之所作。如是等執(zhí)各不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種決從有智生。云何知如此。是十一根能取十一境。自性大我慢無(wú)有知故不應(yīng)有此能。如路歌夜多論說(shuō)。此云世入。

能生鵝白色鸚鵡生綠色

孔雀生雜色我亦從此生

是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非作者。自在亦非作者。無(wú)有別法名為有。是故汝所說(shuō)不生十一根。外曰。若爾何法能生。答曰。三德轉(zhuǎn)異故外別故各異。三德在我慢中。隨我意故轉(zhuǎn)作十一根。我意云何。是十一外塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉(zhuǎn)生十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。復(fù)次汝言無(wú)知不能生多者。是義不然。無(wú)知見(jiàn)有多能故。此論中當(dāng)說(shuō)。

為長(zhǎng)養(yǎng)犢子無(wú)知牛生乳

為解脫人我無(wú)知生根爾

是故三德無(wú)知能生十一根。外曰。我今已知十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰(shuí)之所為。眼最居上能看遠(yuǎn)色。耳各一邊能聞遠(yuǎn)聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來(lái)到味。皮根在內(nèi)外至觸皆知。舌在口中能說(shuō)名句味。手居左右而能執(zhí)捉。足在下分能行臍下。二根居隱處。為離他恒見(jiàn)。能生除戲樂(lè)。意根無(wú)定所。能作分別事。安置此諸根為是誰(shuí)所作。我作自在作。為有別因作。答曰。此論中說(shuō)。我亦非因。自在亦非因。自性為正因。自性生三德及我慢。我慢隨我意轉(zhuǎn)。由是三德安置諸根。故說(shuō)三德轉(zhuǎn)異故外別故各異。根近遠(yuǎn)事有二意。一為避離。二為護(hù)身。為避離者。遠(yuǎn)見(jiàn)遠(yuǎn)聞逆舍離故。為護(hù)身者。八塵到根方乃得知。為欲料理自身使增益故。外曰。此十一根為作何事。以偈答曰。

唯見(jiàn)色等塵是五知根事

言執(zhí)步戲除是五作根事

唯見(jiàn)色等塵是五知根事者。眼唯見(jiàn)色。塵是眼事。唯見(jiàn)不能分別捉執(zhí)。余根亦如是。各各自境中唯照是其事。知根能照境作根能執(zhí)用。知根事已說(shuō)。次說(shuō)作根事。言說(shuō)是舌根境。持是手境。行步為足境。戲樂(lè)及生子。為人根境。除棄是大遺境。作根事已說(shuō)。次當(dāng)說(shuō)大我慢心境事。

三自相為事十三不共境

諸根共同事波那等五風(fēng)

大事計(jì)我為慢相。此相即慢事。分別為心相。是相即心事。十三不共境者。十根各各境及大慢心相各各所作故。故說(shuō)不同事。諸根共同事波那等五風(fēng)者。若說(shuō)不共事義至知應(yīng)有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如眾人共一婢。何者共事。若五種風(fēng)。一者波那。二者阿波那。三者優(yōu)陀那。四者婆那。五者婆摩那。是五風(fēng)。一切根同一事。波那風(fēng)者�？诒鞘瞧渎�。取外塵是其事。謂我止我行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事。譬如籠中鳥(niǎo)。鳥(niǎo)動(dòng)故籠動(dòng)。諸根亦爾。以波那風(fēng)動(dòng)故。十三根皆動(dòng)。是故十三根同其事。阿波那風(fēng)者。見(jiàn)可畏事即縮避之。是風(fēng)若多。令人怯弱。優(yōu)陀那風(fēng)者。我欲上山。我勝他不如。我能作此。是風(fēng)若多。令人自高。謂我勝我富等。是優(yōu)陀那事。婆那風(fēng)者。遍滿于身。亦極離身。是風(fēng)若多。令人離他不得安樂(lè)。是風(fēng)若稍稍離。分分如死離盡便卒。婆摩那風(fēng)者。住在心處。能攝持是其事。是風(fēng)若多。令人慳惜覓財(cái)覓伴。是五風(fēng)事。并十三根所作。是十三根不共及事已說(shuō)。今當(dāng)說(shuō)一時(shí)俱起事及次第起。以偈說(shuō)曰。

覺(jué)慢心及根或俱次第起

已見(jiàn)未見(jiàn)境三起先依根

覺(jué)慢心及根或俱次第起者。若見(jiàn)色者一時(shí)大慢心眼根俱起取一境。如眼余根亦如是。一時(shí)四俱起。同共取一境。次第起者。如人行路。忽見(jiàn)高物即起疑心。為人為杌。若見(jiàn)鳥(niǎo)集�；蛞�(jiàn)藤繞�；蛞�(jiàn)鹿近。即覺(jué)是杌。若見(jiàn)搖衣�；蛞�(jiàn)伸屈。便覺(jué)是人。如是覺(jué)慢心根次第而起。如眼所見(jiàn)。耳等諸根應(yīng)知次第亦如是。已見(jiàn)未見(jiàn)境三起先依根者。已見(jiàn)法三種依根次第起已說(shuō)。今當(dāng)說(shuō)未見(jiàn)法三種亦依根次第起。如偈所說(shuō)。

最后由伽時(shí)當(dāng)有如是人

依邪見(jiàn)邪行誹謗佛法僧

先邪化父母朋友及眷屬

開(kāi)四惡道路將他入此中

如未來(lái)過(guò)去亦如是。依耳根次第起三法。如是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具是無(wú)知。若不與人及自在相依者。云何各各取自境。以偈答曰。

十三不由他能作自用事

我意是因緣無(wú)有別教作

十三不由他能作自用事者。此論中自在及。我非作者前已說(shuō)。是故十三作具如自境界自能作不由他。如一梵行婆羅門。問(wèn)言某處有皮陀師能教弟子如意受學(xué)。我今決定當(dāng)往彼學(xué)。此即是大作此覺(jué)知。是我慢得大意已作如是計(jì)。一切婆羅門所有校具。我悉將去。為欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作是分別。我當(dāng)先學(xué)何皮陀。為學(xué)娑摩皮陀。為學(xué)夜[隹/(至-土)]皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。眼能看路。耳聞他語(yǔ)。手持澡灌。足能蹈路。各各作事。譬如賊主作號(hào)令言。出入進(jìn)止皆須聽(tīng)我。是賊群眾悉已從令。如是諸根亦復(fù)如是。覺(jué)譬賊主。余根譬賊眾。已知覺(jué)意故。各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。為是自為。為是為他。答曰。我意是因緣。無(wú)有別教作。是義前已說(shuō)。我事者應(yīng)作故。三德生諸根為我顯了捉執(zhí)諸塵。若汝說(shuō)是諸根無(wú)知云何得作者。答曰。是諸根無(wú)別自在來(lái)依此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如是意。汝應(yīng)顯現(xiàn)令我獨(dú)存。因是我意。是故三德能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。無(wú)別他教。外曰。二十四中有幾名義。得為作具。以偈答曰。

作具數(shù)十三能作牽執(zhí)照

其事有十種應(yīng)引持照了

作具數(shù)十三者。此論中處處說(shuō)作具。決定唯十三。五知根五作根及覺(jué)慢心等。此十三作何事。能作牽執(zhí)照。其事有十種。聲等五塵語(yǔ)言等五事。此十是其事。是事有三種。一應(yīng)牽二應(yīng)照三應(yīng)執(zhí)。是中三有所牽。五知具所照。五作具執(zhí)持。因此三事故立十三根。故說(shuō)應(yīng)引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現(xiàn)在塵。以偈答曰。

內(nèi)作具有三十外具三塵

外具取現(xiàn)塵內(nèi)取三世塵

內(nèi)作具有三者。覺(jué)慢心三種。是名內(nèi)作具。不取外塵故。是故立名內(nèi)。能成就我意方便故。是故說(shuō)名具。十外具三塵者。十外具者。五知五作根。能取外塵故。故名為外具。三塵者。是覺(jué)慢心根。十具為其塵。譬如其主使役下人。如是三根能使十具。亦復(fù)如是。外具取現(xiàn)塵者。是十種根現(xiàn)在塵為境。云何知取。耳根但取現(xiàn)世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根亦如是。舌根者能說(shuō)現(xiàn)在名句味語(yǔ)。未來(lái)過(guò)去則不能說(shuō)。如舌根余四亦如是。內(nèi)取三世塵者。覺(jué)慢心三種。能取三世塵。覺(jué)者能取現(xiàn)世瓶盆等。亦能取過(guò)去。如取往昔頂生王等。亦能取未來(lái)。如說(shuō)當(dāng)有破諸人慢亦如是。以三世塵計(jì)為我所。心根亦如是。分別三世塵。求未來(lái)憶過(guò)去故。說(shuō)內(nèi)取三世塵。外曰。幾根取差別塵。幾根取無(wú)差別塵。以偈答曰。

十三中知根取異無(wú)異塵

舌唯聲為塵余四悉五塵

十三中知根取異無(wú)異塵者。是十三具中有五知根。能取有差別無(wú)差別塵。差別者。具三德。無(wú)差別者。唯一德。如天上有五塵。謂聲觸色味香。是五塵無(wú)差別同樂(lè)為體故。是天五塵無(wú)有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂(lè)苦癡相應(yīng)所成故。諸天知根取無(wú)差別塵。人即知根能取有差別塵。謂樂(lè)苦癡等塵。是故知根能取異無(wú)異等塵。舌唯聲為塵者。天舌及人舌。唯以聲為塵。能說(shuō)名句味。余四悉五塵者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉瓶。如手余根亦如是。如是四根五塵安立悉取五塵。復(fù)次根有別相。以偈說(shuō)曰。

覺(jué)與內(nèi)具共能取一切塵

故具三有門諸根悉是門

覺(jué)與內(nèi)具共能取一切塵者。覺(jué)與我慢及心根恒相應(yīng)故。說(shuō)覺(jué)與內(nèi)具共。能取三世間塵及三世塵故。說(shuō)能取一切塵。故三具有門者。是覺(jué)等三具。能為諸門主。若覺(jué)等三具相應(yīng)在眼根。是眼根能顯照色余根不能。是三隨集一根能取三世間塵及以三世。故說(shuō)此三為十作具。余根悉是門者。謂五知五作根開(kāi)閉隨三故。若三在眼眼門則開(kāi)能取前境。余門則閉不能知塵。以隨他故但門非實(shí)具。如是十根與三具相應(yīng)。能取一切三世間塵。復(fù)次偈曰。

諸具猶如燈隨德更互異

照三世間塵為我還付覺(jué)

諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世間塵故。說(shuō)猶如燈。隨德更互異者。更互不相似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至鼻但取香不取味。如是五知根。根定對(duì)塵異故。說(shuō)更互異。作根亦如是。舌但說(shuō)言語(yǔ)。不能作余事。乃至覺(jué)但作決知。慢唯作執(zhí)著。心唯作分別。故說(shuō)更互異。此異義云何。隨三德故生三德。生我慢不同故我慢生五唯及諸根悉不同。照三世間塵為我還付覺(jué)者。是十二根照世間塵。悉還付覺(jué)者。譬如國(guó)土一切吏民取國(guó)財(cái)物悉付國(guó)主。如是諸塵。由十二根將還付覺(jué)故覺(jué)令我見(jiàn)。故說(shuō)為我還付覺(jué)。外曰。何故諸根不自照塵令我得見(jiàn)。以偈答曰。

我一切用事以覺(jué)能成就

復(fù)令后時(shí)見(jiàn)自性我細(xì)異

我一切用事以覺(jué)能成就者。我事用一切處不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至八種自在用。知根作根。十外具照此塵付囑于覺(jué)。覺(jué)收以付人。令人得受用。因此次第覺(jué)。能令我如意受。用得自在樂(lè)。乃至智慧未生時(shí)。復(fù)令后時(shí)見(jiàn)自性我細(xì)異者后時(shí)者。謂智慧生時(shí)。我與自性有別異。此別異者。未修圣行人不能見(jiàn)故。故說(shuō)為細(xì)微。此別異中門者。于十三中唯覺(jué)令我見(jiàn)。見(jiàn)者何相。謂見(jiàn)我與自性異三德異覺(jué)異我慢異十一根異五唯異五大異身異。如是等異覺(jué)令我知故。故我得解脫。如前說(shuō)。若知二十五隨處隨道住。編發(fā)髻剃頭平等得解脫。是故唯一覺(jué)。是我真作具。外曰。已說(shuō)前偈諸根能取有差別無(wú)差別塵。何者差別無(wú)差別。以偈答曰。

五唯無(wú)差別從此生五大

大塵有差別謂寂靜畏癡

五唯無(wú)差別者。汝說(shuō)何者差別無(wú)差別者。今當(dāng)答。從我慢生五唯細(xì)微寂靜。以喜樂(lè)為相。此即諸天塵。無(wú)有差別。天無(wú)憂癡故。從此生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人塵。空大三相何必如大富人入內(nèi)密室受五欲樂(lè)�；蛏细邩沁h(yuǎn)觀空大。由空受樂(lè)故空寂靜�；蛟诟邩强罩欣滹L(fēng)所觸空則生苦�；驈�(fù)有人行在曠路。唯見(jiàn)有空不見(jiàn)聚落。無(wú)所止泊則生闇癡。余大亦如是。如是諸天以五唯為塵。一向寂靜故無(wú)差別。人取大為塵大有三德是故有差別。外曰。是差別已如別說(shuō)。但有是事復(fù)有差別耶。答曰。復(fù)有別差別。如偈所說(shuō)。

微細(xì)父母生大異三差別

三中細(xì)常住余別有退生

微細(xì)父母生大異三差別者。一切三世間。初生微細(xì)身。但有五唯。此微細(xì)身生入胎中。赤白和合增益細(xì)身。是母六種飲食味浸潤(rùn)資養(yǎng)增益粗身。是母子飲食路二處相應(yīng)故得資益。猶如樹(shù)根有容水路故浸潤(rùn)增長(zhǎng)。如是飲食味隨其行路浸益粗身亦復(fù)如是。如細(xì)身形量。粗身亦如是。細(xì)身名為內(nèi)。粗身名為外。此細(xì)身中手足頭面腹背形量人相具足。四皮陀中有諸仙人說(shuō)如是言。粗身有六依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。是六依身。以外粗身益內(nèi)細(xì)身。是內(nèi)細(xì)身粗身所資益。將出胎時(shí)及至已出。以外五大為其住處。譬如王子他為起舍種種殿堂。是處應(yīng)住是處應(yīng)食是處應(yīng)眠。自性亦如是。為細(xì)身及粗身作依止處能生五大。一生空大。為無(wú)礙處。二生地大。為時(shí)著處。三生水大。為清凈處。四生火大。為銷食處。五生風(fēng)大。能令動(dòng)散。如是三種差別。一微細(xì)。二父母生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別差別。外曰。是三差別幾常幾無(wú)常耶。答曰。三中細(xì)常住。余別有退生。此三中五唯所現(xiàn)。微細(xì)差別能生初身是常住。若粗身退沒(méi)時(shí)。細(xì)身若與非法相應(yīng)。則受四生。一四足。二有翅。三胸行。四傍形。若與法相應(yīng)。則受四生。一梵二天三世主四人道。如是細(xì)身則為定常。乃至智厭未生輪轉(zhuǎn)八處。智厭若起便離此身者解脫故說(shuō)微細(xì)差別常。余粗差別退生不名常。臨死細(xì)身?xiàng)壣岽稚怼４舜稚砀改杆�生�；蝤B(niǎo)啖食或復(fù)爛壞或火所燒。癡者細(xì)身輪轉(zhuǎn)生死。外曰。汝說(shuō)父母身退沒(méi)。后何身能輪轉(zhuǎn)生死。以偈答曰。

前生身無(wú)著大慢及五唯

輪轉(zhuǎn)無(wú)執(zhí)塵有薰習(xí)細(xì)相

前生身無(wú)著者。昔時(shí)自性者。回轉(zhuǎn)生世間。細(xì)身最初生。從自性生覺(jué)。從覺(jué)生我慢。從我慢生五唯。此七名細(xì)身。細(xì)身相何如。如梵天形容能受諸塵。后時(shí)是身得解脫故。無(wú)著者如圣傳。此細(xì)身若在獸人天道中。山石壁等所不能礙。以微細(xì)故又不變易。乃至智慧未起恒不相離。是名為常。大慢及五唯者。此身因幾物得成。因七種細(xì)物。乃至十六種粗物。是身何所作。輪轉(zhuǎn)無(wú)執(zhí)塵。此細(xì)身與十一根相應(yīng)。或在于四生。輪轉(zhuǎn)三世間。無(wú)執(zhí)塵者。若與十一根不相應(yīng)。若離父母所生粗身無(wú)能執(zhí)塵力。有薰習(xí)細(xì)相者。是細(xì)身有三種。有之所薰習(xí)。是三有后當(dāng)說(shuō)。三種有者。一善成有。二性得有。三變異有。此三有薰習(xí)細(xì)身。細(xì)相者非圣不見(jiàn)故。此細(xì)身能輪轉(zhuǎn)生死。外曰。是十三根足輪轉(zhuǎn)生死何假細(xì)微身。以偈答曰。

如畫不離壁離杌等無(wú)影

若離五唯身十三無(wú)依住

如畫不離壁離杌等無(wú)影者。是世間中能依所依二法相應(yīng)已見(jiàn)不相離。如畫色依壁。離壁無(wú)別住。是故離細(xì)身十三不得住。復(fù)次離杌影無(wú)依處。離火則無(wú)光。離水則無(wú)冷。離風(fēng)則無(wú)觸。離空威儀處不得成。如是離細(xì)身。是粗相無(wú)依止不得住。故說(shuō)若離五唯身十三無(wú)依住。外曰。是細(xì)身與十三輪轉(zhuǎn)生死何所為。以偈答曰。

我意用為因由因依因故

隨自性遍能如伎轉(zhuǎn)異相

我意用為因者。我意用應(yīng)作故自性變異。意用有二種。一者受用聲等塵為初。二者見(jiàn)三德人中間為最后。梵天處等人我與聲等塵應(yīng)。令相應(yīng)后時(shí)應(yīng)令解脫故。自性變異作細(xì)身。此細(xì)身何因得輪轉(zhuǎn)。由因依因故。因者謂清等八種后當(dāng)說(shuō)。即說(shuō)偈言。

因善法向上因非法向下

因智厭解脫翻此則系縛

此因依因復(fù)何因成。自性遍能故。譬如國(guó)王于自國(guó)中隨意能作。自性亦如是。能作天人獸等生故。說(shuō)如伎轉(zhuǎn)異相。譬如伎?jī)夯颥F(xiàn)天相或現(xiàn)王相或現(xiàn)龍鬼等相。種種不同。細(xì)身亦如是。與十三相應(yīng)�；蛉胂篑R等胎。轉(zhuǎn)為象馬等身�；蛉肴颂斓忍ァ＾D(zhuǎn)為人天身。故說(shuō)隨自性遍能如伎轉(zhuǎn)異相。外曰。是三有所薰。十三根輪轉(zhuǎn)生死前已說(shuō)。何等為三有。以偈答曰。

因善自性成變異得三有

已見(jiàn)依內(nèi)具依細(xì)迦羅等

因善自性成變異得三有者。眾物名諸物有三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異得。因善成就者。如迦毗羅仙人初生共四德生。一法二智三離欲四自在。是四種德因善得成就。故此四德依善成就有。何者自性成就。自性成就者。如皮陀傳說(shuō)。昔時(shí)梵王生有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具事有身。十六歲時(shí)四有自然成。謂法智離欲自在。譬如見(jiàn)物藏自然而得。此四物不由因得故。故說(shuō)自性成。變異得有者。師身名變異。因師身故弟子恭敬親近聽(tīng)聞得智慧。因智慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。是弟子四德從師身得故說(shuō)變異得。此四德薰習(xí)大等內(nèi)具能輪轉(zhuǎn)生死。是四德與對(duì)治。凡八種。是八法依何處住。答曰。已見(jiàn)依內(nèi)具。依細(xì)歌羅等。內(nèi)具者。謂大等。此大有八物。依大四住。已如前說(shuō)。

決智名為大法智慧離欲

自在薩埵相翻此是多摩

是八種依內(nèi)具得成。是八法得天眼圣人所見(jiàn)故。故說(shuō)名已見(jiàn)。依細(xì)歌羅等者。謂八種物。一名歌羅啰。二名阿浮陀。三名閉尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名少壯。八名衰老。是八種由四食味故得增長(zhǎng)。一者因母六味增長(zhǎng)四身。二者因乳味故增嬰孩身。三者因乳哺故長(zhǎng)童子身。四者因飲食味增后二身。是八種身。依細(xì)身成。是十六物薰習(xí)內(nèi)具及微細(xì)身輪轉(zhuǎn)生死。外曰。前已說(shuō)由因依因故如伎轉(zhuǎn)異相。何者為由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非法向下。因智厭解脫。翻此則系縛。世間中若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生微細(xì)身向上生八處。一梵。二世主。三天。四乾闥婆。五夜叉。六羅剎。七閻摩羅。八鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作非法者。臨受生時(shí)向下五處生。一四足。二飛行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生因智厭解脫者。因細(xì)身得智慧因。智慧得厭離。因厭離舍棄細(xì)身。真我獨(dú)存故名解脫。翻此則系縛者。翻智者名無(wú)智。如人執(zhí)言。我可憐我可愛(ài)。我可愛(ài)者。由慢故計(jì)我。是名無(wú)知。此無(wú)知系縛自身令在人天獸等中。系縛有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者布施縛。此三后當(dāng)說(shuō)。故說(shuō)由因及依因。善法名為因。向上為依因。非法名為因。向下為依因。智厭名為因。解脫為依因。無(wú)智厭為因。系縛為依因。四因四依因已說(shuō)。復(fù)有四因四依因。今當(dāng)說(shuō)。

離欲故沒(méi)性憂欲故生死

由自在無(wú)礙翻此故有礙

離欲故沒(méi)性者。有一婆羅門出家學(xué)道。能制十一根。遠(yuǎn)離十一塵。護(hù)持夜摩尼。夜摩等十法。即得厭離。有厭故離欲。無(wú)有二十五實(shí)智。是故無(wú)解脫。是人死時(shí)但沒(méi)八性。八性者。謂自性覺(jué)我慢及五唯。在八性中未得解脫計(jì)為解脫。后輪轉(zhuǎn)時(shí)于三世間更受粗身。故說(shuō)厭離故沒(méi)自性中。是名自性縛。憂欲故生死者。憂欲者如有人計(jì)。我今行大施作大祠天事。今飲須摩味。于后世間我應(yīng)受樂(lè)因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至獸生是名布施縛。由自在無(wú)閡者。自在者喜樂(lè)種類有八分微細(xì)輕光等。由此自在故。故在梵王等處所有八種無(wú)礙。此八種自在與覺(jué)相應(yīng)故。故名變異系縛。翻此故有閡者。翻自在者即不自在。由不自在故一切處所皆有障礙。此障礙亦變異系縛。是闇癡法故故。此偈說(shuō)四種因依因。離欲者為因。沒(méi)性為依因。憂欲名為因。生死為依因。自在名為因。無(wú)礙為依因。非自在為因。障礙為依因。如是八因八依因。是十六生已說(shuō)竟。外曰。是十六因依因生。何者為其體。以偈答曰。

生因覺(jué)為體疑無(wú)能喜成

思量德不平覺(jué)生五十分

生因覺(jué)為體者。生者或十六或八種依因。若十六種八因八依因。以覺(jué)通為體�；虬朔N者。八依因名為生。八因?yàn)槠潴w。故說(shuō)十六生名。因覺(jué)為體。已如前偈說(shuō)。決知名為大法。智慧離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無(wú)能喜成者。此十六生分為四分。一疑。二無(wú)能。三歡喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國(guó)王還其本處。在于行路日未出時(shí)。其一弟子即白師言。大師。我見(jiàn)道中有一種物。不知是杌為是兇人。是弟子于杌生疑。師語(yǔ)第二弟子。汝往諦看。為人為杌。是人因師言。己即便遙看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。是第二人有無(wú)能。次語(yǔ)第三弟子言。汝可好看。定是何物�？匆寻讕�。大師。何用看此。是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖未辯人杌已生喜心。次語(yǔ)第四弟子。汝當(dāng)往看。是人眼根凈故。見(jiàn)藤纏繞上有鳥(niǎo)集。往彼腳觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四人乃得成就。故十六生分為四分。思量德不平者。德有三種。謂喜樂(lè)憂苦闇癡。此三互相違。若喜樂(lè)增長(zhǎng)。則能伏憂癡。譬如日光能伏星火等。憂癡增長(zhǎng)亦復(fù)如是。若思量三德不平等覺(jué)生五十分。五十分者今當(dāng)說(shuō)。

疑倒有五分無(wú)能二十八

由具不具故喜九成八分

疑倒有五分者。疑倒前已說(shuō)。今當(dāng)說(shuō)五分。一闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未說(shuō)無(wú)能。先明五疑分。

說(shuō)闇有八分癡八大癡十

重闇有十八盲闇亦如是

說(shuō)闇有八分者。若人不因知離欲沒(méi)八性中。謂自性覺(jué)慢及五唯。此人未得解脫作已得相。由不見(jiàn)此八種系縛故。故說(shuō)不見(jiàn)八種名之為闇。闇者無(wú)明別名。癡八者。自在有八種。前已說(shuō)。此中諸天等生執(zhí)著縛不得解脫。由著自在輪轉(zhuǎn)生死故說(shuō)癡八分。前八名自性縛。后八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂(lè)為相。是諸天塵。是五塵與五大相應(yīng)。三德為相。此十塵中梵及人獸等。生執(zhí)著縛。謂離此外無(wú)別勝塵。因此執(zhí)著不平等智及解脫法。皆執(zhí)著塵不求解脫。故名大癡。重闇有十八者。八種自在及十種塵。已退生時(shí)。是時(shí)貧人作是計(jì)言。我今貧窮。自在諸塵并皆失盡。分別此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。如前說(shuō)。自在有八。塵有十種。有人具此十八。臨退死時(shí)作如是計(jì)。我今舍八自在及以十塵。獄卒縛我就閻王所。因此計(jì)生苦。不及得聽(tīng)僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有六十二。今說(shuō)無(wú)能分者。

十一根損壞智害名無(wú)能

智害有十七翻喜成就故

十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂啞戾跛石女黃門秘上。是十一根損壞云何說(shuō)無(wú)能。不能聽(tīng)聞故。乃至不能得解脫。譬如聾人能加一病。語(yǔ)善友言我困苦當(dāng)何所作。善友語(yǔ)言當(dāng)受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解脫。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師語(yǔ)。既不聞?wù)f�；酆螐纳�。如聾盲等亦如是。為根壞故無(wú)學(xué)慧能。及不能得解脫。智害名無(wú)能。智害有十七者后當(dāng)說(shuō)。

金七十論 卷下

翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此十七。名為智害。是十一根壞。及十七智害。是名二十八。云何喜九分。以偈釋曰。

依內(nèi)有四喜自性取時(shí)感

依外喜有五離塵故合九

依內(nèi)有四喜自性取時(shí)感者。依內(nèi)者。依覺(jué)慢心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由時(shí)節(jié)喜。四由感得喜。為現(xiàn)四喜作如是譬。譬諸婆羅門舍俗出家。有人問(wèn)言。汝何所解而得出家。是人答言。我知自性是三世間真實(shí)因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無(wú)常有智無(wú)智有德無(wú)德是遍非遍。但知有及因。故生歡喜。是人無(wú)解脫。是喜由自性生。次問(wèn)第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人答言。我已識(shí)自性是世間因。我已知取是解脫因。雖有自性是實(shí)因。若無(wú)取者解脫不得成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。一灰囊。二天目珠。三三縷纓身。四諸咒術(shù)章句。五以一長(zhǎng)草安頂髻上謂吉祥草。此五并是學(xué)道之具。能去不凈。故曰吉祥。就前三種合八具也。從此得解脫。我由此出家。是故第二喜名取。因此喜故不得解脫。但知自性因。不能知余。復(fù)問(wèn)第三婆羅門言。汝何所知而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。我知不受便得解脫故求出家。此第三人無(wú)有解脫。何以故。不知二十五句義故。是第三喜者名時(shí)節(jié)喜。次問(wèn)第四婆羅門言。汝何所知而得出家。其人答言。自性取時(shí)節(jié)何所能作。若離感得我已知由感得故。故得解脫。故我出家。是第四人亦無(wú)解脫。無(wú)有智故。是第四喜者名感得喜。此四喜依內(nèi)得成。依外喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠(yuǎn)離五塵故。譬如一人見(jiàn)五婆羅門出家次第往問(wèn)。初問(wèn)第一人言。汝何所知而得出家。其人答言。世間中有五塵。為得此塵諸事難作�；蜃魈锘蝠B(yǎng)獸或事王或商估。離此四事或便作偷賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我見(jiàn)此事故求出家。是第五人無(wú)有解脫。無(wú)真實(shí)智故。又問(wèn)第二人言。汝知何法而得出家。其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作田等。得諸塵已守護(hù)難作。何以故。五家具諍故。由護(hù)此塵應(yīng)逼自他。我見(jiàn)守護(hù)苦故離塵出家。此第六人亦無(wú)解脫。無(wú)真實(shí)智故。次問(wèn)第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能令未得求令得。已得守護(hù)令不失。此五塵由自受用故自然成失。若失時(shí)即生大苦。由見(jiàn)此失塵過(guò)失故求出家。是人亦不得解脫。無(wú)真實(shí)智故。次問(wèn)第四人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已能護(hù)。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無(wú)厭足。展轉(zhuǎn)求勝故。我見(jiàn)此根過(guò)故求出家。是第八人亦無(wú)解脫。無(wú)真實(shí)智故。次問(wèn)第五人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能覓未得令得。得已守護(hù)令不失。用已更能覓。若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四事故應(yīng)殺害他。若不害者是事不成。若作田者則應(yīng)斬草伐樹(shù)。若斗戰(zhàn)時(shí)則應(yīng)殺人�；蚪偎�財(cái)則損減他。或說(shuō)其口妄語(yǔ)乃至一切世間過(guò)失。并由塵起我知此失故求出家。是第九人亦無(wú)解脫。由外厭故不修實(shí)智。故說(shuō)前四依內(nèi)后五依外故合九喜。此九種喜。仙人立九名。能清凈塵污故說(shuō)九喜名為水。一潤(rùn)濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入水。六善渡水。七善出水。八光明水。九勝清凈水。翻此九喜名九無(wú)能。謂非潤(rùn)濕乃至非勝清凈水。外曰。此三法與成相違。何法名為成。以偈答曰。

思量聞讀誦離苦三友得

因施成就八前三成就鉤

思量聞讀誦乃至因施成就八者。此八種能六行得成。如一婆羅門出家學(xué)道作是思惟。何事為勝何物真實(shí)何物最后究竟。何所作為智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。自性異覺(jué)異慢異五唯異十一根異五大異真我異。二十五真實(shí)義中起智慧。由此智慧起六種觀。一觀五大過(guò)失。見(jiàn)失生厭。即離五大。名思量位。二觀十一根過(guò)失。見(jiàn)失生厭。即離十一根。