中阿含經(jīng) 第二十二卷

　　中阿含經(jīng) 第二十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　穢品第三(有十經(jīng))(第二小土城誦)

　　穢．求．比丘請　　智．周那問見

　　華喻．水凈梵　　黑．�。疅o在后

　�。ò似撸�

　　中阿含穢品經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中

　　爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世有四種人。云何為四。或有一人內(nèi)實有穢不自知。內(nèi)有穢不知如真�；蛴幸蝗藘�(nèi)實有穢自知。內(nèi)有穢知如真。或有一人內(nèi)實無穢不自知。內(nèi)無穢不知如真�；蛴幸蝗藘�(nèi)實無穢自知。內(nèi)無穢知如真

　　諸賢。若有一人內(nèi)實有穢不自知。內(nèi)有穢不知如真者。此人于諸人中為最下賤。若有一人內(nèi)實有穢自知。內(nèi)有穢知如真者。此人于諸人中為最勝也。若有一人內(nèi)實無穢不自知。內(nèi)無穢不知如真者。此人于諸人中為最下賤。若有一人內(nèi)實無穢自知。內(nèi)無穢知如真者。此人于諸人中為最勝也

　　于是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何因．何緣說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。復(fù)何因緣說后二人俱無穢。不穢污心。一者下賤。一者最勝

　　于是。尊者舍梨子答彼比丘曰。賢者。若有一人內(nèi)實有穢不自知。內(nèi)有穢不知如真者。當(dāng)知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學(xué)。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。彼持來已。不數(shù)洗塵。不數(shù)揩拭。亦不日炙。又著饒塵處。如是銅槃增受塵垢。賢者。如是若有一人內(nèi)實有穢不自知。內(nèi)有穢不知如真者。當(dāng)知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學(xué)。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有穢。穢污心命終故

　　賢者。若有一人我內(nèi)有穢。我內(nèi)實有此穢知如真者。當(dāng)知彼人欲斷此穢。求方便。精勤學(xué)。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。彼持來已。數(shù)數(shù)洗塵。數(shù)數(shù)揩拭。數(shù)數(shù)日炙。不著饒塵處。如是銅槃便極凈潔。賢者。如是若有一人我內(nèi)有穢。我內(nèi)實有此穢知如真者。當(dāng)知彼人欲斷此穢。求方便。精勤學(xué)。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故

　　賢者。若有一人我內(nèi)無穢。我內(nèi)實無此穢不知如真者。當(dāng)知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆�；驈你~作家。買銅槃來。無垢凈潔。彼持來已。不數(shù)洗塵。不數(shù)揩拭。不數(shù)日炙。著饒塵處。如是銅槃必受塵垢。賢者。如是若有一人我內(nèi)無穢。我內(nèi)實無此穢不知如真者。當(dāng)知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故

　　賢者。若有一人我內(nèi)無穢。我內(nèi)實無此穢知如真者。當(dāng)知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢凈潔。彼持來已。數(shù)數(shù)洗磨。數(shù)數(shù)揩拭。數(shù)數(shù)日炙。不著饒塵處。如是銅槃便極凈潔。賢者。如是若有一人我內(nèi)無穢。我內(nèi)實無此穢知如真者。當(dāng)知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。賢者。因是緣是。說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。因是緣是。說后二人俱無穢穢污心。一者下賤。一者最勝

　　于是。復(fù)有比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。所說穢者。何等為穢

　　尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡不善法從欲生。謂之穢。所以者何�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。賢者�；蛴兴�人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。我所犯戒。當(dāng)令他人于屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。賢者�；蛴兴�人于眾中訶。不在屏處。彼因他人在眾中訶。不在屏處故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。賢者�；蛴胁蝗缛嗽X彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令余比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。賢者�；蛴杏啾惹鹪诜鹎白�。問世尊法。為諸比丘說。彼因余比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。諸比丘入內(nèi)時。令我最在其前。諸比丘侍從我將入內(nèi)。莫令余比丘諸比丘入內(nèi)時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內(nèi)。賢者。或有余比丘諸比丘入內(nèi)時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內(nèi)。彼因余比丘諸比丘入內(nèi)時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內(nèi)故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。諸比丘已入內(nèi)時。令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令余比丘諸比丘已入內(nèi)時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。賢者�；蛴杏啾惹鹬T比丘已入內(nèi)時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因余比丘諸比丘已入內(nèi)時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。令我為諸居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。莫令余比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。賢者�；蛴杏啾惹鹬T比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。彼因余比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。諸居士往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令余比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。賢者�；蛴杏啾惹鹬T居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因余比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。令我為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令余比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。賢者�；蛴杏啾惹馂橥跽咚�識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因余比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　賢者。或有一人心生如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私所敬重。莫令余比丘為四眾比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私所敬重。賢者�；蛴杏啾惹馂樗谋姳惹穑�比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私所敬重。彼因余比丘為四眾比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私所敬重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　賢者�；蛴幸蝗诵纳�如是欲。令我得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。莫令余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。賢者。或有余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼因余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善

　　賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清凈清凈想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清凈非清凈想

　　賢者。猶如有人或從市肆�；驈你~作家。買銅合槃來。盛滿中糞。蓋覆其上便持而去。經(jīng)過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆欲得食。意甚愛樂。而不憎惡。則生凈想。彼持去已。住在一處便開示之。眾人見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不凈想。若欲食者則不復(fù)用。況其本自不欲食耶

　　賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清凈清凈想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清凈非清凈想。賢者。當(dāng)知如是人莫得親近。莫恭敬禮事。若比丘不應(yīng)親近便親近。不應(yīng)恭敬禮事便恭敬禮事者。如是彼便長夜得無利無義。則不饒益。不安隱快樂。生苦憂戚

　　賢者�；蛴幸蝗诵牟簧�如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。當(dāng)令他人于屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。賢者�；蛴兴�人于眾中訶。不在屏處。彼因在眾中訶。不在屏處故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者�；蛴幸蝗诵牟簧�如是欲。我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。賢者�；蛴胁蝗缛嗽X彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

　　賢者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令余比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。賢者�；蛴杏啾惹鹪诜鹎白�。問世尊法。為諸比丘說。彼因余比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。賢者�；蛴幸蝗诵牟簧�如是欲。諸比丘入內(nèi)時。令我最在其前。諸比丘侍從我將入內(nèi)。莫令余比丘諸比丘入內(nèi)時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內(nèi)。賢者�；蛴杏啾惹鹬T比丘入內(nèi)時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內(nèi)。彼因余比丘諸比丘入內(nèi)時。最在其前。諸比丘侍從將入內(nèi)故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

　　賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘已入內(nèi)時。令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令余比丘諸比丘已入內(nèi)時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。賢者。或有余比丘諸比丘已入內(nèi)時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因余比丘諸比丘已入內(nèi)時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

　　賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。我為諸居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。莫令余比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。賢者�；蛴杏啾惹鹬T比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。彼因余比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

　　賢者。或有一人心不生如是欲。諸居士往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令余比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。賢者。或有余比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因余比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

　　賢者�；蛴幸蝗诵牟簧�如是欲。令我為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令余比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。賢者�；蛴杏啾惹馂橥跽咚�識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因余比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

　　賢者�；蛴幸蝗诵牟簧�如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私所敬重。莫令余比丘為四眾比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私所敬重。賢者�；蛴杏啾惹馂樗谋姳惹穑�比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私所敬重。彼因余比丘為四眾比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私所敬重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

　　賢者�；蛴幸蝗诵牟簧�如是欲。令我得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。莫令余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。賢者。或余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼因余比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善

　　賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清凈非清凈想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清凈清凈想

　　賢者。猶如有人或從市肆�；驈你~作家。買銅合槃來。盛滿種種凈美飲食。蓋覆其上便持而去。經(jīng)過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不凈想。便作是說。即彼糞去。即彼糞去。彼持去已。住在一處便開示之。眾人見已。則皆欲食。意甚愛樂而不憎惡。則生凈想。彼若本不用食者。見已欲食。況復(fù)其本欲得食耶

　　賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清凈非清凈想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清凈清凈想。賢者。當(dāng)知如是人應(yīng)親近之。恭敬禮事。若比丘應(yīng)親近者便親近。應(yīng)恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義。則得饒益安隱快樂。亦得無苦。無憂愁戚

　　爾時。尊者大目揵連在彼眾中。于是。尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今欲為此事說喻。聽我說耶

　　尊者舍梨子告曰。賢者大目揵連。欲說喻者便可說之

　　尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶一時游王舍城。在巖山中。我于爾時過夜平旦。著衣持缽。入王舍城而行乞食。詣舊車師無衣滿子家。時。彼比舍更有車師斫治車軸。是時。舊車師無衣滿子往至彼家。于是。舊車師無衣滿子見彼治軸。心生是念。若彼車師執(zhí)斧治軸。斫彼彼惡處者。如是彼軸便當(dāng)極好。時。彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。于是。舊車師無衣滿子極大歡喜。而作是說。車師子。汝心如是。則知我心。所以者何。以汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如是。尊者舍梨子。若有諛諂．欺誑．嫉妒．無信．懈怠。無正念正智。無定無慧。其心狂惑。不護諸根。不修沙門。無所分別。尊者舍梨子。心為知彼心故。而說此法。尊者舍梨子。若有人不諛諂。不欺誑。無嫉妒。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者。猶饑欲得食�？视�得飲。口及意也

　　尊者舍梨子。猶剎利女。梵志．居士．工師女。端正姝好。極凈沐浴。以香涂身。著明凈衣。種種瓔珞嚴(yán)飾其容�；驈�(fù)有人為念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。以青蓮華鬘�；蛩U卜華鬘�；蛐弈δ侨A鬘�；蚱艓熑A鬘�；虬⑻崮捕呷A鬘。持與彼女。彼女歡喜。兩手受之。以嚴(yán)其頭。尊者舍梨子。如是。若有人不諛諂。不欺誑。無妒嫉。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者。猶饑欲食。渴欲得飲�？诩耙庖�。尊者舍梨子甚奇。甚特。尊者舍梨子常拔濟諸梵行者。令離不善。安立善處

　　如是二尊更相稱說。從座起去

　　尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行

　　穢經(jīng)第一竟(五千一百九十六字)

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　　中阿含穢品求法經(jīng)第二(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游拘娑羅國。與大比丘眾俱。往詣五娑羅村北尸攝惒林中。及諸名德．上尊長老．大弟子等。謂尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者麗越．尊者阿難。如是比余名德．上尊長老．大弟子等。亦在五娑羅村并皆近佛葉屋邊住

　　爾時。世尊告諸比丘。汝等當(dāng)行求法。莫行求飲食。所以者何。我慈愍弟子故。欲令行求法。不行求飲食。若汝等行求飲食。不行求法者。汝等既自惡。我亦無名稱。若汝等行求法。不行求飲食者。汝等既自好。我亦有名稱

　　云何諸弟子為求飲食故而依佛行。非為求法。我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。于后有二比丘來。饑渴力羸。我語彼曰。我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。汝等欲食者便取食之。若汝不取者。我便取以瀉著凈地。或復(fù)瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作是念。世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉著凈地�；驈�(fù)瀉著無蟲水中。我今寧可取而食之。即便取食

　　彼比丘取此食已。雖一日一夜樂而得安隱。但彼比丘因取此食故。不可佛意。所以者何。彼比丘因取此食故。不得少欲。不知厭足。不得易養(yǎng)。不得易滿。不得知時。不知節(jié)限。不得精進。不得宴坐。不得凈行。不得遠離。不得一心。不得精勤。亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故。不可佛意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行。非為求法

　　云何諸弟子行求法。不行求飲食。彼二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉著凈地。或復(fù)瀉著無蟲水中。又世尊說食中之下極者。謂殘余食也。我今寧可不取此食。作是念已。即便不取

　　彼比丘不取此食已。雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比丘因不取此食故。得少欲。得知足。得易養(yǎng)。得易滿。得知時。得節(jié)限。得精進。得宴坐。得凈行。得遠離。得一心。得精勤。亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故。得可佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行。非為求飲食

　　于是。世尊告諸弟子。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂

　　是時。尊者舍梨子亦在眾中。彼時。世尊告曰。舍利子。汝為諸比丘說法如法。我患背痛。今欲小息

　　尊者舍利子即受佛教。唯然。世尊。于是。世尊四疊優(yōu)多羅僧以敷床上。卷僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。作光明想。正念正智。常念欲起

　　是時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。當(dāng)知世尊向略說法。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂。然世尊說此法極略。汝等云何解義。云何廣分別

　　彼時。眾中或有比丘作如是說。尊者舍梨子。若諸長老上尊自說。我得究竟智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智。便得歡喜

　　復(fù)有比丘作如是說。尊者舍梨子。若中．下弟子求愿無上涅槃。諸梵行者見彼行已。便得歡喜。如是彼比丘而說此義。不可尊者舍梨子意

　　尊者舍梨子告彼比丘。諸賢等。聽我為汝說。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟子有三事可毀。云何為三。尊師樂住遠離。上弟子不學(xué)舍離。上弟子以此可毀。尊師若說可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以此可毀。所可受證。上弟子而舍方便。上弟子以此可毀。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可毀。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。中．下弟子有三事可毀。云何為三。尊師樂住遠離。中．下弟子不學(xué)舍離。中．下弟子以此可毀。尊師若說可斷法。中．下弟子不斷彼法。中．下弟子以此可毀。所可受證。中．下弟子而舍方便。中．下弟子以此可毀。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。中．下弟子有此三事可毀

　　諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云何為三。尊師樂住遠離。上弟子亦學(xué)舍離。上弟子以此可稱。尊師若說可斷法。上弟子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受證。上弟子精進勤學(xué)。不舍方便。上弟子以此可稱。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。中．下弟子有三事可稱。云何為三。尊師樂住遠離。中．下弟子亦學(xué)舍離。中．下弟子以此可稱。尊師若說可斷法。中．下弟子便斷彼法。中．下弟子以此可稱。所可受證。中．下弟子精進勤學(xué)。不舍方便。中．下弟子以此可稱。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。中．下弟子有此三事可稱

　　尊者舍梨子復(fù)告諸比丘。諸賢。有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。諸賢。云何有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。彼斷念欲。亦斷惡念欲。如是恚．怨結(jié)．慳嫉。．欺誑．諛諂．無慚．無愧．慢．最上慢．貢高．放逸．豪貴．憎諍。諸賢。貪亦惡。著亦惡。彼斷貪。亦斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。諸賢。復(fù)有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。諸賢。云何復(fù)有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。謂八支圣道。正見。乃至正定。是為八。諸賢。是謂復(fù)有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃

　　于是。世尊所患即除而得安隱。從臥寤起。結(jié)跏趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉。善哉。舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子。汝當(dāng)復(fù)為諸比丘說法如法。舍梨子。汝當(dāng)數(shù)數(shù)為諸比丘說法如法

　　爾時。世尊告諸比丘。汝等當(dāng)共受法如法。誦習(xí)執(zhí)持。所以者何。此法如法。有法有義。為梵行本。得通得覺。亦得涅槃。諸族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。此法如法。當(dāng)善受持

　　佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　求法經(jīng)第二竟(二千二百八十六字)

　　(七千四百八十二字)(第二小土城誦)