第二十五卷 中阿含經(jīng)

第二十五卷 中阿含經(jīng)

因品苦陰經(jīng)上第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),諸比丘于中食后,少有所為,集坐講堂。于是眾多異學(xué),中后仿佯往詣諸比丘所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,語(yǔ)諸比丘:“諸賢,沙門(mén)瞿曇施設(shè)知斷欲,施設(shè)知斷色,施設(shè)知斷覺(jué)。諸賢,我等亦施設(shè)知斷欲,施設(shè)知斷色,施設(shè)知斷覺(jué)。沙門(mén)瞿曇及我等此三知三斷,為有何勝、有何差別?”

于是,諸比丘聞彼眾多異學(xué)所說(shuō),不是亦不非,默然起去,并作是念:“如此所說(shuō),我等當(dāng)從世尊得知�！北阍劮鹚�,稽首作禮,卻坐一面,謂與眾多異學(xué)所可共論,盡向佛說(shuō)。

彼時(shí),世尊告諸比丘:“汝等即時(shí)應(yīng)如是問(wèn)眾多異學(xué):‘諸賢,云何欲味?云何欲患?云何欲出要?云何色味?云何色患?云何色出要?云何覺(jué)味?云何覺(jué)患?云何覺(jué)出要?’諸比丘,若汝等作如是問(wèn)者,彼等聞已,便更互相難說(shuō)外余事,瞋諍轉(zhuǎn)增,必從座起,默然而退。所以者何?我不見(jiàn)此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志、一切余眾,能知此義而發(fā)遣者,唯有如來(lái)、如來(lái)弟子或從此聞�！�

佛言:“云何欲味?謂因五欲功德,生樂(lè)生喜,極是欲味,無(wú)復(fù)過(guò)是,所患甚多。

“云何欲患?族姓子者,隨其伎術(shù)以自存活,或作田業(yè)、或行治生、或以學(xué)書(shū)、或明算術(shù)、或知工數(shù)、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經(jīng)書(shū)、或作勇將、或奉事王。彼寒時(shí)則寒,熱時(shí)則熱,饑渴、疲勞、蚊虻所蜇,作如是業(yè),求圖錢(qián)財(cái)。彼族姓子如是方便,作如是行,作如是求,若不得錢(qián)財(cái)者,便生憂苦、愁戚、懊惱,心則生癡,作如是說(shuō):‘唐作唐苦!所求無(wú)果。’彼族姓子如是方便作如是行,作如是求,若得錢(qián)財(cái)者,彼便愛(ài)惜,守護(hù)密藏。所以者何?‘我此財(cái)物,莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,出財(cái)無(wú)利,或作諸業(yè)而不成就。’彼作如是守護(hù)密藏,若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,便生憂苦、愁戚、懊惱,心則生癡,作如是說(shuō):‘若有長(zhǎng)夜所可愛(ài)念者,彼則亡失。’是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,母共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姊妹、親族展轉(zhuǎn)共諍。彼既如是共斗諍已,母說(shuō)子惡,子說(shuō)母惡,父子、兄弟、姊妹、親族更相說(shuō)惡,況復(fù)他人!是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,王王共諍,梵志梵志共諍,居士居士共諍,民民共諍,國(guó)國(guó)共諍。彼因斗諍共相憎故,以種種器仗,轉(zhuǎn)相加害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫。彼當(dāng)斗時(shí),或死、或怖,受極重苦。是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執(zhí)刀盾入在軍陣�；蛞韵蠖�,或馬、或車(chē),或以步軍,或以男女斗。彼當(dāng)斗時(shí),或死、或怖,受極重苦。是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執(zhí)刀盾往奪他國(guó),攻城破塢,共相格戰(zhàn),打鼓吹角,高聲喚呼�；蛞蚤炒�,或以鉾戟,或以利輪,或以箭射,或亂下石,或以大弩,或以融銅珠子灑之。彼當(dāng)斗時(shí),或死、或怖,受極重苦。是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執(zhí)刀盾入村、入邑、入國(guó)、入城,穿墻發(fā)藏,劫奪財(cái)物,斷截王路�；蛑了�巷,壞村、害邑、滅國(guó)、破城。于中或?yàn)橥跞怂��?種種拷治:截手、截足或截手足,截耳、截鼻或截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發(fā)或拔須發(fā),或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火爇,或內(nèi)鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或鐵鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或龍蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標(biāo)上,或梟其首。彼在其中,或死或怖,受極重苦。是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼于后時(shí),疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,身受極重苦,不可愛(ài)樂(lè)。彼若有身惡行,口、意惡行,彼臨終時(shí)在前覆障,猶日將沒(méi)大山崗側(cè),影障覆地。如是,彼若有身惡行,口、意惡行,在前覆障,彼作是念:‘我本惡行,在前覆我;我本不作福業(yè),多作惡業(yè)。若使有人作惡兇暴唯為罪,不作福、不行善,無(wú)所畏、無(wú)所依、無(wú)所歸,隨生處者,我必生彼。’從是有悔,悔者不善死,無(wú)福命終。是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故,因此、緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。是謂后世苦陰,因欲緣欲,以欲為本。是謂欲患。

“云何欲出要?若斷除欲,舍離于欲,滅欲欲盡,度欲出要,是謂欲出要。若有沙門(mén)、梵志,欲味、欲患、欲出要不知如真者,彼終不能自斷其欲,況復(fù)能斷于他欲耶?若有沙門(mén)、梵志,欲味、欲患、欲出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他欲。

“云何色味?若剎利女、梵志、居士、工師女,年十四五,彼于爾時(shí),美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故,生樂(lè)生喜,極是色味無(wú)復(fù)過(guò)是,所患甚多。

“云何色患?若見(jiàn)彼姝而于后時(shí)極大衰老,頭白齒落,背僂腳戾,拄杖而行,盛壯日衰,壽命垂盡,身體震動(dòng),諸根毀熟,于汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是�！�

“復(fù)次,若見(jiàn)彼姝疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,受極重苦。于汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是�！�

“復(fù)次,若見(jiàn)彼姝死,或一二日至六七日,烏鴟所啄,豺狼所食,火燒埋地,悉爛腐壞。于汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“復(fù)次,若見(jiàn)彼姝息道,骸骨青色爛腐,余半骨鎖在地。于汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是�！�

“復(fù)次,若見(jiàn)彼姝息道,離皮肉血,唯筋相連。于汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是�！�

“復(fù)次,若見(jiàn)彼姝息道,骨節(jié)解散,散在諸方,足骨、腨骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處。于汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是�！�

“復(fù)次,若見(jiàn)彼姝息道,骨白如螺,青猶鴿色,赤若血涂,腐壞碎末。于汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?”

答曰:“如是。”

“是謂色患。

“云何色出要?若斷除色,舍離于色,滅色色盡,度色出要,是謂色出要。若有沙門(mén)、梵志,色味、色患、色出要不知如真者,彼終不能自斷其色,況復(fù)能斷于他色耶?若有沙門(mén)、梵志,色味、色患、色出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他色。

“云何覺(jué)味?比丘者,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就游。彼于爾時(shí)不念自害,亦不念害他,若不念害者,是謂覺(jué)樂(lè)味。所以者何?不念害者,成就是樂(lè),是謂覺(jué)味。

“云何覺(jué)患?覺(jué)者是無(wú)常法、苦法、滅法,是謂覺(jué)患。

“云何覺(jué)出要?若斷除覺(jué),舍離于覺(jué),滅覺(jué)覺(jué)盡,度覺(jué)出要,是謂覺(jué)出要。若有沙門(mén)、梵志,覺(jué)味、覺(jué)患、覺(jué)出要不知如真者,彼終不能自斷其覺(jué),況復(fù)能斷于他覺(jué)耶?若有沙門(mén)、梵志,覺(jué)味、覺(jué)患、覺(jué)出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他覺(jué)�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

因品苦陰經(jīng)下第四

我聞如是:一時(shí),佛游釋羈瘦,在加維羅衛(wèi)尼拘類(lèi)園。

爾時(shí),釋摩訶男中后仿佯往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,我如是知世尊法,令我心中得滅三穢:染心穢、恚心穢、癡心穢。世尊,我如是知此法,然我心中復(fù)生染法、恚法、癡法。世尊,我作是念:‘我有何法不滅,令我心中復(fù)生染法、恚法、癡法耶?’”

世尊告曰:“摩訶男,汝有一法不滅,謂汝住在家,不至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。摩訶男,若汝滅此一法者,汝必不住在家,必至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。汝因一法不滅故,住在家,不至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道�！�

于是,釋摩訶男即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“惟愿世尊為我說(shuō)法!令我心凈,除疑得道!”

世尊告曰:“摩訶男,有五欲功德可愛(ài)、可念、歡喜,欲相應(yīng)而使人樂(lè)。云何為五?謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸,由此令王及王眷屬得安樂(lè)歡喜。摩訶男,極是欲味無(wú)復(fù)過(guò)是,所患甚多。

“摩訶男,云何欲患?摩訶男,族姓子者,隨其技術(shù),以自存活,或作田業(yè)、或行治生、或以學(xué)書(shū)、或明算術(shù)、或知工數(shù)、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經(jīng)書(shū)、或作勇將、或奉事王。彼寒時(shí)則寒。熱時(shí)則熱,饑渴、疲勞、蚊虻所蜇,作如是業(yè),求圖錢(qián)財(cái)。摩訶男,此族姓子如是方便作如是行,作如是求,若不得錢(qián)財(cái)者,便生憂苦、愁戚、懊惱,心則生癡,作如是說(shuō):‘唐作唐苦!所求無(wú)果。’摩訶男,彼族姓子如是方便作如是行,作如是求,若得錢(qián)財(cái)者,彼便愛(ài)惜守護(hù)密藏。所以者何?‘我此財(cái)物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,出財(cái)無(wú)利,或作諸業(yè)而不成就。’彼作如是守護(hù)密藏,若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,彼便生憂苦、愁戚、懊惱,心則生癡,作如是說(shuō):‘若有長(zhǎng)夜所可愛(ài)念者,彼則亡失。’摩訶男,如是現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,母共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姊妹、親族展轉(zhuǎn)共諍。彼既如是共斗諍已,母說(shuō)子惡,子說(shuō)母惡,父子、兄弟、姊妹、親族更相說(shuō)惡,況復(fù)他人!摩訶男,是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,王王共諍,梵志梵志共諍,居士居士共諍,民民共諍,國(guó)國(guó)共諍。彼因斗諍共相憎故,以種種器仗,轉(zhuǎn)相加害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫。彼當(dāng)斗時(shí),或死、或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執(zhí)刀盾入在軍陣,或以象斗,或馬、或車(chē),或以步軍,或以男女斗。彼當(dāng)斗時(shí),或死、或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執(zhí)刀盾往奪他國(guó),攻城破塢,共相格戰(zhàn),打鼓吹角,高聲喚呼�；蛞蚤炒�,或以鉾戟,或以利輪,或以箭射,或亂下石,或以大弩,或以融銅珠子灑之。彼當(dāng)斗時(shí),或死、或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執(zhí)刀盾入村、入邑、入國(guó)、入城,穿墻發(fā)藏,劫奪財(cái)物,斷截王路。或至他巷,壞村、害邑、滅國(guó)、破城。于中或?yàn)橥跞怂��?種種拷治:截手、截足或截手足,截耳、截鼻或截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發(fā)或拔須發(fā),或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火爇,或內(nèi)鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或鐵鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或龍蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標(biāo)上,或梟其首。彼在其中,或死、或怖,受極重苦。摩訶男,是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼于后時(shí)疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,受極重苦,不可愛(ài)樂(lè)。彼若有身惡行,口、意惡行,彼臨終時(shí)在前覆障,猶日將沒(méi)大山崗側(cè),影障覆地。如是,彼若有身惡行,口、意惡行,在前覆障,彼作是念:‘我本惡行,在前覆我;我本不作福業(yè),多作惡業(yè)。若使有人作惡兇暴唯為罪,不作福、不行善,無(wú)所畏、無(wú)所依、無(wú)所歸,隨生處者,我必生彼。’從是有悔,悔者不善死,無(wú)福命終。摩訶男,是謂現(xiàn)法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,復(fù)次,眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故,因此、緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。摩訶男,是謂后世苦陰,因欲緣欲,以欲為本。

“摩訶男,是故當(dāng)知欲一向無(wú)樂(lè),無(wú)量苦患。多聞圣弟子不見(jiàn)如真者,彼為欲所覆,不得舍樂(lè)及無(wú)上息。摩訶男,如是彼多聞圣弟子因欲退轉(zhuǎn)。摩訶男,我知欲無(wú)樂(lè),無(wú)量苦患。我知如真已,摩訶男,不為欲所覆,亦不為惡所纏,便得舍樂(lè)及無(wú)上息。摩訶男,是故我不因欲退轉(zhuǎn)。

“摩訶男,一時(shí),我游王舍城,住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩訶男,我于晡時(shí),從宴坐起,往至廣山,則于彼中見(jiàn)眾多尼揵,行不坐行,常立不坐,受極重苦。我往問(wèn)曰:‘諸尼揵,汝等何故行此不坐行,常立不坐,受如是苦。’彼如是說(shuō):‘瞿曇,我有尊師尼揵,名曰親子,彼則教我作如是說(shuō):“諸尼揵等,汝若宿命有不善業(yè),因此苦行故,必當(dāng)?shù)帽M。若今身妙行護(hù),口、意妙行護(hù),因緣此故,不復(fù)作惡不善之業(yè)�！�’

“摩訶男,我復(fù)問(wèn)曰:‘諸尼揵,汝等信尊師無(wú)有疑耶?’彼復(fù)答我:‘如是,瞿曇,我等信尊師無(wú)有疑惑。’摩訶男,我復(fù)問(wèn)曰:‘尼揵,若爾者,汝等尊師尼揵本重作惡不善之業(yè)。彼本作尼揵死,今生人間出家作尼揵,行不坐行,常立不坐,受如是苦,如汝等輩及弟子也。’彼復(fù)語(yǔ)我曰:‘瞿曇,樂(lè)不因樂(lè),要因苦得。如頻鞞娑羅王樂(lè),沙門(mén)瞿曇不如也。’我復(fù)語(yǔ)曰:‘汝等癡狂,所說(shuō)無(wú)義。所以者何?汝等不善,無(wú)所曉了,而不知時(shí),謂汝作是說(shuō):“如頻鞞娑羅王樂(lè),沙門(mén)瞿曇不如也�！蹦釗b,汝等本應(yīng)如是問(wèn):“誰(shuí)樂(lè)勝?為頻鞞娑羅王,為沙門(mén)瞿曇耶?”尼揵,若我如是說(shuō)我樂(lè)勝,頻鞞娑羅王不如者,尼揵,汝等可得作是語(yǔ):“如頻鞞娑羅王樂(lè),沙門(mén)瞿曇不如也�！�’彼諸尼揵即如是說(shuō):‘瞿曇,我等今問(wèn)沙門(mén)瞿曇:誰(shuí)樂(lè)勝?為頻鞞娑羅王,為沙門(mén)瞿曇耶?’我復(fù)語(yǔ)曰:‘尼揵,我今問(wèn)汝,隨所解答。諸尼揵等,于意云何?頻鞞娑羅王可得如意靜默無(wú)言,因是七日七夜得歡喜快樂(lè)耶?’尼揵答曰:‘不也,瞿曇。’‘六五四三二,一日一夜得歡喜快樂(lè)耶?’尼揵答曰:‘不也,瞿曇。’復(fù)問(wèn)曰:‘尼揵,我可得如意靜默無(wú)言,因是一日一夜得歡喜快樂(lè)耶?’尼揵答曰:‘如是,瞿曇。’‘二三四五六,七日七夜得歡喜快樂(lè)耶?’尼揵答曰:‘如是,瞿曇。’我復(fù)問(wèn)曰:‘諸尼揵等,于意云何?誰(shuí)樂(lè)勝?為頻鞞娑羅王,為是我耶?’尼揵答曰:‘瞿曇,如我等受解沙門(mén)瞿曇所說(shuō),瞿曇樂(lè)勝,頻鞞娑羅王不如也。’

“摩訶男,因此故知,欲無(wú)有樂(lè),無(wú)量苦患。若多聞圣弟子不見(jiàn)如真者,彼為欲所覆,惡、不善所纏,不得舍樂(lè)及無(wú)上息。摩訶男,如是彼多聞圣弟子為欲退轉(zhuǎn)。摩訶男,我知欲無(wú)樂(lè),有無(wú)量苦患,我知如真已,不為欲覆,亦不為惡不善法所纏,便得舍樂(lè)及無(wú)上息。摩訶男,是故我不為欲退轉(zhuǎn)�！�

佛說(shuō)如是,釋摩訶男及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

因品增上心經(jīng)第五

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘欲得增上心者,當(dāng)以數(shù)數(shù)念于五相;數(shù)念五相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。

“云何為五?比丘者,念相善相應(yīng),若生不善念者,彼因此相復(fù)更念異相善相應(yīng),令不生惡不善之念;彼因此相更念異相善相應(yīng)已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用絣于木,則以利斧,斫治令直。如是,比丘,因此相復(fù)更念異相善相應(yīng),令不生惡不善之念;彼因此相更念異相善相應(yīng)已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第一相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。

“復(fù)次,比丘,念相善相應(yīng),若生不善念者,彼觀此念?lèi)河袨?zāi)患,此念不善,此念是惡,此念智者所惡,此念若滿(mǎn)具者,則不得通、不得覺(jué)道、不得涅槃,令生惡不著念故。彼如是觀惡已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常往,在內(nèi)止息,一意得定。猶人年少,端正可愛(ài),沐浴澡洗,著明凈衣,以香涂身,修治須發(fā),極令凈潔,或以死蛇、死狗、死人余半青色,膖脹臭爛,不凈流出,系著彼頸,彼便惡穢,不喜不樂(lè)。如是,比丘,彼觀此念,惡有災(zāi)患,此念不善,此念是惡,此念智者所惡,此念若滿(mǎn)具者,則不得通、不得覺(jué)道、不得涅槃,令生惡不善念故。彼如是觀惡已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第二相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。

“復(fù)次,比丘,念相善相應(yīng)時(shí),生不善念,觀念?lèi)夯紩r(shí),復(fù)生不善念者,彼比丘不應(yīng)念此念,令生惡不善念故。彼不念此念已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。猶有目人,色在光明,而不用見(jiàn),彼或閉目,或身避去。于汝等意云何?色在光明,彼人可得受色相耶?”

答曰:“不也�！�

“如是,比丘不應(yīng)念此念,令生惡不善念故。彼不念此念已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第三相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。

“復(fù)次,比丘,念相善相應(yīng)時(shí)生不善念,觀念?lèi)夯紩r(shí)亦生不善念,不念念時(shí)復(fù)生不善念者,彼比丘為此念,當(dāng)以思行漸減其念,令不生惡不善之念。彼為此念,當(dāng)以思行漸減念已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。猶人行道,進(jìn)路急速,彼作是念:‘我何為速?我今寧可徐徐行耶!’彼即徐行。復(fù)作是念:‘我何為徐行?寧可住耶!’彼即便住。復(fù)作是念:‘我何為住?寧可坐耶!’彼即便坐。復(fù)作是念:‘我何為坐?寧可臥耶!’彼即便臥。如是,彼人漸漸息身粗行,當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。彼為此念,當(dāng)以思行漸減其念,令不生惡不善之念;彼為此念,當(dāng)以思行慚減念已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第四相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。

“復(fù)次,比丘,念相善相應(yīng)時(shí)生不善念,觀念?lèi)夯紩r(shí)亦生不善念,不念念時(shí)亦生不善念,當(dāng)以思行漸減念時(shí)復(fù)生不善念者,彼比丘應(yīng)如是觀。比丘者,因此念故,生不善念,彼比丘便齒齒相著,舌逼上腭,以心修心,受持降伏,令不生惡不善之念;彼以心修心,受持降伏已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。猶二力士捉一羸人,受持降伏。如是,比丘,齒齒相著,舌逼上腭,以心修心,受持降伏,令不生惡不善之念;彼以心修心,受持降伏已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第五相;念此相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。

“若比丘欲得增上心者,常以數(shù)數(shù)念此五相;數(shù)念五相已,生不善念,即便得滅;惡念滅已,心便常住,在內(nèi)止息,一意得定。若比丘念相善相應(yīng)時(shí)不生惡念,觀念?lèi)夯紩r(shí)亦不生惡念,不念念時(shí)亦不生惡念,若以思行漸減念時(shí)亦不生惡念,以心修心、受持降伏時(shí)亦不生惡念者,便得自在。欲念則念,不念則不念,若比丘欲念則念,不欲念則不念者,是謂比丘隨意諸念,自在諸念跡。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

因品念經(jīng)第六

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我本未覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)時(shí),作如是念:‘我寧可別諸念作二分,欲念、恚念、害念作一分,無(wú)欲念、無(wú)恚念、無(wú)害念復(fù)作一分。’我于后時(shí),便別諸念作二分,欲念、恚念、害念作一分,無(wú)欲念、無(wú)恚念、無(wú)害念復(fù)作一分。我如是行,在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤。生欲念,我即覺(jué)生欲念,自害、害他、二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃;覺(jué)自害、害他、二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃,便速滅。復(fù)生恚念、害念,我即覺(jué)生恚念、害念,自害、害他、二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃;覺(jué)自害、害他、二俱害滅,慧多煩勞不得涅槃,便速滅。

“我生欲念不受斷除吐,生恚念、害念不受斷除吐。所以者何?我見(jiàn)因此故,必生無(wú)量惡不善之法。猶如春后月,以種田故,放牧地則不廣。牧牛兒放牛野澤,牛入他田,牧牛兒即執(zhí)杖往遮。所以者何?牧牛兒知因此故,必當(dāng)有罵、有打、有縛、有過(guò)失也,是故牧牛兒執(zhí)杖往遮。我亦如是,生欲念不受斷除吐,生恚念、害念不受斷除吐。所以者何?我見(jiàn)因此故,必生無(wú)量惡不善之法。

“比丘者,隨所思、隨所念,心便樂(lè)中。若比丘多念欲念者,則舍無(wú)欲念,以多念欲念故,心便樂(lè)中。若比丘多念恚念、害念者,則舍無(wú)恚念、無(wú)害念,以多念恚念、害念故,心便樂(lè)中。如是,比丘不離欲念,不離恚念,不離害念者,則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭,亦復(fù)不能離一切苦。我如是行,在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤。生無(wú)欲念,我即覺(jué)生無(wú)欲念,不自害、不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃。覺(jué)不自害、不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃,便速修習(xí)廣布。復(fù)生無(wú)恚念、無(wú)害念,我即覺(jué)生無(wú)恚念、無(wú)害念,不自害、不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃。覺(jué)不自害、不害他,亦不俱害,修慧不煩勞而得涅槃,便速修習(xí)廣布,我生無(wú)欲念、多思念,生無(wú)恚念、無(wú)害念、多思念。

“我復(fù)作是念:‘多思念者,身定喜忘,則便損心。我寧可治內(nèi)心,常住在內(nèi)止息,一意得定,令不損心。’我于后時(shí)便治內(nèi)心,常住在內(nèi)止息,一意得定,而不損心。我生無(wú)欲念已,復(fù)生念向法次法:生無(wú)恚念、無(wú)害念已,復(fù)生念向法次法。所以者何?我不見(jiàn)因此生無(wú)量惡不善之法。猶如秋后月收一切谷訖,牧牛兒放牛野田時(shí)作是念:‘我牛在群中。’所以者何?牧牛兒不見(jiàn)因此故當(dāng)?shù)昧R詈,得打、得縛,有過(guò)失也。是故彼作是念:‘我牛在群中。’我亦如是,生無(wú)欲念已,復(fù)生念向法次法;生無(wú)恚念、無(wú)害念已,復(fù)生念向法次法。所以者何?我不見(jiàn)因此生無(wú)量惡不善之法。

“比丘者,隨所思、隨所念,心便樂(lè)中。若比丘多念無(wú)欲念者,則舍欲念,以多念無(wú)欲念故,心便樂(lè)中。若比丘多念無(wú)恚念、無(wú)害念者,則舍恚念、害念,以多念無(wú)恚念、無(wú)害念故,心便樂(lè)中。彼覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),得第二禪成就游。彼離喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,得第三禪成就游。彼樂(lè)滅、苦滅、喜、憂本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游。

“彼如是定,心清凈無(wú)穢、無(wú)煩,柔軟善住,得不動(dòng)心,趣向漏盡通智作證,便知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;亦知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知,如是見(jiàn)已,則欲漏心解脫,有漏、無(wú)明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。此比丘離欲念、離恚念、離害念,則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭,離一切苦。猶如一無(wú)事處有大泉水,彼有群鹿游住其中。有一人來(lái),不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂(lè),塞平正路,開(kāi)一惡道,作大坑塹,使人守視,如是群鹿一切死盡。復(fù)有一人來(lái),為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂(lè),開(kāi)平正路,閉塞惡道,卻守視人,如是群鹿普得安濟(jì)。

“比丘,當(dāng)知我說(shuō)此喻,欲令知義,慧者聞?dòng)?則解其趣,此說(shuō)有義。大泉水者,謂是五欲愛(ài)念歡樂(lè)。云何為五?眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。大泉水者,當(dāng)知是五欲也。大群鹿者,當(dāng)知是沙門(mén)、梵志也。有一人來(lái),不為彼求義及饒益、求安隱快樂(lè)者,當(dāng)知是魔波旬也。塞平正路,開(kāi)一惡道者,是三惡不善念:欲念、恚念、害念也。惡道者,當(dāng)知是三惡不善念。復(fù)更有惡道,謂八邪道,邪見(jiàn)乃至邪定是為八。作大坑塹者,當(dāng)知是無(wú)明也。使人守者,當(dāng)知是魔波旬眷屬也。復(fù)有一人來(lái),為彼求義及饒益、求安隱快樂(lè)者,當(dāng)知是如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)也。閉塞惡道,開(kāi)平正路者,是三善念:無(wú)欲念、無(wú)恚念、無(wú)害念也。道者,當(dāng)知是三善念。復(fù)更有道,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定是為八。

“比丘,我為汝等開(kāi)平正路,閉塞惡道,填平坑塹,除卻守人。如尊師所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂(lè)者,我今已作。汝等亦當(dāng)復(fù)自作,至無(wú)事處、山林樹(shù)下,空安靜處,宴坐思惟,勿得放逸,勤加精進(jìn),無(wú)令后悔,此是我之教敕,是我訓(xùn)誨�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。