第二十三卷 中阿含經(jīng)

第二十三卷 中阿含經(jīng)

穢品比丘請(qǐng)經(jīng)第三

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園,與大比丘眾俱,受夏坐。

爾時(shí),尊者大目揵連告諸比丘:“諸賢,若有比丘請(qǐng)諸比丘:‘諸尊,語(yǔ)我、教我、訶我,莫難于我!’所以者何?諸賢,或有一人戾語(yǔ),成就戾語(yǔ)法,成就戾語(yǔ)法故,令諸梵行者不語(yǔ)彼,不教、不訶而難彼人。諸賢,何者戾語(yǔ)法?若有成就戾語(yǔ)法者,諸梵行者不語(yǔ)彼,不教、不訶而難彼人?諸賢,或有一人惡欲、念欲,諸賢,若有人惡欲、念欲者,是謂戾語(yǔ)法。如是染行染、不語(yǔ)結(jié)住,欺誑諛諂,慳貪嫉妒,無(wú)慚無(wú)愧,瞋弊惡意,瞋恚語(yǔ)言,訶比丘訶,訶比丘輕慢,訶比丘發(fā)露,更互相避而說(shuō)外事,不語(yǔ)、瞋恚、憎嫉熾盛,惡朋友、惡伴侶,無(wú)恩、不知恩。諸賢,若有人無(wú)恩、不知恩者,是謂戾語(yǔ)法。諸賢,是謂諸戾語(yǔ)法,若有成就戾語(yǔ)法者,諸梵行者不語(yǔ)彼,不教、不訶而難彼人。諸賢,比丘者,當(dāng)自思量。”

“諸賢,若有人惡欲、念欲者,我不愛(ài)彼;若我惡欲、念欲者,彼亦不愛(ài)我。比丘如是觀,不行惡欲、不念欲者,當(dāng)學(xué)如是!如是染行染、不語(yǔ)結(jié)住,欺誑諛諂,慳貪嫉妒,無(wú)慚無(wú)愧,瞋弊惡意,瞋恚語(yǔ)言,訶比丘訶,訶比丘輕慢,訶比丘發(fā)露,更互相避而說(shuō)外事,不語(yǔ)、瞋恚、憎嫉熾盛,惡朋友、惡伴侶,無(wú)恩、不知恩。諸賢,若有人無(wú)恩、不知恩者,我不愛(ài)彼;若我無(wú)恩、不知恩者,彼亦不愛(ài)我。比丘如是觀,不行無(wú)恩、不知恩者,當(dāng)學(xué)如是!

“諸賢,若比丘不請(qǐng)諸比丘:‘諸尊,語(yǔ)我、教我、訶我,莫難于我!’所以者何?諸賢,或有一人善語(yǔ),成就善語(yǔ)法,成就善語(yǔ)法故,諸梵行者善語(yǔ)彼,善教、善訶,不難彼人。諸賢,何者善語(yǔ)法?若有成就善語(yǔ)法者,諸梵行者善語(yǔ)彼,善教、善訶,不難彼人?諸賢,或有一人不惡欲、不念欲,諸賢,若有人不惡欲、不念欲者,是謂善語(yǔ)法。如是不染行染、不不語(yǔ)結(jié)住,不欺誑諛諂,不慳貪嫉妒,不無(wú)慚無(wú)愧,不瞋弊惡意,不瞋恚語(yǔ)言,不訶比丘訶,不訶比丘輕慢,不訶比丘發(fā)露,不更互相避而說(shuō)外事,不不語(yǔ)、瞋恚、憎嫉熾盛,不惡朋友、惡伴侶,不無(wú)恩、不知恩。諸賢,若有人不無(wú)恩、不知恩者,是謂善語(yǔ)法。諸賢,是謂諸善語(yǔ)法,若有成就善語(yǔ)法者,諸梵行者善語(yǔ)彼,善教、善訶,不難彼人。諸賢,比丘者當(dāng)自思量�！�

“諸賢,若有人不惡欲、不念欲者,我愛(ài)彼人;若我不惡欲、不念欲者,彼亦愛(ài)我。比丘如是觀,不行惡欲、不念欲者,當(dāng)學(xué)如是!如是不染行染、不不語(yǔ)結(jié)住,不欺誑諛諂,不慳貪嫉妒,不無(wú)慚無(wú)愧,不瞋弊惡意,不瞋恚語(yǔ)言,不訶比丘訶,不訶比丘輕慢,不訶比丘發(fā)露,不更互相避而說(shuō)外事,不不語(yǔ)、瞋恚、憎嫉熾盛,不惡朋友、惡伴侶,不無(wú)恩、不知恩。諸賢,若有人不無(wú)恩、不知恩者,我愛(ài)彼人;若我不無(wú)恩、不知恩者,彼亦愛(ài)我。比丘如是觀,不無(wú)恩、不知恩者,當(dāng)學(xué)如是!”

“諸賢,若比丘如是觀者,必多所饒益:我為惡欲、念欲,為不惡欲、念欲耶?諸賢,若比丘觀時(shí),則知我是惡欲、念欲者,則不歡悅,便求欲斷。諸賢,若比丘觀時(shí),則知我無(wú)惡欲、不念欲者,即便歡悅;我自清凈,求學(xué)尊法,是故歡悅。諸賢,猶有目人以鏡自照,則見其面凈及不凈。諸賢,若有目人見面有垢者,則不歡悅,便求欲洗。諸賢,若有目人見面無(wú)垢者,即便歡悅;我面清凈,是故歡悅。

“諸賢,若比丘觀時(shí),則知我行惡欲、念欲者,則不歡悅,便求欲斷。諸賢,若比丘觀時(shí),則知我不行惡欲、不念欲者,即便歡悅;我自清凈,求學(xué)尊法,是故歡悅。如是:我為染行染,為不染行染;為不語(yǔ)結(jié)住,為不不語(yǔ)結(jié)住;為欺誑諛諂,為不欺誑諛諂;為慳貪嫉妒,為不慳貪嫉妒;為無(wú)慚無(wú)愧,為不無(wú)慚無(wú)愧;為瞋弊惡意,為不瞋弊惡意;為瞋恚語(yǔ)言,為不瞋恚語(yǔ)言;為訶比丘訶,為不訶比丘訶;為訶比丘輕慢,為不訶比丘輕慢;為訶比丘發(fā)露,為不訶比丘發(fā)露;為更互相避,為不更互相避;為說(shuō)外事,為不說(shuō)外事;為不語(yǔ)、瞋恚、憎嫉熾盛,為不不語(yǔ)、瞋恚、憎嫉熾盛;為惡朋友、惡伴侶,為不惡朋友、惡伴侶;為無(wú)恩、不知恩,為不無(wú)恩、不知恩耶?諸賢,若比丘觀時(shí),則知我無(wú)恩、不知恩者,則不歡悅,便求欲斷。諸賢,若比丘觀時(shí),則知我不無(wú)恩、不知恩者,即便歡悅;我自清凈,求學(xué)尊法,是故歡悅。諸賢,猶有目人以鏡自照,則見其面凈及不凈。諸賢,若有目人見面有垢者,則不歡悅,便求欲洗。諸賢,若有目人見面無(wú)垢者,即便歡悅;我面清凈,是故歡悅。

“諸賢,如是若比丘觀時(shí),則知我無(wú)恩、不知恩者,則不歡悅,便求欲斷。諸賢,若比丘觀時(shí),則知我不無(wú)恩、不知恩者,即便歡悅;我自清凈,求學(xué)尊法,是故歡悅。因歡悅故,便得歡喜;因歡喜故,便得止身;因止身故,便得覺(jué)樂(lè);因覺(jué)樂(lè)故,便得定心。諸賢,多聞圣弟子因定心故,便見如實(shí)、知如真;因見如實(shí)、知如真故,便得厭;因厭故,便得無(wú)欲;因無(wú)欲故,便得解脫;因解脫故,便得知解脫;生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。”

尊者大目揵連所說(shuō)如是,彼諸比丘聞尊者大目揵連所說(shuō),歡喜奉行。

穢品知法經(jīng)第四

我聞如是:一時(shí),佛游拘舍彌,在瞿師羅園。

爾時(shí),尊者周那告諸比丘:“若有比丘作如是說(shuō):‘我知諸法所可知法而無(wú)增伺。’然彼賢者心生惡增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,無(wú)惡欲、惡見,然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無(wú)增伺。所以者何?以彼賢者心生增伺而住。如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,無(wú)惡欲、惡見。所以者何?以彼賢者心生惡欲、惡見而住。

“諸賢,猶人不富自稱說(shuō)富,亦無(wú)國(guó)封說(shuō)有國(guó)封,又無(wú)畜牧說(shuō)有畜牧。若欲用時(shí),則無(wú)金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀,無(wú)畜牧、米谷,亦無(wú)奴婢。諸親朋友往詣彼所,而作是說(shuō):‘汝實(shí)不富自稱說(shuō)富,亦無(wú)國(guó)封說(shuō)有國(guó)封,又無(wú)畜牧說(shuō)有畜牧。然欲用時(shí),則無(wú)金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀,無(wú)畜牧、米谷,亦無(wú)奴婢。’

“如是,諸賢,若有比丘作如是說(shuō):‘我知諸法所可知法而無(wú)增伺。’然彼賢者心生惡增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,無(wú)惡欲、惡見,然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無(wú)增伺。所以者何?以彼賢者心不向增伺盡、無(wú)余涅槃。如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,無(wú)惡欲、惡見。所以者何?以彼賢者心不向惡見法盡、無(wú)余涅槃�！�

“諸賢,或有比丘不作是說(shuō):‘我知諸法所可知法而無(wú)增伺。’然彼賢者心不生惡增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,無(wú)惡欲、惡見,然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者實(shí)知諸法所可知法而無(wú)增伺。所以者何?以彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,無(wú)惡欲、惡見。所以者何?以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。

“諸賢,猶人大富自說(shuō)不富,亦有國(guó)封說(shuō)無(wú)國(guó)封,又有畜牧說(shuō)無(wú)畜牧。若欲用時(shí),則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀,有畜牧、米谷,亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所,作如是說(shuō):‘汝實(shí)大富自說(shuō)不富,亦有國(guó)封說(shuō)無(wú)國(guó)封,又有畜牧說(shuō)無(wú)畜牧。然欲用時(shí),則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀,有畜牧、米谷,亦有奴婢。’

“如是,諸賢,若有比丘不作是說(shuō):‘我知諸法所可知法而無(wú)增伺。’然彼賢者心不生惡增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,無(wú)惡欲、惡見,然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無(wú)增伺。所以者何?以彼賢者心向增伺盡、無(wú)余涅槃。如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,無(wú)惡欲、惡見。所以者何?以彼賢者心向惡見法盡、無(wú)余涅槃�！�

尊者周那所說(shuō)如是,彼諸比丘聞尊者周那所說(shuō),歡喜奉行。

穢品周那問(wèn)見經(jīng)第五

我聞如是:一時(shí),佛游拘舍彌,在瞿師羅園。

于是,尊者大周那則于晡時(shí)從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,世中諸見生而生,謂計(jì)有神,計(jì)有眾生,有人、有壽、有命、有世。世尊,云何知、云何見,令此見得滅、得舍離,而令余見不續(xù)、不受耶?”

彼時(shí),世尊告曰:“周那,世中諸見生而生,謂計(jì)有神,計(jì)有眾生,有人、有壽、有命、有世。周那,若使諸法滅盡無(wú)余者,如是知、如是見,令此見得滅、得舍離,而令余見不續(xù)、不受,當(dāng)學(xué)漸損。

“周那,于圣法、律中,何者漸損?比丘者,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就游。彼作是念:‘我行漸損。’周那,于圣法、律中,不但是漸損,有四增上心現(xiàn)法樂(lè)居,行者從是起而復(fù)還入。彼作是念:‘我行漸損。’周那,于圣法、律中,不但是漸損,比丘者,度一切色想,至得非有想、非無(wú)想處成就游。彼作是念:‘我行漸損。’周那,于圣法、律中不但是漸損,有四息解脫,離色得無(wú)色,行者從是起當(dāng)為他說(shuō)。彼作是念:‘我行漸損。’周那,于圣法、律中不但是漸損。

“周那,他有惡欲、念欲,我無(wú)惡欲、念欲,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他有害意瞋,我無(wú)害意瞋,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他有殺生、不與取、非梵行,我無(wú)非梵行,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他有增伺、諍意、睡眠所纏、掉、貢高而有疑惑,我無(wú)疑惑,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他有瞋結(jié)、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧,我有慚愧,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他有慢,我無(wú)慢,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他有增慢,我無(wú)增慢,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他不多聞,我有多聞,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他不觀諸善法,我觀諸善法,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他行非法惡行,我行是法妙行,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他有妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ)、惡戒,我無(wú)惡戒,當(dāng)學(xué)漸損。周那,他有不信、懈怠、無(wú)念、無(wú)定而有惡慧,我無(wú)惡慧,當(dāng)學(xué)漸損。

“周那,若但發(fā)心念欲求學(xué)諸善法者,則多所饒益,況復(fù)身、口行善法耶?周那,他有惡欲、念欲,我無(wú)惡欲、念欲,當(dāng)發(fā)心。周那,他有害意瞋,我無(wú)害意瞋,當(dāng)發(fā)心。周那,他有殺生、不與取、非梵行,我無(wú)非梵行,當(dāng)發(fā)心。周那,他有增伺、諍意、睡眠所纏、掉、貢高而有疑惑,我無(wú)疑惑,當(dāng)發(fā)心。周那,他有瞋結(jié)、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧,我有慚愧,當(dāng)發(fā)心。周那,他有慢,我無(wú)慢,當(dāng)發(fā)心。周那,他有增慢,我無(wú)增慢,當(dāng)發(fā)心。周那,他不多聞,我有多聞,當(dāng)發(fā)心。周那,他不觀諸善法,我觀諸善法,當(dāng)發(fā)心。周那,他行非法惡行,我行是法妙行,當(dāng)發(fā)心。周那,他有妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ)、惡戒,我無(wú)惡戒,當(dāng)發(fā)心。周那,他有不信、懈怠、無(wú)念、無(wú)定而有惡慧,我無(wú)惡慧,當(dāng)發(fā)心。周那,猶如惡道與正道對(duì),猶如惡度與正度對(duì)。

“如是,周那,惡欲者與非惡欲為對(duì),害意瞋者與不害意瞋為對(duì),殺生、不與取、非梵行者與梵行為對(duì),增伺、諍意、睡眠、掉、貢高、疑惑者與不疑惑為對(duì),瞋結(jié)、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧者與慚愧為對(duì),慢者與不慢為對(duì),增慢者與不增慢為對(duì),不多聞?wù)吲c多聞為對(duì),不觀諸善法者與觀諸善法為對(duì),行非法惡行者與行是法妙行為對(duì),妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ)、惡戒者與善戒為對(duì),不信、懈怠、無(wú)念、無(wú)定、惡慧者與善慧為對(duì)。

“周那,或有法黑,有黑報(bào),趣至惡處;或有法白,有白報(bào),而得升上。如是,周那,惡欲者,以非惡欲為升上;害意瞋者,以不害意瞋為升上;殺生、不與取、非梵行者,以梵行為升上;增伺、諍意、睡眠、掉、貢高、疑惑者,以不疑惑為升上;瞋結(jié)、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧者,以慚愧為升上;慢者,以不慢為升上;增慢者,以不增慢為升上;不多聞?wù)?以多聞為升上;不觀諸善法者,以觀諸善法為升上;行非法惡行者,以行是法妙行為升上;妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ)、惡戒者,以善戒為升上;不信、懈怠、無(wú)念、無(wú)定、惡慧者,以善慧為升上。

“周那,若有不自調(diào)御,他不調(diào)御欲調(diào)御者,終無(wú)是處。自沒(méi)溺,他沒(méi)溺欲拔出者,終無(wú)是處。自不般涅槃,他不般涅槃令般涅槃?wù)?終無(wú)是處。周那,若有自調(diào)御,他不調(diào)御欲調(diào)御者,必有是處。自不沒(méi)溺,他沒(méi)溺欲拔出者,必有是處。自般涅槃,他不般涅槃令般涅槃?wù)?必有是處。

“如是,周那,惡欲者,以非惡欲為般涅槃;害意瞋者,以不害意瞋為般涅槃;殺生、不與取、非梵行者,以梵行為般涅槃;增伺、諍意、睡眠、掉、貢高、疑惑者,以不疑惑為般涅槃;瞋結(jié)、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧者,以慚愧為般涅槃;慢者,以不慢為般涅槃;增慢者,以不增慢為般涅槃;不多聞?wù)?以多聞為般涅槃;不觀諸善法者,以觀諸善法為般涅槃;行非法惡行者,以行是法妙行為般涅槃;妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ)、惡戒者,以善戒為般涅槃;不信、懈怠、無(wú)念、無(wú)定、惡慧者,以善慧為般涅槃。

“是為,周那,我已為汝說(shuō)漸損法,已說(shuō)發(fā)心法,已說(shuō)對(duì)法,已說(shuō)升上法,已說(shuō)般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂(lè)者,我今已作。汝等亦當(dāng)復(fù)自作,至無(wú)事處、山林樹下,空安靜處,坐禪思惟,勿得放逸,勤加精進(jìn),莫令后悔。此是我之教敕,是我訓(xùn)誨�！�

佛說(shuō)如是,尊者大周那及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

穢品青白蓮華喻經(jīng)第六

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“或有法從身滅,不從口滅;或有法從口滅,不從身滅;或有法不從身口滅,但以慧見滅。

“云何法從身滅,不從口滅?比丘者,有不善身行充滿、具足受持著身,諸比丘見已,訶彼比丘:‘賢者,不善身行充滿、具足受持,何為著身?賢者,可舍不善身行,修習(xí)善身行。’彼于后時(shí),舍不善身行,修習(xí)善身行,是謂法從身滅,不從口滅�！�

“云何法從口滅,不從身滅?比丘者,不善口行充滿、具足受持著口,諸比丘見已,訶彼比丘:‘賢者,不善口行充滿、具足受持,何為著口?賢者,可舍不善口行,修習(xí)善口行。’彼于后時(shí),舍不善口行,修習(xí)善口行,是謂法從口滅,不從身滅�！�

“云何法不從身口滅,但以慧見滅?增伺不從身口滅,但以慧見滅;如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,惡欲、惡見,不從身口滅,但以慧見滅。是謂法不從身口滅,但以慧見滅。

“如來(lái)或有觀,觀他人心,知此人不如是修身、修戒、修心、修慧,如修身、修戒、修心、修慧,得滅增伺。所以者何?以此人心生惡增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,得滅惡欲、惡見。所以者何?以此人心生惡欲、惡見而住,知此人如是修身、修戒、修心、修慧,如修身、修戒、修心、修慧,得滅增伺。所以者何?以此人心不生惡增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無(wú)慚、無(wú)愧,得滅惡欲、惡見。所以者何?以此人心不生惡欲、惡見而住。猶如青蓮華,紅、赤、白蓮華,水生水長(zhǎng),出水上,不著水。如是,如來(lái)世間生、世間長(zhǎng),出世間行,不著世間法。所以者何?如來(lái)無(wú)所著、等正覺(jué),出一切世間�！�

爾時(shí),尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,此經(jīng)當(dāng)名何?云何受持?”

于是,世尊告曰:“阿難,此經(jīng)名為青白蓮華喻,汝當(dāng)如是善受持誦!”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等當(dāng)共受此青白蓮華喻經(jīng),誦習(xí)守持。所以者何?此青白蓮華喻經(jīng)如法有義,是梵行本,致通、致覺(jué),亦致涅槃。若族姓子,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,應(yīng)當(dāng)受此青白蓮華喻經(jīng),善諷誦持�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

穢品水凈梵志經(jīng)第七

我聞如是:一時(shí),佛游郁鞞羅尼連然河岸,在阿耶惒羅尼拘類樹下,初得道時(shí)。

于是,有一水凈梵志,中后仿佯往詣佛所。世尊遙見水凈梵志來(lái),因水凈梵志故,告諸比丘:“若有二十一穢污于心者,必至惡處,生地獄中。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語(yǔ)結(jié)心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無(wú)慚心穢、無(wú)愧心穢、慢心穢、大慢心穢、驕傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污于心者,必至惡處,生地獄中。猶垢膩衣持與染家,彼染家得,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣,令凈此垢膩衣;染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令凈,然此污衣故有穢色。如是,若有二十一穢污于心者,必至惡處,生地獄中。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語(yǔ)結(jié)心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無(wú)慚心穢、無(wú)愧心穢、慢心穢、大慢心穢、驕傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污于心者,必至惡處,生地獄中。

“若有二十一穢不污心者,必至善處,生于天上。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語(yǔ)結(jié)心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無(wú)慚心穢、無(wú)愧心穢、慢心穢、大慢心穢、驕傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者,必至善處,生于天上。猶如白凈波羅柰衣持與染家,彼染家得,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令凈;此白凈波羅柰衣,染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令凈,然此白凈波羅柰衣本已凈而復(fù)凈。如是若有二十一穢不污心者,必至善處,生于天上。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語(yǔ)結(jié)心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無(wú)慚心穢、無(wú)愧心穢、慢心穢、大慢心穢、驕傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者,必至善處,生于天上。

“若知邪見是心穢者,知已便斷,如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語(yǔ)結(jié)心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無(wú)慚心穢、無(wú)愧心穢、慢心穢、大慢心穢、驕傲心穢,若知放逸是心穢者,知已便斷,彼心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜,心與舍俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。梵志,是謂洗浴內(nèi)心,非浴外身。”

爾時(shí),梵志語(yǔ)世尊曰:“瞿曇,可詣多水河浴�！�

世尊問(wèn)曰:“梵志,若詣多水河浴者,彼得何等?”

梵志答曰:“瞿曇,彼多水河浴者,此是世間齋潔之相、度相、福相。瞿曇,若詣多水河浴者,彼則凈除于一切惡�！�

爾時(shí),世尊為彼梵志而說(shuō)頌曰:

“妙好首梵志,若入多水河,

是愚常游戲,不能凈黑業(yè)。

好首何往泉?何義多水河?

人作不善業(yè),清水何所益?

凈者無(wú)垢穢,凈者常說(shuō)戒,

凈者清白業(yè),常得清凈行。

若汝不殺生,常不與不取,

真諦不妄語(yǔ),當(dāng)正念正知。

梵志如是學(xué),一切眾生安,

梵志何還家?家泉無(wú)所凈。

梵志汝當(dāng)學(xué),凈洗以善法,

何須弊惡水?但去身體垢。”

梵志白佛曰:“我亦作是念:凈洗以善法,何須弊惡水?”梵志聞佛教,心中大歡喜,即時(shí)禮佛足,歸命佛法眾。

梵志白曰:“世尊,我已知。善逝,我已解。我今自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡�！�

佛說(shuō)如是,好首水凈梵志及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

穢品黑比丘經(jīng)第八

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在東園鹿母堂。

是時(shí),黑比丘鹿母子常喜斗諍,往詣佛所。世尊遙見黑比丘來(lái),因黑比丘故,告諸比丘:“或有一人常喜斗諍,不稱止諍。若有一人常喜斗諍,不稱止諍者,此法不可樂(lè),不可愛(ài)喜,不能令愛(ài)念,不能令敬重,不能令修習(xí),不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。

“或有一人惡欲,不稱止惡欲。若有一人惡欲,不稱止惡欲者,此法不可樂(lè),不可愛(ài)喜,不能令愛(ài)念,不能令敬重,不得令修習(xí),不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。

“或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒,不稱持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者,此法不可樂(lè),不可愛(ài)喜,不能令愛(ài)念,不能令敬重,不能令修習(xí),不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。

“或有一人有瞋纏、有不語(yǔ)結(jié)、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無(wú)慚無(wú)愧,不稱慚愧。若有一人有瞋纏、有不語(yǔ)結(jié)、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無(wú)慚無(wú)愧、不稱慚愧者,此法不可樂(lè),不可愛(ài)喜,不能令愛(ài)念,不能令敬重,不能令修習(xí),不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。

“或有一人不經(jīng)勞諸梵行,不稱經(jīng)勞諸梵行。若有一人不經(jīng)勞諸梵行,不稱經(jīng)勞諸梵行者,此法不可樂(lè),不可愛(ài)喜,不能令愛(ài)念,不能令敬重,不能令修習(xí),不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。

“或有一人不觀諸法,不稱觀諸法。若有一人不觀諸法,不稱觀諸法者,此法不可樂(lè),不可愛(ài)喜,不能令愛(ài)念,不能令敬重,不能令修習(xí),不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。

“或有一人不宴坐,不稱宴坐。若有一人不宴坐,不稱宴坐者,此法不可樂(lè),不可愛(ài)喜,不能令愛(ài)念,不能令敬重,不能令修習(xí),不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。此人雖作是念:‘令諸梵行者供養(yǎng)、恭敬、禮事于我。’然諸梵行者不供養(yǎng)、恭敬、禮事于彼。所以者何?彼人有此無(wú)量惡法,因彼有此無(wú)量惡法故,令諸梵行者不供養(yǎng)、恭敬、禮事于彼。猶如惡馬系在櫪養(yǎng),雖作是念:‘令人系我著安隱處,與我好飲食、好看視我。’然人不系著安隱處,不與好飲食、不好看視。所以者何?彼馬有惡法,謂極粗弊、不溫良故,令人不系著安隱處,不與好飲食、不好看視。如是,此人雖作是念:‘令諸梵行者供養(yǎng)、恭敬、禮事于我。’然諸梵行者不供養(yǎng)、恭敬、禮事于彼。所以者何?彼人有此無(wú)量惡法,因彼有此無(wú)量惡法故,令諸梵行者不供養(yǎng)、恭敬、禮事于彼。

“或有一人不喜斗諍,稱譽(yù)止諍。若有一人不喜斗諍,稱譽(yù)止諍者,此法可樂(lè)、可愛(ài)、可喜,能令愛(ài)念,能令敬重,能令修習(xí),能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。

“或有一人不惡欲,稱譽(yù)止惡欲。若有一人不惡欲,稱譽(yù)止惡欲者,此法可樂(lè)、可愛(ài)、可喜,能令愛(ài)念,能令敬重,能令修習(xí),能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。

“或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒,稱譽(yù)持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒,稱譽(yù)持戒者,此法可樂(lè)、可愛(ài)、可喜,能令愛(ài)念,能令敬重,能令修習(xí),能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。

“或有一人無(wú)瞋纏、無(wú)不語(yǔ)結(jié)、無(wú)慳嫉、無(wú)諛諂欺誑、無(wú)無(wú)慚無(wú)愧,稱譽(yù)慚愧。若有一人無(wú)瞋纏、無(wú)不語(yǔ)結(jié)、無(wú)慳嫉、無(wú)諛諂欺誑、無(wú)無(wú)慚無(wú)愧,稱譽(yù)慚愧者,此法可樂(lè)、可愛(ài)、可喜,能令愛(ài)念,能令敬重,能令修習(xí),能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。

“或有一人經(jīng)勞諸梵行,稱譽(yù)經(jīng)勞諸梵行。若有一人經(jīng)勞諸梵行,稱譽(yù)經(jīng)勞諸梵行者,此法可樂(lè)、可愛(ài)、可喜,能令愛(ài)念,能令敬重,能令修習(xí),能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。

“或有一人觀諸法,稱譽(yù)觀諸法。若有一人觀諸法,稱譽(yù)觀諸法者,此法可樂(lè)、可愛(ài)、可喜,能令愛(ài)念,能令敬重,能令修習(xí),能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。

“或有一人宴坐,稱譽(yù)宴坐。若有一人宴坐,稱譽(yù)宴坐者,此法可樂(lè)、可愛(ài)、可喜,能令愛(ài)念,能令敬重,能令修習(xí),能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。此人雖不作是念:‘令諸梵行者供養(yǎng)、恭敬、禮事于我。’然諸梵行者供養(yǎng)、恭敬、禮事于彼。所以者何?彼人有此無(wú)量善法,因彼有此無(wú)量善法故,令諸梵行者供養(yǎng)、恭敬、禮事于彼。猶如良馬系在櫪養(yǎng),雖不作是念:‘令人系我著安隱處,與我好飲食、好看視我。’然人系彼著安隱處,與好飲食、好看視之。所以者何?彼馬有善法,謂軟調(diào)好,極溫良故,令人系著于安隱處,與好飲食、好看視之。如是,此人雖不作是念:‘令諸梵行者供養(yǎng)、恭敬、禮事于我。’然諸梵行者供養(yǎng)、恭敬、禮事于彼�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

穢品住法經(jīng)第九

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我說(shuō)退善法不住、不增,我說(shuō)住善法不退、不增,我說(shuō)增善法不退、不住。云何退善法不住、不增?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得,彼人于此法退不住、不增,是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得,彼人于此法住不退、不增,是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得,彼人于此法增不退、不住,是謂增善法不退、不住。

“比丘者,作如是觀,必多所饒益:我為多行增伺,為多行無(wú)增伺;我為多行瞋恚心,為多行無(wú)瞋恚心;我為多行睡眠纏,為多行無(wú)睡眠纏;我為多行掉、貢高,為多行無(wú)掉、貢高;我為多行疑惑,為多行無(wú)疑惑;我為多行身諍,為多行無(wú)身諍;我為多行穢污心,為多行無(wú)穢污心;我為多行信,為多行不信;我為多行精進(jìn),為多行懈怠;我為多行念,為多行無(wú)念;我為多行定,為多行無(wú)定;我為多行惡慧,為多行無(wú)惡慧。

“若比丘觀時(shí),則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉、貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無(wú)念、無(wú)定、多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣;如是比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。

“若比丘觀時(shí),則知我多行無(wú)貪增伺,若無(wú)瞋恚心、無(wú)睡眠纏、無(wú)掉貢高、無(wú)疑惑、無(wú)身諍、無(wú)穢污心,有信、有進(jìn)、有念、有定,多行無(wú)惡慧者。彼比丘欲住此善法,不忘、不退修行廣布故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣;如是比丘欲住此善法,不忘、不退修行廣布故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

穢品無(wú)經(jīng)第十

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者舍梨子告諸比丘:“諸賢,若有比丘、比丘尼未聞法者不得聞,已聞法者便忘失;若使有法本所修行,廣布誦習(xí),慧之所解,彼不復(fù)憶,知而不知。諸賢,是謂比丘、比丘尼凈法衰退。

“諸賢,若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞,已聞法者不忘失;若使有法本所修行,廣布誦習(xí),慧之所解,彼常憶念,知而復(fù)知,是謂比丘、比丘尼凈法轉(zhuǎn)增。

“諸賢,比丘者,當(dāng)作如是觀:我為有增伺,為無(wú)有增伺;我為有瞋恚心,為無(wú)有瞋恚心;我為有睡眠纏,為無(wú)有睡眠纏;我為有掉、貢高,為無(wú)有掉、貢高;我為有疑惑,為無(wú)有疑惑;我為有身諍,為無(wú)有身諍;我為有穢污心,為無(wú)有穢污心;我為有信,為無(wú)有信;我為有進(jìn),為無(wú)有進(jìn);我為有念,為無(wú)有念;我為有定,為無(wú)有定;我為有惡慧,為無(wú)有惡慧。

“諸賢,若比丘觀時(shí),則知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有掉貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心,無(wú)信、無(wú)進(jìn)、無(wú)念、無(wú)定,有惡慧者。諸賢,彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。諸賢,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。諸賢,如是比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。

“諸賢,若比丘觀時(shí),則知我無(wú)增伺、無(wú)瞋恚心、無(wú)睡眠纏、無(wú)掉貢高、無(wú)有疑惑、無(wú)有身諍、無(wú)穢污心,有信、有進(jìn)、有念、有定,無(wú)惡慧者。彼比丘欲住此善法,不忘不退,修行廣布故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。諸賢,如是比丘欲住此善法,不忘不退,修行廣布故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退�！�

尊者舍梨子所說(shuō)如是,彼諸比丘聞尊者舍梨子所說(shuō),歡喜奉行。

穢品第八竟。