第二十四卷 中阿含經

第二十四卷 中阿含經

因品第九(有十經)(第二小土城誦)

因、止處、二陰,增上心、及念,

師子吼、優(yōu)曇,愿、想最在后。

因品大因經第一

我聞如是:一時,佛游拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,尊者阿難閑居獨處,宴坐思惟,心作是念:“此緣起甚奇!極甚深!明亦甚深!然我觀見至淺至淺�！庇谑�,尊者阿難則于晡時從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,我今閑居獨處,宴坐思惟,心作是念:‘此緣起甚奇!極甚深!明亦甚深!然我觀見至淺至淺。’”

世尊告曰:“阿難,汝莫作是念:‘此緣起至淺至淺。’所以者何?此緣起極甚深!明亦甚深!阿難,于此緣起不知如真,不見如實,不覺不達故,令彼眾生如織機相鎖,如蘊蔓草,多有稠亂,怱怱喧鬧,從此世至彼世,從彼世至此世,往來不能出過生死。阿難,是故知此緣起極甚深!明亦甚深!

“阿難,若有問者:‘老死有緣耶?’當如是答:‘老死有緣。’若有問者:‘老死有何緣?’當如是答:‘緣于生也。’阿難,若有問者:‘生有緣耶?’當如是答:‘生亦有緣。’若有問者:‘生有何緣?’當如是答:‘緣于有也。’阿難,若有問者:‘有有緣耶?’當如是答:‘有亦有緣。’若有問者:‘有有何緣?’當如是答:‘緣于受也。’阿難,若有問者:‘受有緣耶?’當如是答:‘受亦有緣。’若有問者:‘受有何緣?’當如是答:‘緣于愛也。’阿難,是為緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死,緣老死有愁戚,啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有,如此具足純生大苦陰。

“阿難,緣生有老死者,此說緣生有老死,當知所謂緣生有老死。阿難,若無生,魚、魚種,鳥、鳥種,蚊、蚊種,龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,天、天種,人、人種,阿難,彼彼眾生隨彼彼處,若無生,各各無生者,設使離生,當有老死耶?”

答曰:“無也。”

“阿難,是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者,謂此生也。所以者何?緣生故則有老死。阿難,緣有有生者,此說緣有有生,當知所謂緣有有生。阿難,若無有,魚、魚種,鳥、鳥種,蚊、蚊種,龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,天、天種,人、人種,阿難,彼彼眾生隨彼彼處無有,各各無有者,設使離有,當有生耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是生因、生習、生本、生緣者,謂此有也。所以者何?緣有故則有生。阿難,緣受有有者,此說緣受有有,當知所謂緣受有有。阿難,若無受,各各無受者,設使離受,當復有有,施設有有耶?”

答曰:“無也。”

“阿難,是故當知是有因、有習、有本、有緣者,謂此受也。所以者何?緣受故則有有。阿難,緣愛有受者,此說緣愛有受,當知所謂緣愛有受。阿難,若無愛,各各無愛者,設使離愛,當復有受立于受耶?”

答曰:“無也。”

“阿難,是故當知是受因、受習、受本、受緣者,謂此愛也。所以者何?緣愛故則有受。阿難,是為緣愛有求,緣求有利,緣利有分,緣分有染欲,緣染欲有著,緣著有慳,緣慳有家,緣家有守。阿難,緣守故便有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無量惡不善之法,有如此具足純生大苦陰。阿難,若無守,各各無守者,設使離守,當有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無量惡不善之法耶?”

答曰:“無也。”

“阿難,是故當知是刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無量惡不善之法,因是習、是本、是緣者,謂此守也。所以者何?緣守故則有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無量惡不善之法,有如此具足純生大苦陰。阿難,緣家有守者,此說緣家有守,當知所謂緣家有守。阿難,若無家,各各無家者,設使離家,當有守耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是守因、守習、守本、守緣者,謂此家也。所以者何?緣家故則有守。阿難,緣慳有家者,此說緣慳有家,當知所謂緣慳有家。阿難,若無慳,各各無慳者,設使離慳,當有家耶?”

答曰:“無也。”

“阿難,是故當知是家因、家習、家本、家緣者,謂此慳也。所以者何?緣慳故則有家。阿難,緣著有慳者,此說緣著有慳,當知所謂緣著有慳。阿難,若無著,各各無著者,設使離著,當有慳耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者,謂此著也。所以者何?緣著故則有慳。阿難,緣欲有著者,此說緣欲有著,當知所謂緣欲有著。阿難,若無欲,各各無欲者,設使離欲,當有著耶?”

答曰:“無也。”

“阿難,是故當知是著因、著習、著本、著緣者,謂此欲也。所以者何?緣欲故則有著。阿難,緣分有染欲者,此說緣分有染欲,當知所謂緣分有染欲。阿難,若無分,各各無分者,設使離分,當有染欲耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者,謂此分也。所以者何?緣分故則有染欲。阿難,緣利有分者,此說緣利有分,當知所謂緣利有分。阿難,若無利,各各無利者,設使離利,當有分耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是分因、分習、分本、分緣者,謂此利也。所以者何?緣利故則有分。阿難,緣求有利者,此說緣求有利,當知所謂緣求有利。阿難,若無求,各各無求者,設使離求,當有利耶?

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是利因、利習、利本、利緣者,謂此求也。所以者何?緣求故則有利。阿難,緣愛有求者,此說緣愛有求,當知所謂緣愛有求。阿難,若無愛,各各無愛者,設使離愛,當有求耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是求因、求習、求本、求緣者,謂此愛也。所以者何?緣愛故則有求。阿難,欲愛及有愛,此二法因覺、緣覺致來。阿難,若有問者:‘覺有緣耶?’當如是答:‘覺亦有緣。’若有問者:‘覺有何緣?’當如是答:‘緣更樂也。’當知所謂緣更樂有覺。阿難,若無有眼更樂,各各無眼更樂者,設使離眼更樂,當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶?”

答曰:“無也。”

“阿難,若無耳、鼻、舌、身、意更樂,各各無意更樂者,設使離意更樂,當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者,謂此更樂也。所以者何?緣更樂故則有覺。阿難,若有問者:‘更樂有緣耶?’當如是答:‘更樂有緣。’若有問者:‘更樂有何緣?’當如是答:‘緣名色也。’當知所謂緣名色有更樂。阿難,所行、所緣有名身,離此行、離此緣有有對更樂耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,所行、所緣有色身,離此行、離此緣有增語更樂耶?”

答曰:“無也�！�

“設使離名身及色身,當有更樂施設更樂耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者,謂此名色也。所以者何?緣名色故則有更樂。阿難,若有問者:‘名色有緣耶?’當如是答:‘名色有緣。’若有問者:‘名色有何緣?’當如是答:‘緣識也。’當知所謂緣識有名色。阿難,若識不入母胎者,有名色成此身耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,若識入胎即出者,名色會精耶?”

答曰:“不會�！�

“阿難,若幼童男童女識初斷壞不有者,名色轉增長耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者,謂此識也。所以者何?緣識故則有名色。阿難,若有問者:‘識有緣耶?’當如是答:‘識亦有緣。’若有問者:‘識有何緣?’當如是答:‘緣名色也。’當知所謂緣名色有識。阿難,若識不得名色,若識不立、不倚名色者,識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶?”

答曰:“無也�！�

“阿難,是故當知是識因、識習、識本、識緣者,謂此名色也。所以者何?緣名色故則有識。阿難,是為緣名色有識,緣識亦有名色,由是增語,增語說傳,傳說可施設有,謂識、名色共俱也。阿難,云何有一見有神耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當為汝分別其義。”尊者阿難受教而聽。

佛言:“阿難,或有一見覺是神,或復有一不見覺是神,見神能覺,然神法能覺;或復有一不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,但見神無所覺。阿難,若有一見覺是神者,應當問彼:‘汝有三覺——樂覺、苦覺、不苦不樂覺,汝此三覺為見何覺是神耶?’阿難,當復語彼,若有覺樂覺者,彼于爾時二覺滅——苦覺、不苦不樂覺,彼于爾時唯覺樂覺。樂覺者,是無常法、苦法、滅法,苦樂覺已滅,彼不作是念:‘非為神滅耶?’阿難,若復有一覺苦覺者,彼于爾時二覺滅——樂覺、不苦不樂覺,彼于爾時唯覺苦覺�？嘤X者,是無常法、苦法、滅法,若苦覺已滅,彼不作是念:‘非為神滅耶?’阿難,若復有一覺不苦不樂覺者,彼于爾時二覺滅——樂覺、苦覺,彼于爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者,是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅,彼不作是念:‘非為神滅耶?’阿難,彼如是無常法但離苦樂,當復見覺是神耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,是故彼如是無常法但離苦樂,不應復見覺是神也。阿難,若復有一不見覺是神,然神能覺,見神法能覺者,應當語彼:‘汝若無覺者,覺不可得,不應說是我所有。’阿難,彼當復如是見覺不是神,然神能覺,見神法能覺耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,是故彼不應如是見覺非神,神能覺,見神法能覺。阿難,若復有一不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,但見神無所覺者,應當語彼:‘汝若無覺都不可得,神離覺者,不應神清凈。’阿難,彼當復見覺非神,亦不見神能覺、神法能覺,但見神無所覺耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,是故彼不應如是見覺非神,亦不見神能覺、神法能覺,但見神無所覺,是謂有一見有神也。阿難,云何有一不見有神耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當為汝分別其義�！弊鹫甙㈦y受教而聽。

佛言:“阿難,或有一不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,亦不見神無所覺,彼如是不見已,則不受此世間;彼不受已,則不疲勞;不疲勞已,便般涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難,是謂增語,增語說傳,傳設可施設有。知是者,則無所受。阿難,若比丘如是正解脫者,此不復有見如來終,見如來不終,見如來終、不終,見如來亦非終亦非不終,是謂有一不見有神也。阿難,云何有一有神施設而施設耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當為汝分別其義。”尊者阿難受教而聽。

佛言:“阿難,或有一少色是神施設而施設,或復有一非少色是神施設而施設,無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,少無色是神施設而施設�；驈陀幸环巧偕�是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,亦非少無色是神施設而施設,無量無色是神施設而施設。

“阿難,若有一少色是神施設而施設者,彼今少色是神施設而施設,身壞命終,亦如是說、亦如是見。有神若離少色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一少色是神施設而施設,如是有一少色是神見著而著。

“阿難,若復有一非少色是神施設而施設,無量色是神施設而施設者,彼今無量色是神施設而施設,身壞命終,亦如是說、亦如是見。有神若離無量色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一無量色是神施設而施設,如是無量色是神見著而著。

“阿難,若復有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,少無色是神施設而施設者,彼今少無色是神施設而施設,身壞命終,亦如是說、亦如是見。有神若離少無色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一少無色是神施設而施設,如是有一少無色是神見著而著。

“阿難,若復有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,亦非少無色是神施設而施設,無量無色是神施設而施設者,彼今無量無色是神施設而施設,身壞命終,亦如是說、亦如是見。有神若離無量無色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一無量無色是神施設而施設,如是有一無量無色是神見著而著,是謂有一有神施設而施設也。

“阿難,云何有一無神施設而施設耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當為汝分別其義。”尊者阿難受教而聽。

佛言:“阿難,或有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,亦非少無色是神施設而施設,亦非無量無色是神施設而施設。阿難,若有一非少色是神施設而施設者,彼非今少色是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說、亦不如是見。有神若離少色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非少色是神施設而施設,如是有一非少色是神不見著而著。

“阿難,若復有一非無量色是神施設而施設者,彼非今無量色是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非無量色是神施設而施設,如是有一非無量色是神不見著而著。

“阿難,若復有一非少無色是神施設而施設者,彼非今少無色是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說、亦不如是見。有神若離少無色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非少無色是神施設而施設,如是有一非少無色是神不見著而著。

“阿難,若復有一非無量無色是神施設而施設者,彼非今無量無色是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量無色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非無量無色是神施設而施設,如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難,是謂有一無神施設而施設也。

“復次,阿難,有七識住及二處。云何七識住?有色眾生若干身、若干想,謂人及欲天,是謂第一識住。復次,阿難,有色眾生若干身、一想,謂梵天初生不夭壽,是謂第二識住。復次,阿難,有色眾生一身、若干想,謂晃昱天,是謂第三識住。復次,阿難,有色眾生一身、一想,謂遍凈天,是謂第四識住。復次,阿難,有無色眾生度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,是空處成就游,謂無量空處天,是謂第五識住。復次,阿難,有無色眾生度一切無量空處,無量識處,是識處成就游,謂無量識處天,是謂第六識住。復次,阿難,有無色眾生度一切無量識處,無所有處,是無所有處成就游,謂無所有處天,是謂第七識住。

“阿難,云何有二處?有色眾生無想無覺,謂無想天,是謂第一處。復次,阿難,有無色眾生度一切無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就游,謂非有想非無想處天,是謂第二處。阿難,第一識住者,有色眾生若干身、若干想,謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第二識住者,有色眾生若干身、一想,謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第三識住者,有色眾生一身、若干想,謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?”

答曰:“不也。”

“阿難,第四識住者,有色眾生一身、一想,謂遍凈天。若有比丘知彼識住、知識住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難。第五識住者,無色眾生度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,是空處成就游,謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?”

答曰:“不也。”

“阿難,第六識住者,無色眾生度一切無量空處,無量識處,是識處成就游,謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第七識住者,無色眾生度一切無量識處,無所有處,是無所有處成就游,謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第一處者,有色眾生無想無覺,謂無想天,若有比丘知彼處、知彼處集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼處,計著往彼處耶?”

答曰:“不也。”

“阿難,第二處者,無色眾生度一切無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就游,謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼處,計著住彼處耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,若有比丘彼七識住及二處知如真,心不染著,得解脫者,是謂比丘阿羅訶,名慧解脫。

“復次,阿難,有八解脫。云何為八?色觀色,是謂第一解脫。復次,內無色想外觀色,是謂第二解脫。復次,凈解脫身作證成就游,是謂第三解脫。復次,度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,是無量空處成就游,是謂第四解脫。復次,度一切無量空處,無量識處,是無量識處成就游,是謂第五解脫。復次,度一切無量識處,無所有處,是無所有處成就游,是謂第六解脫。復次,度一切無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就游,是謂第七解脫。復次,度一切非有想非無想處想,知滅解脫,身作證成就游,及慧觀諸漏盡知,是謂第八解脫。阿難,若有比丘彼七識住及二處知如真,心不染著,得解脫,及此八解脫,順逆身作證成就游,亦慧觀諸漏盡者,是謂比丘阿羅訶,名俱解脫。”

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

因品念處經第二

我聞如是:一時,佛游拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:“有一道凈眾生,度憂畏,滅苦惱,斷啼哭,得正法,謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住于四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺;若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住于四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺;我今現(xiàn)在如來、無所著、等正覺,我亦斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住于四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。云何為四?觀身如身念處,觀覺如覺念處,觀心如心念處,觀法如法念處。

“云何觀身如身念處?比丘者,行則知行,住則知住,坐則知坐,臥則知臥,眠則知眠,寤則知寤,眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,生惡不善念,以善法念治斷滅止。猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用絣于木,則以利斧斫治令直;如是比丘生惡不善念,以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,齒齒相著,舌逼上腭,以心治心,治斷滅止。猶二力士捉一羸人,處處旋捉,自在打鍛;如是比丘齒齒相著,舌逼上腭,以心治心,治斷滅止。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,念入息即知念入息,念出息即知念出息,入息長即知入息長,出息長即知出息長,入息短即知入息短,出息短即知出息短,學一切身息入,學一切身息出,學止身行息入,學止口行息出。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿于此身中,離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆,水和成摶,水漬潤澤,普遍充滿無處不周;如是比丘離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿于此身中,離生喜樂無處不遍。是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿于此身中,定生喜樂無處不遍。猶如山泉,清凈不濁,充滿流溢,四方水來,無緣得入,即彼泉底,水自涌出,流溢于外,漬山潤澤,普遍充滿無處不周;如是比丘定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿于此身中,定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿于此身中,無喜生樂無處不遍。猶青蓮華,紅、赤、白蓮,水生水長,在于水底,彼根莖華葉悉漬潤澤,普遍充滿無處不周;如是比丘無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿于此身中,無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,于此身中,以清凈心意解遍滿成就游,于此身中,以清凈心無處不遍。猶有一人,被七肘衣或八肘衣,從頭至足,于其身體無處不覆;如是比丘于此身中,以清凈心無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,念光明想,善受善持,善憶所念,如前后亦然,如后前亦然,如晝夜亦然,如夜晝亦然,如下上亦然,如上下亦然,如是不顛倒,心無有纏,修光明心,心終不為暗之所覆。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,善受觀相,善憶所念。猶如有人,坐觀臥人,臥觀坐人;如是比丘善受觀相,善憶所念。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見種種不凈充滿:‘我此身中有發(fā)、髦、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髄、涎、痰、小便。’猶如器盛若干種子,有目之士,悉見分明,謂稻、粟種、蔓菁、芥子;如是比丘此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見種種不凈充滿:‘我此身中有發(fā)、髦、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髄、涎、痰、小便。’如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,觀身諸界:‘我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。’猶如屠兒殺牛,剝皮布地于上,分作六段;如是比丘觀身諸界:‘我此身中,地界、水界、火界、風界、空界、識界。’如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,觀彼死尸,或一、二日至六、七日,鳥鴟所啄,豺狼所食,火燒埋地,悉腐爛壞,見已自比:‘今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,如本見息道骸骨青色,爛腐食半,骨鎖在地,見已自比:‘今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,如本見息道,離皮肉血,唯筋相連,見已自比:‘今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,如本見息道骨節(jié)解散,散在諸方,足骨、?骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨,各在異處,見已自比:‘今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

“復次,比丘觀身如身。比丘者,如本見息道骨白如螺,青猶鴿色,赤若血涂,腐壞碎末,見已自比:‘今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼,如是少少觀身如身者,是謂觀身如身念處。

“云何觀覺如覺念處?比丘者,覺樂覺時,便知覺樂覺;覺苦覺時,便知覺苦覺;覺不苦不樂覺時,便知覺不苦不樂覺;覺樂身、苦身、不苦不樂身,樂心、苦心、不苦不樂心,樂食、苦食、不苦不樂食,樂無食、苦無食、不苦不樂無食,樂欲、苦欲、不苦不樂欲,樂無欲覺、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時,便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺,觀外覺如覺,立念在覺,有知有見,有明有達,是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者,是謂觀覺如覺念處。

“云何觀心如心念處?比丘者,有欲心知有欲心如真,無欲心知無欲心如真,有恚無恚、有癡無癡、有穢污無穢污、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定,有不解脫心知不解脫心如真,有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心,觀外心如心,立念在心,有知有見,有明有達,是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者,是謂觀心如心念處。

“云何觀法如法念處?眼緣色生內結。比丘者,內實有結知內有結如真,內實無結知內無結如真,若未生內結而生者知如真,若已生內結滅不復生者知如真。如是耳、鼻、舌、身,意緣法生內結。比丘者,內實有結知內有結如真,內實無結知內無結如真,若未生內結而生者知如真,若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂內六處。

“復次,比丘觀法如法。比丘者,內實有欲知有欲如真,內實無欲知無欲如真,若未生欲而生者知如真,若已生欲滅不復生者知如真。如是瞋恚、睡眠、掉悔,內實有疑知有疑如真,內實無疑知無疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂五蓋也。

“復次,比丘觀法如法。比丘者,內實有念覺支知有念覺支如真,內實無念覺支知無念覺支如真,若未生念覺支而生者知如真,若已生念覺支便住不忘而不衰退,轉修增廣者知如真。如是擇法、精進、喜、息、定。比丘者,內實有舍覺支知有舍覺支如真,內實無舍覺支知無舍覺支如真,若未生舍覺支而生者知如真,若已生舍覺支便住不忘而不衰退,轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者,是謂觀法如法念處。

“若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者,彼必得二果,或現(xiàn)法得究竟智,或有余得阿那含。置七年,六五四三二一年,若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者,彼必得二果,或現(xiàn)法得究竟智,或有余得阿那含。置七月,六五四三二一月,若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者,彼必得二果,或現(xiàn)法得究竟智,或有余得阿那含。置七日七夜,六五四三二,置一日一夜,若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者,彼朝行如是,暮必得升進;暮行如是,朝必得升進�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。