第五十卷 增壹阿含經(jīng)

第五十卷 增壹阿含經(jīng)

大愛(ài)道般涅槃分品第五十二之二

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),彼比丘白佛言:“世尊,劫為長(zhǎng)遠(yuǎn)?”

佛告比丘:“劫極長(zhǎng)遠(yuǎn),不可以算籌量。我今當(dāng)與汝引譬喻,善思念之,吾今當(dāng)為汝說(shuō)!”爾時(shí),彼比丘從佛受教。

世尊告曰:“猶如大石山縱廣一由旬,高一由旬,設(shè)有人來(lái)手執(zhí)天衣,百歲一拂,石猶磨滅,劫數(shù)難限。所以然者?劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn),無(wú)有邊際,如此非一劫、百劫。所以然者?生死長(zhǎng)遠(yuǎn),不可限量,無(wú)有邊際。眾生之類(lèi),無(wú)明所弊,流浪生死,無(wú)有出期,死此生彼,無(wú)有窮已。我于其中厭患生死。如是,比丘,當(dāng)求巧便,免此愛(ài)著之想�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“隨時(shí)聞法有五功德,恒不失時(shí)。云何為五?未曾聞法便聞之,已聞便受持,除去狐疑,亦無(wú)邪見(jiàn),解甚深之法。是謂,比丘,隨時(shí)聞法有此五功德。是故,比丘,當(dāng)念常聽(tīng)甚深之法,此是我之教誡。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在毗舍離摩訶婆那園中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),師子大將便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),如來(lái)告大將曰:“施主檀越有五功德。云何為五?

“于是,施主名聞遠(yuǎn)布:‘某甲村中有此好施之人,周窮濟(jì)乏,無(wú)有愛(ài)惜。’是謂,師子大將,第一功德由施主所致。

“復(fù)次,師子大將,施主檀越若至剎利眾、婆羅門(mén)眾、沙門(mén)眾中,皆無(wú)所畏,亦無(wú)疑難,是謂,師子,第二功德。

“復(fù)次,施主檀越多為人所愛(ài)念,普來(lái)宗仰,如子愛(ài)母,其心不相離,施主亦復(fù)如是,多為人所愛(ài)。

“復(fù)次,師子,施主檀越布施之時(shí),發(fā)歡喜心,以有歡喜即有悅豫,意性堅(jiān)固,是時(shí)便自覺(jué)有樂(lè)有苦,亦不變悔,如實(shí)而自知。云何自知?知有苦諦、苦集、苦盡、苦出要諦,如實(shí)知之。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“施為眾福具,而逮第一義,

其能憶施者,便發(fā)歡喜心。

“復(fù)次,師子長(zhǎng)者,施主檀越布施之時(shí),身壞命終,生三十三天,又有五事勝彼諸天。云何為五?一者、顏貌豪貴,威神光明;二者、所欲自在,無(wú)事不果;三者、若檀越施主生人中者,值富貴家;四者、饒財(cái)多寶;五者、言從語(yǔ)用。是謂,師子,檀越有此五功德引入善道�！�

爾時(shí),師子大將聞佛所說(shuō),歡喜踴躍,不能自勝,前白佛言:“惟愿世尊及比丘僧當(dāng)受我請(qǐng)!”

爾時(shí),世尊默然受請(qǐng)。時(shí),師子大將已見(jiàn)世尊默然受請(qǐng),即從座起,頭面禮足,便退而去,還至家中,辦具種種飲食,敷好坐具,即白:“時(shí)至,今正是時(shí)。惟愿大圣垂憫臨顧!”

爾時(shí),世尊到時(shí),著衣持缽,將諸比丘眾,前后圍繞,至大將家,各次第坐。爾時(shí),師子將軍見(jiàn)佛及比丘僧已次第坐,手自斟酌,行種種飲食。爾時(shí),大將行食之時(shí),諸天在虛空中而告之曰:“此是阿羅漢,斯人向阿羅漢,施此得福多,施此得福少;此是阿那含,此人向阿那含;此人是斯陀含,斯人向斯陀含道;此人是須陀洹,斯人向須陀洹道;是人七生往返,此人一生;此是持信,此人奉法;此是利根,此是鈍根;此人下卑;此人精進(jìn)持戒,此人犯戒;施此人得福多,施此人得福少。”

爾時(shí),師子大將聞諸天語(yǔ)已,亦不經(jīng)懷,見(jiàn)如來(lái)食已訖,除去缽器,更取小座,在如來(lái)前坐。爾時(shí),師子大將白世尊言:“我向者有諸天來(lái)至我所,而告之曰……”從羅漢至犯戒,皆具白如來(lái)�！半m聞斯言,亦不經(jīng)懷,亦不生此念:‘我當(dāng)舍此施彼,舍彼施此。’然我復(fù)生斯念:‘應(yīng)施一切眾生,有形之類(lèi),由食而存,無(wú)食則喪。’我躬自從如來(lái)聞?wù)f斯偈,恒在心懷而不忘失。云何名為偈?

“‘施當(dāng)普平等,終不有所逆,

必當(dāng)遇圣賢,緣斯而得度。’

“是謂,世尊,斯偈所說(shuō),我躬從如來(lái)聞之,恒念奉行�！�

佛告大將:“善哉!斯名菩薩之心,平等惠施。若菩薩布施之時(shí),亦不生此念:‘我當(dāng)與此,置此。’恒有平等而惠施,亦復(fù)有此念:‘一切眾生有食則存,無(wú)食則亡。’菩薩行施之時(shí),亦復(fù)思惟此業(yè)�！北阏f(shuō)斯偈:

“夫人修其行,行惡及其善,

彼彼自受報(bào),行終不衰耗。

如人尋其行,即受其果報(bào),

為善獲其善,作惡受惡報(bào)。

為惡及其善,隨人之所習(xí),

如似種五谷,各獲其果實(shí)。

“師子大將,當(dāng)以此方便,知善惡各有其行。所以然者?從初發(fā)意至于成道,心無(wú)增減,不選擇人,亦不觀其地。是故,師子,若欲惠施之時(shí),恒念平等,勿興是非之心。如是,師子,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),世尊復(fù)說(shuō)偈曰:

“施歡人所愛(ài),眾人所稱嘆,

所至無(wú)疑難,亦無(wú)嫉妒心。

是故智者施,除去諸惡想,

長(zhǎng)夜至善處,諸天所嘉嘆�！�

爾時(shí),世尊說(shuō)斯語(yǔ)已,便從座起而去。

爾時(shí),師子聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),波斯匿王往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),波斯匿王白世尊言:“夫施之家當(dāng)施何處?”

世尊告王:“隨心所歡,便于彼施。”

王復(fù)白佛:“為施何處,得大功德?”

佛告王曰:“汝前所問(wèn)當(dāng)施何處,今復(fù)問(wèn)獲福功德�！�

王白佛言:“我今問(wèn)如來(lái)為施何處,獲其功德?”

佛告王曰:“吾今還問(wèn),王隨所樂(lè),還報(bào)吾。云何,大王,若有剎利子來(lái),婆羅門(mén)子來(lái),然愚惑無(wú)所知,心意錯(cuò)亂,恒不一定,來(lái)至王所,而問(wèn)王言:‘我等當(dāng)恭奉圣王,隨時(shí)所須。’云何,大王,須此人在左右乎?”

王白佛言:“不須也,世尊。所以然者?由彼人無(wú)有黠慧,心識(shí)不定,不堪候外敵之所致也�！�

佛告王曰:“云何,大王,若剎利、婆羅門(mén)種多諸方便,無(wú)有恐難,亦不畏懼,能除外敵,來(lái)至王所,而白王言:‘我等隨時(shí)瞻奉圣王,惟愿恩垂,當(dāng)見(jiàn)納受!’云何,大王,當(dāng)受斯人不?”

王白佛言:“唯然,世尊,我等當(dāng)納受斯人。所以然者?由彼人堪任候外敵,無(wú)有畏難,亦不恐懼�！�

佛告王曰:“今比丘亦復(fù)如是,諸根完具,舍五成六,護(hù)一降四,施此之人,獲福最多�！�

王白佛言:“云何比丘舍五成六,護(hù)一降四?”

佛告王曰:“于是,比丘舍貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋。如是,比丘,名為舍五。云何比丘成就六?王當(dāng)知之:若比丘見(jiàn)色已,不起色想,緣此護(hù)眼根,除去惡不善念而護(hù)眼根;若耳、鼻、口、身、意不起意識(shí)而護(hù)意根。如是,比丘成就六。云何比丘而護(hù)一?于是,比丘系念在前。如是,比丘而護(hù)一。云何比丘而降四?于是,比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔,皆悉降伏。如是,比丘降伏于四。如是,大王,舍五就六,護(hù)一降四,施如此之人,獲福難量。大王,邪見(jiàn)與邊見(jiàn)相應(yīng),如斯之人施蓋無(wú)益。”

時(shí),王白佛言:“如是,世尊,施斯之人其福難量。若比丘成就一法,福尚難量,何況余者?云何為一法?所謂身念是也。所以然者?尼揵子恒計(jì)身行、意行,不計(jì)口行�！�

佛告王曰:“尼揵子者愚惑,意常錯(cuò)亂,心識(shí)不定,是彼師法故,致斯言耳!彼受身行之報(bào),口行之報(bào)蓋不足言,意行無(wú)形而不可見(jiàn)�！�

王白佛言:“此三行中何者最重?身行耶?口行耶?意行?”

佛告王曰:“此三行中意行最重,口行、身行蓋不足言�！�

王白佛言:“復(fù)何因緣故,說(shuō)念意最為第一?”

佛告王曰:“夫人所行,先意念,然后口發(fā);口已發(fā),便身行殺、盜、淫。舌根不定,亦無(wú)端緒,正使彼人命終,身根、舌根在。大王,彼人何以故身、口不有所設(shè)耶?”

王白佛言:“彼人以無(wú)意根故,致斯變耳!”

佛告王曰:“當(dāng)以此方便,知意根最為重,余二者輕�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“心為法本,心尊心使,

心之念?lèi)?即行即施,

于彼受苦,輪轢于轍。

心為法本,心尊心使,

中心念善,即行即為,

受其善報(bào),如影隨形�！�

爾時(shí),波斯匿王白世尊言:“如是,如來(lái),為惡之人,身行惡,隨行墮惡趣�！�

佛告王言:“汝為觀何等義,而來(lái)問(wèn)我為施何人,獲福益多?”

王白佛言:“我昔至尼揵子所,問(wèn)尼揵子曰:‘當(dāng)于何處惠施?’尼揵子聞我所問(wèn)已,更論余事,亦不見(jiàn)報(bào)。時(shí)尼揵子語(yǔ)我言:‘沙門(mén)瞿曇作是說(shuō):施我得福多,余者無(wú)福;當(dāng)施我弟子,不應(yīng)施余人。其有人民施我弟子者,其福不可量也。’”

佛告王曰:“爾時(shí),為云何報(bào)之?”

王白佛言:“時(shí)我便作是念:‘或有斯理,惠施如來(lái),其福難量。’今故問(wèn)佛,為與何處,其福難量?然今,世尊,不自稱譽(yù),亦不毀人�！�

佛告王曰:“我口不作是說(shuō):‘施我得福多,余者不得福。’但我今日所說(shuō):缽中遺余,持與人者,其福難量;以清凈之心,著凈水中,普生斯念:‘斯中有形之類(lèi),蒙佑無(wú)量,何況人形!’但,大王,我今所說(shuō)施持戒人,其福難量;與犯戒人者,蓋不足言。

“大王當(dāng)知:如田家子善治其地,除去穢惡,以好谷子著良田中,于中獲子無(wú)有限量;亦如彼田家子不修治地,亦不除去穢惡而下谷子,所收蓋不足言。今比丘亦復(fù)如是,若比丘舍五就六,護(hù)一降四,如斯之人,其施惠者,其福無(wú)量;與邪見(jiàn)之人,蓋不足言。猶如,大王,剎利種、婆羅門(mén)種,意無(wú)疑難,能降外敵,當(dāng)觀亦如羅漢之人。彼婆羅門(mén)種意不專(zhuān)定者,當(dāng)觀如邪見(jiàn)之人�！�

時(shí),波斯匿王白世尊言:“施持戒之人,其福難量。自今已后,其有來(lái)求索者,終不違逆。若復(fù)四部之眾,有所求索者,亦不逆之,隨時(shí)給與衣被、飲食、床臥具,亦復(fù)施與諸梵行者。”

佛告之曰:“勿作是說(shuō)。所以然者?施畜生之類(lèi),其福難量,況復(fù)人身乎!但我今日所說(shuō)者,施持戒人難計(jì),非犯戒人�！�

波斯匿王白佛言:“我今重復(fù)自歸,然世尊殷勤,乃至于斯。外道異學(xué)恒誹世尊,又且世尊恒嘆譽(yù)彼人;外道異學(xué)貪著利養(yǎng),又復(fù)如來(lái)不貪利養(yǎng)。國(guó)事多猥,欲還所止�！�

佛告王曰:“宜知是時(shí)。”

爾時(shí),波斯匿王聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),波斯匿王殺庶母百子,即懷變悔:“我造惡源,極為甚多,復(fù)用此為?由王位故,殺此百人,誰(shuí)能堪任除我愁憂?”波斯匿王復(fù)作是念:“唯有世尊能去我憂耳!”時(shí)復(fù)作斯念:“我今不宜懷此愁憂,默然至世尊所,當(dāng)駕王威至世尊所。”時(shí)波斯匿王告群臣曰:“汝等催駕寶羽之車(chē),如前王法,欲出舍衛(wèi)城,親近如來(lái)。”

群臣聞王教已,即時(shí)嚴(yán)駕羽寶之車(chē),即來(lái)白王言:“嚴(yán)駕已訖,王知是時(shí)。”

時(shí),波斯匿王即乘羽寶車(chē),椎鐘鳴鼓,懸繒幡蓋,人從皆著鎧器,諸臣圍繞,出舍衛(wèi)城,往至祇洹。步入祇洹精舍,如前王法,除五威儀:蓋、天冠、拂、劍、履屣,盡舍之。至世尊所,頭面布地,復(fù)以手摩如來(lái)足,并自陳啟:“我今悔過(guò),改往修來(lái),愚惑不別真?zhèn)?殺庶母百子,由王威力故。今來(lái)自悔,惟愿納受!”

佛告王曰:“善哉!大王,還就本位,今當(dāng)說(shuō)法�！�

波斯匿王即從座起,禮世尊足,還詣本位。

佛告王曰:“命極為脆,極壽不過(guò)百年,所出無(wú)幾。人壽百年,計(jì)三十三天一日一夜;計(jì)彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,彼三十三天正壽千歲。計(jì)人中壽壽十萬(wàn)歲,復(fù)計(jì)還活地獄中一日一夜;復(fù)計(jì)彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,還活地獄中五千歲,或壽半劫,或壽一劫,隨人所作行�；蛴兄胸舱�,計(jì)人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行,復(fù)用此惡為?樂(lè)少苦多,其殃難計(jì)。是故,大王,莫由己身、父母、妻子、國(guó)土、人民,施行罪業(yè),亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜,為初甜后苦;此亦如是,于短壽之中何為作惡?

“大王當(dāng)知:有四大畏恒逼人身,終不可制約,亦復(fù)不可咒術(shù)、戰(zhàn)斗、藥草所抑折:生、老、病、死。亦如四大山從四方來(lái),各各相就,摧壞樹(shù)木,皆悉磨滅,此四事者亦復(fù)如是。大王當(dāng)知:若生來(lái)時(shí),使父母懷憂、愁、苦、惱,不可稱計(jì);若老來(lái)至,無(wú)復(fù)少壯,壞敗形貌,支節(jié)漸緩;若病來(lái)至,丁壯之年,無(wú)復(fù)氣力,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)命促;若死來(lái)至,斷于命根,恩愛(ài)別離,五陰各散。是謂,大王,有此四大,皆不得自在。

“若復(fù)有人親近殺生,受諸惡原;若生人中,壽命極短。若人習(xí)盜,后生貧困,衣不蓋形,食不充口。所以然者?皆由取他財(cái)物故,故致斯變;若生人中,受苦無(wú)量。若人淫他,后生人中,妻不貞良。

“若人妄語(yǔ),后生人中,言不信用,為人輕慢,皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言,受地獄罪;若生人中,顏色丑陋,皆由前世惡言,故致斯報(bào)。若人綺語(yǔ),受地獄罪;若生人中,家中不和,恒被斗亂。所以然者?皆由前身所造之報(bào)。若人兩舌,斗亂彼此,受地獄罪;若生人中,家不和,恒有諍訟。所以然者?皆由前世斗亂彼此之所致也。

“若人喜憎嫉他,受地獄罪;若生人中,為人所憎,皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心,受地獄罪;若生人中,意不專(zhuān)定。所以然者?皆由前世興斯心故。若復(fù)有人習(xí)于邪見(jiàn),受地獄罪;若生人中,聾盲喑啞,人所惡見(jiàn),所由爾者,皆因前世行本所致也。

“是謂,大王,由此十惡之報(bào),致斯殃舋,受無(wú)量苦,況復(fù)外者乎?是故,大王,當(dāng)以法治化,莫以非法;以理治民,亦莫非理。大王,諸以正法治民者,命終之后皆生天上。正使,大王,命終之后,人民追憶,終不忘失,名稱遠(yuǎn)布。

“大王當(dāng)知:諸以非法治化人民,死后皆生地獄中。是時(shí),獄卒以五縛系之,其中受苦不可稱量;或鞭,或縛,或捶,或解諸支節(jié),或取火炙,或以熔銅灌其身,或剝其皮,或以草著腹,或拔其舌,或刺其體,或鋸解其身,或鐵臼中搗,或輪壞其形,使走刀山劍樹(shù),不令停息;抱熱銅柱,或挑其眼,或壞耳根,截手足、耳鼻,已截復(fù)生。復(fù)舉身形著大鑊中,復(fù)以鐵叉擾動(dòng)其身,不令息住,復(fù)從鑊中出,生拔脊筋,持用治車(chē);復(fù)使入熱炙地獄中,復(fù)入熱屎地獄中,復(fù)入刺地獄中,復(fù)入灰河地獄中,復(fù)入刀樹(shù)地獄中;復(fù)令仰臥,以熱鐵丸使食之,腸胃五藏皆悉爛盡,從下而過(guò);復(fù)以熔銅而灌其口,從下而過(guò),于中受苦惱,要當(dāng)罪畢,然后乃出。如是,大王,眾生入地獄,其事如是,皆由前世治法不正之所致也。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“百年習(xí)放逸,后故入地獄,

斯竟何足貪?受罪難稱計(jì)。

“大王,以法治化,自濟(jì)其身,父母、妻子、奴婢、親族,將護(hù)國(guó)事。是故,大王,常當(dāng)以法治化,勿以非法。人命極短,在世須臾間耳!生死長(zhǎng)遠(yuǎn),多諸畏難。若死來(lái)至,于中呼哭,骨節(jié)離解,身體煩疼。爾時(shí),無(wú)有救者,非有父母、妻子、奴婢、仆從、國(guó)土、人民所能救也。有此之難,誰(shuí)堪代者,唯有布施、持戒,語(yǔ)常和悅,不傷人意,作眾功德,行諸善本�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“智者當(dāng)惠施,諸佛所嘉嘆,

是故清凈心,勿有懈慢意。

為死之所逼,受大極苦惱,

至彼惡趣中,無(wú)有休息時(shí)。

若復(fù)欲來(lái)時(shí),極受于苦惱,

諸根自然壞,由惡無(wú)休息。

若醫(yī)師來(lái)時(shí),合集諸藥草,

不遍其身體,由惡無(wú)休息。

若復(fù)親族來(lái),問(wèn)其財(cái)貨本,

耳亦不聞聲,由惡無(wú)休息。

若復(fù)移在地,病人臥其上,

形如枯樹(shù)根,由惡無(wú)休息。

若復(fù)已命終,身命識(shí)已離,

形如墻壁土,由惡無(wú)休息。

若復(fù)彼死尸,親族舉冢間,

彼無(wú)可恃者,唯�？赦锒�!

“是故,大王,當(dāng)求方便,施行福業(yè)。今不為者,后悔無(wú)益�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“如來(lái)由福力,降伏魔官屬,

今已逮佛力,是故福力尊。

“是故,大王,當(dāng)念作福,為惡尋當(dāng)悔,更莫復(fù)犯�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“雖為極惡原,悔過(guò)漸復(fù)薄,

是時(shí)于世間,根本皆消滅。

“是故,大王,莫由己身,修行其惡;莫為父母、妻子、沙門(mén)、婆羅門(mén),施行于惡,習(xí)其惡行。如是,大王,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“非父母兄弟,亦非諸親族,

能免此惡者,皆舍歸于死。

“是故,大王,自今已后,當(dāng)以法治化,莫以非法。如是,大王,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),波斯匿王聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),國(guó)王波斯匿夜夢(mèng)見(jiàn)十事。王即覺(jué)悟,大用愁怖,懼畏亡國(guó)及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門(mén)能解夢(mèng)相者,悉來(lái)集會(huì)。王即為說(shuō)夜夢(mèng)十事:“誰(shuí)能解者?”

婆羅門(mén)言:“我能解之;恐王聞之,即當(dāng)不樂(lè)。”

王言:“便說(shuō)之”

婆羅門(mén)言:“當(dāng)亡國(guó)王及王太子、王妻�！�

王言:“云何,諸人,寧可禳厭不耶?”

婆羅門(mén)言:“斯事可禳厭之;當(dāng)殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、仆從、奴婢,并所貴大臣,以用祠天王;所有臥具、珍琦寶物,皆當(dāng)火燒,以祠于天。如是,王身及國(guó)可盡無(wú)他�！�

王聞婆羅門(mén)言,大用愁憂不樂(lè),卻入齋室,思念此事。王有夫人名曰摩利,就到王所,問(wèn)王意故:“何以愁憂不樂(lè)?妾身將有過(guò)于王耶?”

王言:“卿無(wú)過(guò)于我,但莫問(wèn)是事。卿倘聞之,令汝愁怖!”

夫人答王:“不敢愁怖。”

王言:“不須問(wèn)也,聞?wù)咔洳?”

夫人言:“我是王身之半,有急緩當(dāng)殺妾一人。王安隱不以為怖,愿王說(shuō)之!”

王即為夫人說(shuō):“昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事:‘一者、見(jiàn)三釜羅,兩邊釜滿,中央釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中;二者、夢(mèng)見(jiàn)馬口亦食、尻亦食;三者、夢(mèng)見(jiàn)大樹(shù)生華;四者、夢(mèng)見(jiàn)小樹(shù)生果;五者、夢(mèng)見(jiàn)一人索繩,然后有羊,羊主食繩;六者、夢(mèng)見(jiàn)狐坐金床上,食以金器;七者、夢(mèng)見(jiàn)大牛還從犢子嗽乳;八者、夢(mèng)見(jiàn)黑牛群,從四面吼鳴來(lái),相趣欲斗,當(dāng)合未合,不知牛處;九者、夢(mèng)見(jiàn)大陂池水,中央濁,四邊清;十者、夢(mèng)見(jiàn)大溪水波流正赤。’夢(mèng)見(jiàn)已,即寤,大用惶怖,恐亡國(guó)及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門(mén)能解夢(mèng)者。時(shí)有一婆羅門(mén)言:‘當(dāng)殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢,以祠于天。’以故致愁耳!”

夫人報(bào)言:“大王,莫愁夢(mèng)!如人行買(mǎi)金,又以火燒,兼石上磨,好惡自現(xiàn)。今佛近在祇洹精舍,可往問(wèn)佛,佛解說(shuō)者,可隨佛說(shuō)。云何信此狂癡婆羅門(mén)語(yǔ),以自愁苦,乃至于斯?”

王方喜寤,即召左右傍臣,速嚴(yán)駕車(chē)騎。王乘高蓋之車(chē),乘騎侍從數(shù)千萬(wàn)人,出舍衛(wèi)城,到祇洹精舍,下步到佛所,頭面禮足,長(zhǎng)跪叉手,前白佛言:“昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事。愿佛哀我,事事解說(shuō)!”

佛告王曰:“善哉!大王,王所夢(mèng)者,乃為將來(lái)后世現(xiàn)瑞應(yīng)耳!后世人民不畏禁法,普當(dāng)淫泆,貪有妻息,放情淫昵,無(wú)有厭足,妒忌愚癡,不知慚,不知愧,貞潔見(jiàn)棄,佞諂亂國(guó)。

“王夢(mèng)見(jiàn)三釜羅,兩邊釜滿,中央釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中者,后世人民皆當(dāng)不給足養(yǎng)親貧窮,同生不親近,反親他人,富貴相從,共相饋遺。王夢(mèng)見(jiàn)一事,正為此耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)馬口亦食,尻亦食,后世人民、大臣、百官、長(zhǎng)吏、公卿,廩食于官,復(fù)食于民,賦斂不息,下吏作奸,民不得寧,不安舊土。王夢(mèng)見(jiàn)二事,正為此耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)大樹(shù)生華,后世人民多逢驅(qū)役,心焦意惱,常有愁怖,年未滿三十,頭發(fā)皓白。王夢(mèng)見(jiàn)三事,正為此耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)小樹(shù)生果,后世女人年未滿十五,便行求嫁,抱兒來(lái)歸,不知慚愧。王夢(mèng)見(jiàn)四事,正為是耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)一人索繩后有羊,羊主食繩,末后世人夫婿行賈,或入軍征,游佯街里,朋黨交戲,不肖之妻在家與男子私通棲宿,食飲夫財(cái),快情恣欲,無(wú)有愧陋。夫亦知之,效人佯愚。王夢(mèng)見(jiàn)五事,正為是耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)狐上金床,食用金器,后世人賤者當(dāng)貴,在金床上,坐食飲重味,貴族大姓當(dāng)給走使,良人作奴婢,奴婢為良人。王夢(mèng)見(jiàn)六事,正謂此耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)大牛還從犢子下嗽乳,后世人母,當(dāng)為女作媒,將他男子與共房室,母住守門(mén),從得財(cái)物,持用自給活,父亦同情,佯聾不知。王夢(mèng)見(jiàn)七事,正謂是耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)黑牛從四面群來(lái),相趣鳴吼欲斗,當(dāng)合未合,不知牛處,后世人國(guó)王、大臣、長(zhǎng)吏、人民,皆當(dāng)不畏大禁,貪淫嗜欲,畜財(cái)貯產(chǎn),妻子大小皆不廉潔,淫泆饕餮,無(wú)有厭極,嫉妒、愚癡,不知慚愧,忠孝不行,佞諂破國(guó),不畏上下,雨不時(shí)節(jié),氣不和適,風(fēng)塵暴起,飛沙折木,蝗蟲(chóng)啖稼,使茲不熟,帝王人民施行如此,故天使然。又現(xiàn)四邊起云,帝王人民皆喜,各言:‘云以四合,今必當(dāng)雨。’須臾之間云各自散,故現(xiàn)此怪,欲使萬(wàn)民改行,守善持戒,畏懼天地,不入惡道,貞廉自守,一妻一婦,慈心不怒。王夢(mèng)見(jiàn)八事,正謂此耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)大陂水,中央濁、四邊清,后世人在閻浮地內(nèi),臣當(dāng)不忠,子當(dāng)不孝,不敬長(zhǎng)老,不信佛道,不敬明經(jīng)道士,臣貪官賜,子貪父財(cái),無(wú)有反復(fù),不顧義理,邊國(guó)當(dāng)忠孝,尊敬長(zhǎng)老,信樂(lè)佛道,給施明經(jīng)道士,念報(bào)反復(fù)。王夢(mèng)見(jiàn)九事,正謂此耳!

“王夢(mèng)見(jiàn)大溪水流波正赤,后世人諸帝王、國(guó)王,當(dāng)不厭其國(guó),興師共斗,當(dāng)作車(chē)兵、馬兵,當(dāng)相攻伐,還相殺害,流血正赤。王夢(mèng)見(jiàn)十事,正謂是耳!盡皆為后世人之事耳!后世人若能心存佛道,奉事明經(jīng)道人者,死皆生天上;若作愚行,更共相殘者,死入三惡道,不可復(fù)陳�！�

王即長(zhǎng)跪,叉手受佛教,心中歡喜,得定慧,無(wú)復(fù)恐怖。王便稽首作禮,頭面著佛足,還宮,重賜夫人,拜為正后,多給財(cái)寶,資令施人,國(guó)遂豐樂(lè)。皆?shī)Z諸公卿、大臣、婆羅門(mén)俸祿,悉逐出國(guó),不復(fù)信用。一切人民皆發(fā)無(wú)上正真之道。王及夫人禮佛而去。

爾時(shí),波斯匿王聞佛所說(shuō),歡喜奉行