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第四十五卷 增壹阿含經(jīng)

第四十五卷 增壹阿含經(jīng)

放牛品第四十九之一(第四分別誦)

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若放牛兒成就十一法,牛群終不長(zhǎng)益,亦復(fù)不能將護(hù)其牛。云何為十一?于是,放牛人亦不別其色,不解其相,應(yīng)摩刷而不摩刷,不覆護(hù)瘡痍,不隨時(shí)放煙,不知良田茂草處,不知安隱之處,亦復(fù)不知渡牛處所,不知時(shí)宜,若構(gòu)牛時(shí)不留遺余盡取[(殼-一)/牛]之,是時(shí)諸大?扇斡谜卟浑S時(shí)將護(hù)。是謂,比丘,若牧牛人成就此十一法,終不能長(zhǎng)養(yǎng)其牛,將護(hù)其身。

“今此眾中比丘亦復(fù)如是,終不能有所長(zhǎng)益。云何為十一?于是,比丘不別其色,不曉其相,應(yīng)摩刷而不摩刷,不覆護(hù)瘡痍,不隨時(shí)放煙,不知良田茂草處,不知渡處,亦復(fù)不知安隱之處,不知時(shí)宜,食不知留遺余,諸長(zhǎng)老比丘亦不敬待。

“云何比丘不知色?于是,比丘有四大及四大所造色,皆悉不知,如是比丘不別其色。

“云何比丘不別其相?于是,比丘不知行愚,亦不知行智,如實(shí)而不知,如是比丘不別其相。

“云何比丘應(yīng)摩刷而不摩刷?于是,比丘若眼見(jiàn)色便起色想,有諸亂念,又且不守護(hù)眼根,以不善攝念,造眾殃舋,不守護(hù)眼根;如是,比丘若耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細(xì)滑,意知法,起諸亂想,亦不守護(hù)意根,不改其行,如是比丘應(yīng)摩刷而不摩刷。

“云何比丘不覆護(hù)瘡?于是,比丘起欲想而不舍離,亦不除去其念,若起瞋想、殺害想,起諸惡不善想,終不舍之,如是比丘不覆護(hù)瘡。

“云何比丘不隨時(shí)起煙?于是,比丘所諷誦法,不隨時(shí)向人說(shuō),如是比丘不隨時(shí)放煙。

“云何比丘不知良田茂草處?于是,比丘不知四意止,如實(shí)而不知,如是比丘不知良田茂草處。

“云何比丘不知渡處?于是,比丘不別賢圣八品道,如是比丘不知渡處。

“云何比丘不知所愛(ài)?于是,比丘于十二部:契經(jīng)、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經(jīng)、說(shuō)、廣普、未曾有法,如是比丘不知所愛(ài)。

“云何比丘不知時(shí)宜?于是,比丘便往輕賤家、博戲家,如是比丘不知時(shí)宜。

“云何比丘不留遺余?于是,比丘有信梵志、優(yōu)婆塞往而請(qǐng)之,然諸比丘貪著飲食,不知止足,如是比丘不留遺余。

“云何比丘不敬長(zhǎng)老諸高德比丘?于是,比丘不起恭敬之心向諸有德人,如是比丘多有所犯,是謂比丘不敬長(zhǎng)老。若有比丘成就十一法,終不能于此法中多所饒益

“若復(fù)牧牛人成就十一法者,能擁護(hù)其牛,終不失時(shí),有所饒益。云何為十一?于是,牧牛人知其色,別其相,應(yīng)摩刷而摩刷,覆護(hù)瘡痍,隨時(shí)而起煙,知良田茂草處,知渡要處,愛(ài)其牛,分別時(shí)宜,亦知性行,若[(殼-一)/牛]牛時(shí)知留遺余,亦復(fù)知隨時(shí)將護(hù)可任用者,如是牧牛人將護(hù)牛。如是,比丘,若牧牛人成就此十一法,不失時(shí)節(jié)者,終不可沮壞。

“如是,比丘若成就十一法者,于此現(xiàn)法中多所饒益。云何十一法?于是,比丘知色,知相,知摩刷,知覆護(hù)瘡,知起煙,知良田茂草處,知所愛(ài),知擇道行,知渡處,知食止足,知敬奉長(zhǎng)老比丘隨時(shí)禮拜。

“云何比丘而知色?于是,比丘知四大色,亦知四大所造色,是謂比丘知色。

“云何比丘知相?于是,比丘知愚相,知智相,如實(shí)而知之,如是比丘知相。

“云何比丘知摩刷?于是,比丘若欲想起,念知舍離,亦不殷勤,永無(wú)欲想;若恚想、害想,及諸惡不善想起,念知舍離,亦不殷勤,永無(wú)恚想,如是比丘為知摩刷。

“云何比丘知覆護(hù)瘡?于是,比丘若眼見(jiàn)色不起色想,亦不染著而凈眼根,除去愁憂惡不善法,心不貪樂(lè),于中而護(hù)眼根;如是,比丘若耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細(xì)滑,意知法,不起識(shí)想,亦不染著而凈意根,如是比丘知覆護(hù)瘡。

“云何比丘知起煙?于是,比丘所從聞法廣與人說(shuō),如是比丘為知起煙。

“云何比丘知良田茂草處?于是,比丘賢圣八品道如實(shí)知之,是謂比丘知良田茂草處。

“云何比丘知所愛(ài)?于是,比丘若聞如來(lái)所說(shuō)法寶,心便愛(ài)樂(lè),如是比丘為知所愛(ài)。

“云何比丘擇道行?于是,比丘于十二部經(jīng)擇而行之,所謂契經(jīng)、祗夜、授決、偈、因緣、本未、方等、譬喻、生經(jīng)、說(shuō)、廣普、未曾有法,如是比丘知擇道行。

“云何比丘知渡處?于是,比丘知四意止,是謂比丘知渡處。

“云何比丘知食止足?于是,比丘有信梵志、優(yōu)婆塞來(lái)請(qǐng)者,不貪飲食,能自止足,如是比丘為知止足。

“云何比丘隨時(shí)恭奉長(zhǎng)老比丘?于是,比丘恒以身、口、意善行,向諸長(zhǎng)老比丘,如是比丘隨時(shí)恭奉長(zhǎng)老比丘。如是,若成就十一法者,于現(xiàn)法中多所饒益!

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“牧牛不放逸,其主獲其福,

六牛六年中,展轉(zhuǎn)六十牛。

比丘戒成就,于禪得自在,

六根而寂然,六年成六通。

“如是,比丘,若有人能離此惡法,成后十一法者,于現(xiàn)法中多所饒益。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘成就十一法者,必能有所成長(zhǎng)。云何為十一?于是,比丘,戒成就,三昧成就,智慧成就,解脫成就,解脫見(jiàn)慧成就,諸根寂靜,飲食知止足,恒修行共法,亦知其方便,分別其義,不著利養(yǎng)。如是,比丘,若成就此十一法者,堪任長(zhǎng)養(yǎng)。所以然者?一切諸行正有十一法!

爾時(shí),阿難白世尊言:“何以故,正有十一法,無(wú)有出者?云何為十一?”

“所謂阿練若,乞食,一處坐,一時(shí)食,正中食,不擇家食,守三衣,坐樹(shù)下,露坐閑靜之處,著補(bǔ)衲衣,若在冢間。是謂,比丘,有人成就此十一法,便能有所至。我今復(fù)重告汝,若有人十一年中學(xué)此法,即于現(xiàn)身成阿那含,轉(zhuǎn)身便成阿羅漢。諸比丘,且舍十一年,若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學(xué)此法者,便成二果:若阿那含、若阿羅漢。且舍十二月,若能一月之中修行其法,彼比丘必成二果:若阿那含、若阿羅漢。所以然者?十二因緣皆出十一法中,所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。

“我今教諸比丘,當(dāng)如迦葉比丘之比,設(shè)有人行謙苦之法,此行難及。所以然者?迦葉比丘成就此十一法,當(dāng)知過(guò)去多薩阿竭成等正覺(jué),亦成就此十一苦法。今迦葉比丘,皆愍念一切眾生,若供養(yǎng)過(guò)去諸聲聞,后身方當(dāng)乃得受報(bào);設(shè)供養(yǎng)迦葉者,現(xiàn)身便受其報(bào);設(shè)我不成無(wú)上等正覺(jué),后當(dāng)由迦葉成等正覺(jué)。由此因緣故,迦葉比丘勝過(guò)去諸聲聞,其能如迦葉比丘者,此則上行。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),佛與無(wú)數(shù)眾生,前后圍繞而為說(shuō)法。爾時(shí),舍利弗將眾多比丘而經(jīng)行。大目揵連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿愿子、優(yōu)波離、須菩提、羅云、阿難比丘,各各將眾多比丘自相娛樂(lè)。提婆達(dá)兜亦復(fù)將眾多比丘而自經(jīng)行。

爾時(shí),世尊見(jiàn)諸神足弟子,各將其眾而自經(jīng)行。爾時(shí),世尊告諸比丘:“人根情性各各相似,善者與善共并,惡者與惡共并。猶如乳與乳相應(yīng),酥與酥相應(yīng),糞與屎、溺各自相應(yīng);此亦如是,眾生根原所行法則各自相應(yīng),善者與善相應(yīng),惡者與惡相應(yīng)。汝等頗見(jiàn)舍利弗比丘將諸比丘經(jīng)行乎?”

諸比丘白佛言:“唯然,見(jiàn)之!

佛告比丘:“如此諸人皆智慧之士!

又告比丘:“汝等頗見(jiàn)目連比丘將諸比丘經(jīng)行乎?”

諸比丘白佛言:“唯然,見(jiàn)之!

佛告之曰:“此諸比丘皆是神足之士!

又問(wèn):“汝等見(jiàn)迦葉將諸比丘而經(jīng)行乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之!

佛告之曰:“此諸上士皆是十一頭陀行法之人也!

又問(wèn):“汝等見(jiàn)阿那律比丘不乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之!

佛告之曰:“此諸賢士皆天眼第一!

又問(wèn):“頗見(jiàn)離越比丘不乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之!

佛告比丘:“此諸人皆是入定之士!

又問(wèn):“汝等頗見(jiàn)迦旃延比丘不乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之!

佛告之曰:“此諸上士皆是分別義理之人!

又問(wèn):“汝等頗見(jiàn)滿愿子比丘不乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之!

佛告比丘:“此諸賢士皆是說(shuō)法之人。”

又問(wèn):“汝等頗見(jiàn)優(yōu)波離將諸比丘而經(jīng)行乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之!

佛告之曰:“此諸人皆是持禁律之人!

又問(wèn):“汝等頗見(jiàn)須菩提比丘不乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之!

佛告之曰:“此諸上人皆是解空第一。”

又問(wèn):“汝等頗見(jiàn)羅云比丘不乎?”

諸比丘白佛言:“唯然,見(jiàn)之!

佛告之曰:“此諸賢士皆是戒具足士!

又問(wèn):“汝等頗見(jiàn)阿難比丘不乎?”

諸比丘白佛言:“唯然,見(jiàn)之。”

佛告比丘:“此諸賢士皆是多聞第一,所受不忘。”

又問(wèn):“汝等頗見(jiàn)提婆達(dá)兜比丘將諸人而經(jīng)行乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之!

佛告之曰:“此諸人為惡之首,無(wú)有善本!

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯頌:

“莫與惡知識(shí),與愚共從事,

當(dāng)與善知識(shí),智者而交通。

若人本無(wú)惡,親近于惡人,

后必成惡因,惡名遍天下!

爾時(shí),提婆達(dá)兜弟子三十余人,聞世尊說(shuō)此偈已,便舍提婆達(dá)兜,來(lái)至佛所,頭面禮足,求改重罪。又白世尊:“我等愚惑,不識(shí)真?zhèn)?舍善知識(shí),近惡知識(shí)。惟愿世尊當(dāng)見(jiàn)原恕,后更不犯!”

佛告比丘:“聽(tīng)汝悔過(guò),改往修來(lái),勿復(fù)更犯!睜枙r(shí),提婆達(dá)兜弟子承世尊教誡,在閑靜之處,思惟妙義,克己行法,所以族姓子,剃除須發(fā),出家學(xué)道者,欲修無(wú)上梵行。爾時(shí),諸比丘皆得阿羅漢。

“比丘當(dāng)知:眾生根原皆自相類(lèi),惡者與惡相從,善者與善相從;過(guò)去、將來(lái)眾生根原,亦復(fù)如是,以類(lèi)相從。猶如以凈與凈相應(yīng),不凈者與不凈相應(yīng)。是故,比丘,當(dāng)學(xué)與凈相應(yīng);凈,去離不凈。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在拘留沙法行城中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),象舍利弗還舍法服,習(xí)白衣行。爾時(shí),阿難著衣持缽,入城乞食,漸漸至象舍利弗家。爾時(shí),象舍利弗憑兩女人肩上。阿難遙見(jiàn)已,便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見(jiàn)阿難已,極懷慚愧,獨(dú)處而坐。

爾時(shí),阿難乞食周訖,還出城,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),阿難白佛言:“向入城乞食,漸漸至象舍利弗家,見(jiàn)扶兩婦人肩上。當(dāng)見(jiàn)之時(shí),甚懷愁憂。”

世尊告曰:“汝見(jiàn)已,為生何意?”

阿難白佛言:“我念象舍利弗精進(jìn)多聞,性行柔和,長(zhǎng)與諸梵行之人說(shuō)法無(wú)厭足,云何如今還舍法服,習(xí)白衣行?時(shí)我見(jiàn)已,甚懷愁憂。然此象舍利弗有大神力,威德無(wú)量。自念我昔曾見(jiàn)與釋提桓因共論,云何今日習(xí)欲為惡?”

世尊告曰:“如是,阿難,如汝所言,但非阿羅漢。夫阿羅漢者,終不還舍法服,習(xí)白衣行。但今,阿難,勿懷愁悒,象舍利弗卻后七日,當(dāng)來(lái)至此間,盡有漏,成無(wú)漏行。然此象舍利弗,宿行所牽,故致此耳!今行具滿,當(dāng)盡有漏!

爾時(shí),象舍利弗卻后七日,至世尊所,頭面禮足,在一面坐;須臾退坐,白佛言:“唯然,世尊,聽(tīng)在末行,修沙門(mén)行!睜枙r(shí),象舍利弗比丘即得作沙門(mén),尋于座上得阿羅漢。

爾時(shí),象舍利弗著衣持缽,入城乞食。時(shí),有梵志便生斯念:“此諸釋種子,無(wú)處不有,無(wú)處不遍,又遏絕我等所行咒術(shù)。吾今當(dāng)向城中人民說(shuō)此沙門(mén)瑕愆!睜枙r(shí),此梵志語(yǔ)城中人民曰:“汝等諸人頗見(jiàn)象舍利弗乎?昔日自稱(chēng)言是阿羅漢,中還舍法服,習(xí)白衣行,與五欲相娛樂(lè)。今復(fù)更作沙門(mén),家家乞食,佯現(xiàn)貞廉,觀諸婦人,興欲情想,還至園中,思惟女色,不去心首。亦如乏驢,不任負(fù)馱,寂然臥住;此釋種子亦復(fù)如是,佯現(xiàn)乞食,觀諸女色,思惟校計(jì)!

爾時(shí),象舍利弗聞此梵志有惡聲響,便生此念:“此人極為愚癡,興嫉妒心;見(jiàn)他得利養(yǎng),起慳嫉心;若己得利養(yǎng),便懷歡喜,至白衣家主行誹謗。吾今當(dāng)制令不為惡,無(wú)令此人受罪無(wú)量!

爾時(shí),象舍利弗飛在空中,告梵志曰:

“無(wú)眼無(wú)巧便,興意謗梵行,

自造無(wú)益事,久受地獄苦。”

爾時(shí),象舍利弗說(shuō)此偈已,便自退還,還歸所在。

是時(shí),城中人民聞梵志誹謗,又聞象舍利弗說(shuō)偈,各生斯念:“若當(dāng)如梵志語(yǔ)者,然后現(xiàn)神足難及;又我等見(jiàn)還舍法服,習(xí)白衣行!笔菚r(shí),眾多人民各各相將至象舍利弗所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),眾多人民問(wèn)象舍利弗曰:“頗有阿羅漢還舍法服,習(xí)白衣行耶?”

象舍利弗報(bào)曰:“無(wú)有阿羅漢還舍法服,習(xí)白衣行!

是時(shí),諸人民白象舍利弗言:“阿羅漢頗由本緣而犯戒乎?”

象舍利弗報(bào)言:“已得阿羅漢,終不犯戒!

諸人民復(fù)白言:“在學(xué)地之人,由本緣故而犯戒乎?”

象舍利弗報(bào)言:“有,若住學(xué)地之人,由本緣故而犯禁戒!

時(shí),諸人民復(fù)言:“尊者先已是阿羅漢,復(fù)舍法服,習(xí)白衣行,于五欲自相娛樂(lè);今復(fù)出家學(xué)道,本先有神足,今何故乃爾?”

爾時(shí),象舍利弗便說(shuō)此偈:

“游于世俗禪,至竟不解脫,

不得滅盡跡,復(fù)習(xí)于五欲。

無(wú)薪火不燃,無(wú)根枝不生,

石女無(wú)有胎,羅漢不受漏!

爾時(shí),諸人民復(fù)問(wèn)象舍利弗曰:“尊先非羅漢乎?”

象舍利弗報(bào)曰:“我先非羅漢也。諸居士當(dāng)知:五通與六通,各各差別,今當(dāng)說(shuō)十一通。夫五通仙人欲愛(ài)已盡,若生上界,復(fù)來(lái)墮欲界。六通阿羅漢如來(lái)弟子者,得漏盡通,即于無(wú)余涅槃界而般涅槃。”

時(shí),諸人民復(fù)白言:“我等觀察象舍利弗所說(shuō),世間無(wú)有阿羅漢舍法服,習(xí)白衣行!

時(shí),象舍利弗報(bào)曰:“如是,如汝所言,無(wú)有阿羅漢還舍法服,習(xí)白衣行者。有十一法阿羅漢所不習(xí)者。云何為十一?漏盡阿羅漢終不舍法服,習(xí)白衣行;漏盡阿羅漢終不習(xí)不凈行;漏盡阿羅漢終不殺生;漏盡阿羅漢終不盜;漏盡阿羅漢食終不留遺余;漏盡阿羅漢終不妄語(yǔ);漏盡阿羅漢終不群類(lèi)相佐;漏盡阿羅漢終不吐惡言;漏盡阿羅漢終不有狐疑;漏盡阿羅漢終不恐懼;漏盡阿羅漢終不受余師,又不更受胞胎。是謂,諸賢士,漏盡阿羅漢終不處十一之地!

爾時(shí),諸人民白象舍利弗言:“我等聞尊者所說(shuō),觀外道異學(xué),如觀空瓶而無(wú)所有。今察內(nèi)法如似蜜瓶,靡不甘美,今如來(lái)正法亦復(fù)如是。今彼梵志受罪無(wú)量!

爾時(shí),象舍利弗飛在虛空,結(jié)跏趺坐,便說(shuō)此偈:

“不解彼此要,習(xí)于外道術(shù),

彼此而斗亂,智者所不行!

爾時(shí),拘留沙人民白象舍利弗言:“所說(shuō)過(guò)多,實(shí)為難及。猶盲者得眼,耳聾者得聽(tīng);今尊者所說(shuō)亦復(fù)如是,無(wú)數(shù)方便而說(shuō)法教。我等今日自歸如來(lái)法及比丘僧,惟愿尊者聽(tīng)為優(yōu)婆塞,盡形壽不復(fù)殺生!”

爾時(shí),象舍利弗與諸人民說(shuō)微妙之法,令發(fā)歡喜之心,各從座起,禮足而去。

爾時(shí),尊者阿難聞梵志謗象舍利弗,然無(wú)所至,尚不能熟視象舍利弗,況與共論?即往世尊所,以此因緣,具白如來(lái)。爾時(shí),世尊告阿難曰:“夫論平等阿羅漢,當(dāng)說(shuō)象舍利弗是也。所以然者?今象舍利弗已成阿羅漢,昔所傳羅漢名者今日已獲,世俗五通非真實(shí)行,后必還失;六通者是真實(shí)行。所以然者?此象舍利弗先有五通,今獲六通。汝亦當(dāng)學(xué)及象舍利弗。此是其義,當(dāng)念奉行!”

爾時(shí),阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“今當(dāng)說(shuō)因緣之法,善思念之,修習(xí)其行!

諸比丘白佛言:“唯然,世尊。”爾時(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼云何名為因緣之法?所謂無(wú)明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣更樂(lè),更樂(lè)緣痛,痛緣愛(ài),愛(ài)緣受,受緣有,有緣生,生緣死,死緣憂、悲、苦、惱,不可稱(chēng)計(jì),如是成此五陰之身。

“彼云何名為無(wú)明?所謂不知苦,不知集,不知盡,不知道,此名為無(wú)明。

“彼云何名為行?所謂行者有三種。云何為三?所謂身行、口行、意行,是謂為行。

“彼云何名為識(shí)?所謂六識(shí)身是也。云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識(shí),是謂為識(shí)。

“云何名為名?所謂名者,痛、想、念、更樂(lè)、思惟,是為名。

“彼云何為色?所謂四大身及四大身所造色,是謂名為色,色異、名異,故曰名色。

“彼云何六入?內(nèi)六入。云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入,是謂六入。

“彼云何名為更樂(lè)?所謂六更樂(lè)身。云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂(lè),是謂名為更樂(lè)。

“彼云何為痛?所謂三痛。云何為三?所謂樂(lè)痛、苦痛、不苦不樂(lè)痛,是謂名為痛。

“彼云何名為愛(ài)?所謂三愛(ài)身是也。欲愛(ài)、有愛(ài)、無(wú)有愛(ài),是謂為愛(ài)。

“云何為受?所謂四受是。云何為四?所謂欲受、見(jiàn)受、戒受、我受,是謂四受。

“彼云何為有?所謂三有。云何為三?欲有、色有、無(wú)色有,是名為有。

‘彼云何為生?所謂生者,等具出處,受諸有,得五陰,受諸入,是謂為生。

“彼云何為老?所謂彼彼眾生,于此身分,齒落發(fā)白,氣力劣竭,諸根純熟,壽命日衰,無(wú)復(fù)本識(shí),是謂為老。

“云何為死?所謂彼彼眾生,展轉(zhuǎn)受形,身體無(wú)溫,無(wú)常變易,五親分張,舍五陰身,命根斷壞,是謂為死。比丘當(dāng)知:故名為老、病、死,此名為因緣之法,廣分別其義。諸佛如來(lái)所應(yīng)施行起大慈哀,吾今已辦。當(dāng)念在樹(shù)下露坐,若在冢間,當(dāng)念坐禪,勿懷恐難。今不精勤,后悔無(wú)益!”

爾時(shí),阿難白世尊言:“如來(lái)與諸比丘說(shuō)甚深緣本,然我觀察無(wú)甚深之義!

世尊告曰:“止!止!阿難,勿興此意。所以然者?十二因緣者極為甚深,非是常人所能明曉。我昔未覺(jué)此因緣法時(shí),流浪生死,無(wú)有出期。又復(fù),阿難,不但今日汝言因緣不甚深,昔日已來(lái)言不甚深也。所以然者?乃昔過(guò)去世時(shí),有須焰阿須倫王竊生此念,欲捉日月;出大海水,化身極大,海水齊腰。

“爾時(shí),彼阿須倫王有兒名拘那羅,自白其父:‘我今欲于海水沐浴。’須焰阿須倫報(bào)曰:‘莫樂(lè)海水中浴。所以然者?海水極深且廣,終不堪住海水中浴。’時(shí),拘那羅白言:‘我今觀水齊大王腰,何以故復(fù)言甚深?’是時(shí),阿須倫王即取兒著大海水中。爾時(shí),阿須倫兒足不至水底,極懷恐怖。爾時(shí),須焰告其子曰:‘我先敕汝,海水甚深,汝言無(wú)苦。唯我能在大海水洗浴,非汝所能洗浴。’

“爾時(shí)須焰阿須倫者,豈異人乎?莫作是觀!所以然者?須焰者即我身是也。爾時(shí)阿須倫兒,即汝身是也。爾時(shí)海水甚深,汝言無(wú)苦,今復(fù)言十二因緣甚深之法,汝復(fù)言無(wú)是甚深。其有眾生不解十二緣法,流轉(zhuǎn)生死,無(wú)有出期;皆悉迷惑,不識(shí)行本,于今世至后世,從后世至今世,永在五惱之中,求出甚難。我初成佛道,思惟十二因緣,降伏魔官屬,以除無(wú)明而得慧明,諸暗永除,無(wú)塵垢。又我,阿難,三轉(zhuǎn)十二說(shuō)此緣本時(shí),即成覺(jué)道。以此方便,知十二緣法極為甚深,非常人所能宣暢。如是,阿難,當(dāng)念甚深,奉持此十二因緣之法。當(dāng)念作是學(xué)!”

爾時(shí),阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),羅閱城中有梵志,名曰施羅,備知諸術(shù),外道異學(xué)經(jīng)籍所記,天文、地理靡不貫練,又復(fù)教授五百梵志童子。又彼城中有異學(xué)之士,名曰翅寧,多有所知,為頻毗娑羅王所見(jiàn)愛(ài)敬,隨時(shí)供養(yǎng)給與梵志所須之施。

爾時(shí),如來(lái)名稱(chēng)遠(yuǎn)布,如來(lái)、至真、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,度人無(wú)量,出現(xiàn)世間。是時(shí),翅寧梵志興此念:“如來(lái)名號(hào)甚為難聞,今我欲往問(wèn)訊,親近禮敬。”是時(shí),翅寧梵志便往佛所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),梵志白世尊言:“沙門(mén)瞿曇,為姓何等?”

佛告梵志:“吾姓剎利!

梵志問(wèn)曰:“諸婆羅門(mén)各有此論:‘吾姓最豪,無(wú)有出者。’或言:‘姓白。’或言:‘姓黑。’婆羅門(mén)自稱(chēng)言:‘梵天所生。’今,沙門(mén)瞿曇,欲何等論說(shuō)?”

佛告之曰:“梵志當(dāng)知:其有婚姻嫁娶,便當(dāng)求豪貴之姓。然我正法之中,無(wú)有高下、是非之名姓也!

梵志復(fù)白言:“云何,瞿曇,生處清凈,然后法得清凈?”

佛告梵志:“汝用法清凈、生處清凈為乎?”

梵志又曰:“諸婆羅門(mén)各興此論:‘吾姓最豪,無(wú)有出者。’或言:‘姓白。’或言:‘姓黑。’婆羅門(mén)自稱(chēng)言:‘梵天所生。’”

佛告梵志:“若當(dāng)剎利女出適婆羅門(mén)家,設(shè)生男兒者當(dāng)從何姓?”

梵志報(bào)曰:“彼當(dāng)言婆羅門(mén)種。所以然者?由父遺形故,得有此兒。”

佛告梵志:“若復(fù)婆羅門(mén)女出適剎利家,生男兒者彼當(dāng)從何姓?”

梵志報(bào)曰:“彼人當(dāng)是剎利種。所以然者?由父遺形故,得有此兒!

佛告梵志:“熟自思惟,然后報(bào)吾。汝今所說(shuō)前與后皆不相應(yīng)。云何,梵志,設(shè)驢從馬后生駒者,當(dāng)言是馬?為是驢也?”

梵志報(bào)曰:“如此之類(lèi)當(dāng)言驢馬。所以然者?由驢遺形故,得此駒也!

佛告梵志:“汝熟思惟,然后報(bào)吾。汝今所說(shuō)前后不相應(yīng)。汝前所說(shuō)剎利女出適婆羅門(mén)家,若生兒者,便言婆羅門(mén)種,今驢逐馬生駒者,便言驢馬,將不違前語(yǔ)乎?設(shè)復(fù),梵志,若馬逐驢生駒者,名之云何?”

梵志報(bào)曰:“當(dāng)名為馬驢!

佛告之曰:“云何,梵志,馬驢、驢馬豈復(fù)有異乎?若復(fù)有人言寶一斛,復(fù)有人言一斛寶,此二義豈有異乎?”

梵志報(bào)曰:“此是一義。所以然者?寶一、一寶此義不異也。”

佛告梵志:“云何馬驢、驢馬此非一義乎?”

梵志報(bào)言:“今,沙門(mén)瞿曇,雖有斯言,然婆羅門(mén)自稱(chēng)言:‘吾姓最豪,無(wú)有出者。’”

佛告梵志:“汝先稱(chēng)譽(yù)其母,后復(fù)嘆說(shuō)其父。若復(fù)父亦是婆羅門(mén)種,母亦是婆羅門(mén)種,后生二兒,彼時(shí)其中一兒,多諸技術(shù),無(wú)事不覽,第二子者了無(wú)所知。是時(shí),父母為敬待何者?為當(dāng)敬待有智者?為當(dāng)敬待無(wú)所知者?”

梵志報(bào)曰:“其父母應(yīng)當(dāng)敬待高德聰明者,不應(yīng)敬待無(wú)有智者。所以然者?今此一子無(wú)事不了,無(wú)事不閑,正應(yīng)敬待此子,不應(yīng)敬待無(wú)智之子!

佛告梵志:“若彼二子,一聰明者,便復(fù)興意作殺、盜、淫泆十惡之法;彼一子不聰明者,守護(hù)身、口、意行,十善之法一無(wú)所犯。彼父母應(yīng)當(dāng)敬待何者?”

梵志報(bào)曰:“彼父母應(yīng)當(dāng)敬待行十善之子,彼行不善之人復(fù)敬待為?”

佛告梵志:“汝先嘆其多聞,后嘆其戒。云何,梵志,若復(fù)有二子,一子父專(zhuān)正,母不專(zhuān)正;一子父不專(zhuān)正,母專(zhuān)正。彼子若母正、父不正者,無(wú)事不閑,博知經(jīng)術(shù)。第二子父正、母不正者,既不博學(xué),但持十善。然其父母應(yīng)敬待何者?為當(dāng)敬待母凈、父不凈者?為當(dāng)敬待父凈、母不凈者?”

梵志報(bào)曰:“應(yīng)當(dāng)敬待母凈之子。所以然者?由知經(jīng)書(shū),博諸伎術(shù)故。所謂第二子,父凈、母不凈,雖復(fù)持戒而無(wú)智慧,竟何所至?有聞則有戒!

佛告梵志:“汝前嘆說(shuō)父凈,不嘆說(shuō)母凈;今復(fù)嘆說(shuō)母凈,不嘆說(shuō)父凈;先嘆聞德,后嘆禁戒;復(fù)嘆說(shuō)戒,后方說(shuō)聞。云何,梵志,若彼二梵志子,其中一子多聞博學(xué),兼持十善;其第二子既有智慧,兼行十惡。彼父母應(yīng)當(dāng)敬待何者?”

梵志報(bào)曰:“應(yīng)當(dāng)敬父凈、母不凈之子。所以然者?由其博覽諸經(jīng),曉諸技術(shù),由父凈生得此子,兼行十善,無(wú)所觸犯,一切具足諸德本故!

佛告之曰:“汝本說(shuō)其姓,后說(shuō)其聞,不說(shuō)其姓;后復(fù)說(shuō)戒,不說(shuō)聞;后復(fù)說(shuō)其聞,不說(shuō)其戒。汝今嘆說(shuō)父母聞、戒,豈不違前言乎?”

梵志白佛言:“沙門(mén)瞿曇雖有斯言,然婆羅門(mén)自稱(chēng)言:‘我姓最豪貴,無(wú)有出者。’”

世尊告曰:“諸有嫁娶之處則論姓,然我法中無(wú)有此義。汝頗聞邊國(guó)遠(yuǎn)邦及余邊地人乎?”

梵志報(bào)曰:“唯然,聞之,有此諸人!

世尊告曰:“彼土人民有二種之姓。云何為二?一者、人,二者、奴,此二姓亦復(fù)不定!

又問(wèn):“云何不定?”

世尊告曰:“或先作人,后作奴;或先作奴,后作人。然眾生之類(lèi),盡同一類(lèi)而無(wú)若干。若復(fù),梵志,天地?cái)?世間皆空。是時(shí),山河石壁草木之徒,皆悉燒盡,人亦命終。若天地還欲成時(shí),未有日月年歲之限。爾時(shí),光音天來(lái)至此間。是時(shí),光音天福德稍盡,無(wú)復(fù)精光,展轉(zhuǎn)相視,興起欲想。欲意偏多者便成女人,欲意少者成男子,展轉(zhuǎn)交接,便成胞胎。由此因緣,故最初有人,轉(zhuǎn)生四姓,流布天下。當(dāng)以此方便,知人民盡出于剎利種!

爾時(shí),梵志白世尊言:“止!瞿曇,如僂者得伸,盲者得眼目,冥者得見(jiàn)明。沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是,無(wú)數(shù)方便與我說(shuō)法。我今自歸沙門(mén)瞿曇,惟愿與我說(shuō)法,聽(tīng)為優(yōu)婆塞!”

爾時(shí),梵志復(fù)白世尊:“惟愿如來(lái)當(dāng)受我請(qǐng),將諸比丘眾當(dāng)至我家!

爾時(shí),世尊默然受請(qǐng)。是時(shí),梵志見(jiàn)佛默然受請(qǐng),即從座起,頭面禮足,便退而去;還至家中,辦具飲食,敷諸坐具,香汁灑地,并自吐言:“如來(lái)當(dāng)于此座!

爾時(shí),施羅梵志將五百弟予,至翅寧梵志家,遙見(jiàn)彼家敷好坐具,見(jiàn)已,問(wèn)翅寧梵志:“汝今欲與男女嫁娶,為欲請(qǐng)摩竭國(guó)頻毗娑羅王乎?”

翅寧梵志報(bào)曰:“我亦不請(qǐng)頻毗娑羅王,亦無(wú)嫁娶之事。我今欲施設(shè)大福業(yè)!

施羅梵志問(wèn)曰:“愿聞其意,欲施何福業(yè)?”

爾時(shí),翅寧梵志報(bào)施羅梵志曰:“當(dāng)知有釋種子出家學(xué)道,成無(wú)上至真、等正覺(jué)。我今請(qǐng)佛及比丘僧,是故辦具種種坐具耳!”

是時(shí),施羅梵志語(yǔ)翅寧梵志:“汝今言佛乎?”

報(bào)曰:“吾今言佛!

又問(wèn):“甚奇!甚特!今乃聞佛音響。如來(lái)竟為所在?吾欲見(jiàn)之!

翅寧報(bào)曰:“今在羅閱城外竹園中住,將五百弟子自相娛樂(lè),欲往見(jiàn)者,宜知是時(shí)!

時(shí),此梵志即將五百弟子,往至佛所;到已,共相問(wèn)訊,在一面坐。爾時(shí),施羅梵志便生此念:“沙門(mén)瞿曇極為端正,身作黃金色。我等經(jīng)籍亦有斯言:‘如來(lái)出世之時(shí),實(shí)不可遇,猶如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃現(xiàn)。若成就三十二相、八十種好,當(dāng)趣二處:若在家者,當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王,七寶具足;若出家學(xué)道者,必成無(wú)上道,為三界世佑。’我今欲觀佛三十二相。”爾時(shí),梵志唯見(jiàn)三十相,而不睹二相,起狐疑猶豫,不見(jiàn)廣長(zhǎng)舌、陰馬藏。

爾時(shí),施羅梵志即以偈問(wèn)曰:

“吾聞三十二,大人之相好,

今不見(jiàn)二相,竟為在何所?

貞潔陰馬藏,其相甚難喻,

頗有廣長(zhǎng)舌,舐耳覆面不?

愿出廣長(zhǎng)舌,使我無(wú)狐疑,

又使我見(jiàn)之,永無(wú)疑結(jié)網(wǎng)!

爾時(shí),世尊即吐舌,左右舐耳,還復(fù)縮之。爾時(shí),世尊即入三昧,使彼梵志見(jiàn)陰馬藏。

時(shí),梵志見(jiàn)佛三十二相、八十種好,歡喜踴躍,不能自勝。爾時(shí),施羅梵志白佛言:“我今婆羅門(mén),沙門(mén)剎利種;然沙門(mén)、婆羅門(mén)皆同一道,求一解脫。惟愿沙門(mén)聽(tīng)我等有得同一道乎?”

佛告梵志:“汝有此見(jiàn)!

梵志報(bào)曰:“我有斯見(jiàn)!

佛告梵志:“汝當(dāng)興意向一解脫,所謂正見(jiàn)是也!

梵志白佛言:“正見(jiàn)即是一解脫,復(fù)更有解脫乎?”

世尊告曰:“梵志,更有解脫得涅槃界,其事有八,所謂正見(jiàn)、正治、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,是謂梵志八種之道,得至涅槃。”

爾時(shí),梵志白佛言:“頗有此眾生知此八種道乎?”

世尊告曰:“非一百千。梵志當(dāng)知:無(wú)數(shù)百千眾生知此八種之道!

梵志白佛言:“頗復(fù)有此眾生不解此八種之道乎?”

世尊告曰:“有此眾生其不解者,非一人也!

梵志白佛言:“頗復(fù)有眾生不得此法乎?”

佛告之曰:“有此眾生不得道,如此之人十一種。云何為十一?所謂奸偽、惡語(yǔ)、難諫、無(wú)反復(fù)、好憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計(jì)有我、起惡念向如來(lái),是謂梵志十一之人不能得此八種之道!

當(dāng)說(shuō)此八種道時(shí),時(shí)彼梵志諸塵垢盡,得法眼凈。

爾時(shí),施羅梵志告五百弟子曰:“汝等各所好者,各自誦習(xí)。吾欲于如來(lái)所,善修梵行。”

諸弟子白曰:“我等亦復(fù)欲出家學(xué)道。”

爾時(shí),梵志及五百弟子各各長(zhǎng)跪,白世尊言:“惟愿世尊聽(tīng)出家學(xué)道!”

佛告諸梵志:“善來(lái)!比丘,于如來(lái)所善修梵行,漸盡苦原!

如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)時(shí),五百梵志即成沙門(mén)。爾時(shí),世尊漸與五百人說(shuō)微妙之論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不凈想,出要為樂(lè)。如諸佛世尊常所說(shuō)法——苦、集、盡、道,爾時(shí)世尊廣與諸人說(shuō)之。時(shí)五百人諸漏永盡,得上人法。

爾時(shí),翅寧梵志又白:“時(shí)到,惟愿屈神!”

爾時(shí),世尊告施羅等五百比丘:“汝等各著衣持缽!

千比丘圍繞,至城中梵志所,就座而坐。爾時(shí),翅寧梵志見(jiàn)五百婆羅門(mén)皆作沙門(mén),即語(yǔ)之曰:“善哉!諸人!趣道之要,莫復(fù)過(guò)是!

爾時(shí),施羅比丘為翅寧說(shuō)此偈曰:

“此外更無(wú)法,能勝此要者,

如此之比像,善者無(wú)過(guò)是!

爾時(shí),翅寧梵志白世尊言:“惟愿世尊小留神待時(shí)!正爾,更辦飲食!

世尊告曰:“所辦飲食,但時(shí)貢之,勿懼不足!

是時(shí),翅寧梵志歡喜無(wú)量,躬自行食,供養(yǎng)佛及比丘僧。爾時(shí),世尊飯食已訖,除去食器,以若干種華,散佛、比丘僧上,前白佛言:“惟愿世尊,男女大小盡求作優(yōu)婆塞。”

爾時(shí),梵志婦懷妊,婦人白佛言:“我有娠,亦不知是男?是女耶?亦復(fù)自歸如來(lái),聽(tīng)為優(yōu)婆夷。”

爾時(shí),如來(lái)與諸大眾說(shuō)微妙之法,即于座上而說(shuō)此偈:

“快哉斯福報(bào),所愿必得果,

漸至安隱處,永無(wú)憂厄患。

死得生天上,設(shè)使諸魔天,

亦復(fù)不能使,為福者墮罪。

彼亦求方便,賢圣之智慧,

當(dāng)盡于苦本,長(zhǎng)離去八難!

爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,便從座起而去。

爾時(shí),翅寧梵志聞佛所說(shuō),歡喜奉行。