第四十六卷 增壹阿含經(jīng)

第四十六卷 增壹阿含經(jīng)

牧牛品第四十九之二

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我恒一坐而食,身體輕便,氣力強(qiáng)盛。汝等比丘,亦當(dāng)一食,身體輕便,氣力強(qiáng)盛,得修梵行。”

爾時(shí),跋提婆羅白世尊言:“我不堪任而一食。所以然者?氣力弱劣。”

佛告之曰:“若汝至檀越家,一分食之,一分持還家。”

跋提婆羅白佛言:“我亦不堪行此法�！�

世尊告曰:“聽(tīng)汝壞齋,通日而食�！�

跋提婆羅白佛言:“我亦不堪任施行此法�！睜枙r(shí),世尊默然不報(bào)。

爾時(shí),迦留陀夷向暮日入,著衣持缽,入城乞食。爾時(shí)極為暗冥,時(shí)優(yōu)陀夷漸漸至長(zhǎng)者家,又彼長(zhǎng)者婦懷妊,聞沙門(mén)在外乞食,即自持飯出惠施之。然優(yōu)陀夷顏色極黑,又彼時(shí)天欲降雨,處處抴電。爾時(shí),長(zhǎng)者婦出門(mén),見(jiàn)沙門(mén)顏色極黑,即時(shí)驚怖,乃呼是鬼,自便稱(chēng)喚:“咄哉!見(jiàn)鬼!”即時(shí)傷胎兒,尋命終。是時(shí),迦留陀夷尋還精舍,愁憂不歡,坐自思惟,悔無(wú)所及。

爾時(shí),舍衛(wèi)城中有如此之惡聲:“沙門(mén)釋種子咒墮他子�！逼渲心信�各相謂言:“今諸沙門(mén),行無(wú)節(jié)度,食不知時(shí),如在家白衣,有何等異?”

爾時(shí),眾多比丘聞諸人民各論此理:“沙門(mén)釋種子不知節(jié)度,行來(lái)無(wú)忌。”其中,持戒比丘戒完具者,亦自怨責(zé):“實(shí)非我等之宜,食無(wú)禁限,行無(wú)時(shí)節(jié),實(shí)是我等之非也�！备鞴蚕鄬⒅练鹚�,頭面禮足,以此因緣,具白世尊。

爾時(shí),佛告一比丘:“汝往喚迦留陀夷使來(lái)。”

是時(shí),彼比丘受佛教已,即往喚優(yōu)陀夷。時(shí),優(yōu)陀夷聞佛見(jiàn)呼,即來(lái)至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),世尊問(wèn)優(yōu)陀夷曰:“汝審昨日暮入城乞食,至長(zhǎng)者家,使長(zhǎng)者婦胎墮乎?”

優(yōu)陀夷白佛言:“唯然,世尊�！�

佛告優(yōu)陀夷:“汝何故不別時(shí)節(jié),又復(fù)欲雨而入城乞食?此非汝宜,然是族姓子出家學(xué)道而貪著于食。”

爾時(shí),優(yōu)陀夷即從座起,白世尊言:“自今之后,不敢復(fù)犯,惟愿世尊聽(tīng)受懺悔!”

爾時(shí),世尊告阿難曰:“速打揵椎,集諸比丘在普會(huì)講堂。”

阿難受佛教已,即集諸比丘集在講堂,前白佛言:“諸比丘已集。世尊,宜知是時(shí)。”

爾時(shí),世尊即往講堂,在中央坐,告諸比丘:“過(guò)去久遠(yuǎn)諸佛世尊皆一坐而食,諸聲聞等亦一坐而食,正使將來(lái)諸佛及弟子眾,亦當(dāng)一坐而食。所以然者?此是行道之要法,應(yīng)當(dāng)一坐而食。若能一坐而食,身體輕便,心得開(kāi)解;心已得解,得諸善根;已得善根,便得三昧;已得三昧,如實(shí)而知之。云何如實(shí)而知之?所謂苦諦如實(shí)而知之,苦集諦如實(shí)而知之,苦盡諦如實(shí)而知之,苦出要諦如實(shí)而知之。汝等族姓子已出家學(xué)道,舍世八業(yè),而不知時(shí)節(jié),如彼貪欲之人有何差別?梵志別有梵志之法,外道別有外道之法�！�

是時(shí),優(yōu)波離白世尊言:“過(guò)去如來(lái)、將來(lái)諸佛,皆一坐而食。惟愿世尊當(dāng)與諸比丘限時(shí)而食!”

世尊告曰:“如來(lái)亦有此智,但未犯者,要眼前有罪,乃當(dāng)制限耳!”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我專(zhuān)一坐而食,汝等亦當(dāng)一坐而食。今汝日中而食,不得過(guò)時(shí)。汝等亦當(dāng)學(xué)乞食之法。云何比丘學(xué)乞食之法?于是,比丘,趣以支命,得亦不喜,不得亦不憂;設(shè)得食時(shí),思惟而食,無(wú)有貪著之心,但欲使此身趣得存形,除去舊痛,更不造新,使氣力充足。如是,比丘,名為乞食。汝等比丘,應(yīng)當(dāng)一坐而食。

“云何比丘一坐而食?起則犯食,更不應(yīng)食。如是,比丘,名為一坐而食。汝等比丘亦當(dāng)應(yīng)得食而食之。云何比丘得而食之?于是,比丘,以得食已,更復(fù)有為齊此乎?以食更得者不應(yīng)復(fù)食。如是,比丘,得食而食之。汝等比丘,亦當(dāng)應(yīng)著三衣,應(yīng)坐樹(shù)下,坐閑靜處,應(yīng)露坐苦行,應(yīng)著補(bǔ)衲衣,應(yīng)在冢間,應(yīng)著弊惡之衣。所以然者?嘆說(shuō)少欲之人。我今教汝等,當(dāng)如迦葉比丘。所以然者?迦葉比丘自行頭陀十一法,亦復(fù)教人行此要法。我今教誡汝等,當(dāng)如面王比丘。所以然者?面王比丘著弊壞之衣,不著校飾。是謂,比丘,我之教誡,當(dāng)念修習(xí)。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),跋提婆羅及經(jīng)三月不至世尊所。爾時(shí),阿難臨三月初,至跋提婆羅比丘所,而告之曰:“今諸眾僧皆補(bǔ)衲衣裳,如是如來(lái)當(dāng)人間游行。今不往者,后悔無(wú)益�！�

是時(shí),阿難將跋提婆羅至世尊所,頭面禮足,并復(fù)白佛言:“唯然,世尊,聽(tīng)我懺悔,自今已后,更不犯之。如來(lái)制禁戒,然我不受之,惟愿垂恕!”如是再三。

是時(shí),佛告曰:“聽(tīng)汝悔過(guò),后莫復(fù)犯。所以然者?我自念生死無(wú)數(shù),或作驢、騾、駱駝、象、馬、豬、羊,以草養(yǎng)此四大形;或在地獄中,以熱鐵丸啖之;或作餓鬼,恒食膿血;或作人形,食此五谷;或作天形,食自然甘露。無(wú)數(shù)劫中,形命共競(jìng),初無(wú)厭足。優(yōu)波離當(dāng)知:如火獲薪,初無(wú)厭足;如大海水吞流無(wú)足。今凡夫之人亦復(fù)如是,貪食無(wú)厭足。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“生死不斷絕,皆由貪欲故,

怨憎長(zhǎng)其惡,愚者之所習(xí)。

“是故,跋提婆羅,當(dāng)念少欲知足,無(wú)起貪想,興諸亂念。如是,優(yōu)波離,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),跋提婆羅聞如來(lái)教誡已,在閑靜之處,而自克責(zé),所以族姓子,出家學(xué)道者,修無(wú)上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受有,如實(shí)而知。爾時(shí),跋提婆羅即成阿羅漢。爾時(shí),世尊告諸比丘:“我弟子中第一聲聞多飲食者,所謂吉護(hù)比丘是也�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在鴦藝村中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“諸人民皆稱(chēng)汝等為沙門(mén)。設(shè)復(fù)問(wèn):‘汝等是沙門(mén)乎?’汝等亦言:‘是沙門(mén)。’吾今告汝沙門(mén)之行、婆羅門(mén)之行,汝等當(dāng)念修習(xí),后必成果,如實(shí)不異。所以然者?有二種沙門(mén):有習(xí)行沙門(mén),有誓愿沙門(mén)。

“彼云何名為習(xí)行沙門(mén)?于是,比丘行來(lái)、進(jìn)止、視瞻、容貌、著衣、持缽,皆悉如法,不著貪欲、瞋恚、愚癡,但持戒精進(jìn),不犯非法,等學(xué)諸戒。是謂名為習(xí)行沙門(mén)。

“彼云何名誓愿沙門(mén)?于是,或有比丘威儀、戒律、出入、進(jìn)止、行步、容貌、視瞻、舉動(dòng),皆悉如法,盡有漏,成無(wú)漏,于現(xiàn)法中身得證而自游化:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受有,如實(shí)知之。是謂名誓愿沙門(mén)。是謂,比丘,二種沙門(mén)�！�

爾時(shí),阿難白世尊言:“彼云何名為沙門(mén)法行?婆羅門(mén)法行?”

佛告阿難:“于是,比丘飲食知足,晝夜經(jīng)行,不失時(shí)節(jié),行諸道品。

“云何比丘諸根寂靜?于是,比丘若眼見(jiàn)色,不起想著,興諸亂念,于中眼根而得清凈,除諸惡念,不念不善之法;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細(xì)滑、意知法,不起想著,興諸亂念,于意根而得清凈。如是,比丘根得清凈。

“云何比丘飲食知足?于是,比丘量腹而食,不求肥白,但欲使此身趣存而已,除去故痛,新者不生,得修梵行。猶如男女身生瘡痍,隨時(shí)以膏涂瘡,常欲使瘡愈故;今此比丘亦復(fù)如是,量腹而食。所以以膏膏車(chē)者,欲致遠(yuǎn)故;比丘量腹而食者,欲趣存命故也。如是,比丘飲食知足。

“云何比丘恒知景寤?于是,比丘初夜、后夜恒知景寤,思惟三十七道品之法。若晝?nèi)战?jīng)行,除去惡念諸結(jié)之想;復(fù)于初夜、后夜經(jīng)行,除去惡結(jié)不善之想;復(fù)于中夜右脅著地,以腳相累,唯向明之想;復(fù)于后夜,出入經(jīng)行,除去不善之念。如是,比丘知時(shí)景寤。如是,阿難,此是沙門(mén)要行。

“彼云何名婆羅門(mén)要行?于是,比丘苦諦如實(shí)知之,苦集、苦盡、苦出要如實(shí)而知之,后以解此欲漏心、有漏心、無(wú)明漏心而得解脫;已得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。此名為婆羅門(mén)要行之法。阿難當(dāng)知:此名為要行之義也�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“沙門(mén)名息心,諸惡永已盡,

梵志名清凈,除去諸亂想。

“是故,阿難,沙門(mén)法行、婆羅門(mén)法行,當(dāng)念修行。其有眾生行此諸法,然后乃稱(chēng)為沙門(mén)。復(fù)以何故名為沙門(mén)?諸結(jié)永息故名為沙門(mén)。復(fù)以何故名為婆羅門(mén)?盡除愚惑之法故名為梵志。亦名為剎利。復(fù)以何故名剎利?以其斷淫、怒、癡故名為剎利。亦名為沐浴。以何故名為沐浴?以其洗二十一結(jié)故名為沐浴。亦名為覺(jué)。以何故名為覺(jué)?以其覺(jué)了愚法、慧法故名為覺(jué)。亦名為彼岸。以何等故名為彼岸?以其從此岸至彼岸故名為彼岸。阿難,能行此法者,然后乃名為沙門(mén)、婆羅門(mén)。此是其義,當(dāng)念奉行!”

爾時(shí),阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在釋翅迦毗羅越尼拘留園中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),提婆達(dá)兜王子往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),提婆達(dá)兜白佛言:“唯然,世尊,聽(tīng)我道次得作沙門(mén)。”

佛告提婆達(dá)兜:“汝宜在家分檀惠施。夫?yàn)樯抽T(mén),實(shí)為不易�！�

是時(shí),提婆達(dá)兜復(fù)再三白佛言:“唯然,世尊,聽(tīng)在末行。”

佛復(fù)告曰:“汝宜在家,不宜出家修沙門(mén)行�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜便生此念:“此沙門(mén)懷嫉妒心。我今宜自剃頭,善修梵行。何用是沙門(mén)為?”是時(shí),提婆達(dá)兜即自退歸,自剃須發(fā),著袈裟,自稱(chēng)言:“我是釋種子�！�

爾時(shí),有一比丘名修羅陀,頭陀行乞食,著補(bǔ)衲衣,五通清徹。是時(shí),提婆達(dá)兜往至彼比丘所,頭面禮足,前言:“惟愿尊者當(dāng)與我說(shuō)教,使長(zhǎng)夜而獲安隱!”

是時(shí),修羅陀比丘即與說(shuō)威儀禮節(jié),思惟此法,舍此就彼。是時(shí),提婆達(dá)兜如彼比丘教而不漏失。

是時(shí),提婆達(dá)兜比丘言:“惟愿尊者當(dāng)與我說(shuō)神足道,我能堪任修行此道!”

爾時(shí),比丘復(fù)與說(shuō)神足之道:“汝今當(dāng)學(xué)心意輕重;已知心意輕重,復(fù)當(dāng)分別四大:地、水、火、風(fēng)之輕重;已得知四大輕重,便當(dāng)修行自在三昧;已行自在三昧,復(fù)當(dāng)修勇猛三昧;已行勇猛三昧,復(fù)當(dāng)修行心意三昧;已行心意三昧,復(fù)當(dāng)行自戒三昧;已修行自戒三昧,如是不久便當(dāng)成神足道�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜受師教已,自知心意輕重,復(fù)知四大輕重,盡修諸三昧,無(wú)所漏失,爾時(shí)不久便成神足之道,如是無(wú)數(shù)方便作變無(wú)量。爾時(shí),提婆達(dá)兜名聲流布四遠(yuǎn)。

是時(shí),提婆達(dá)兜以神足力,乃至三十三天,采取種種優(yōu)缽蓮華、拘牟頭華,奉上阿阇世太子,又告之曰:“此華是三十三天所出,釋提桓因遣來(lái)奉上太子�！�

爾時(shí),王太子見(jiàn)提婆達(dá)兜神足如是,便隨時(shí)供養(yǎng),給其所須。太子復(fù)作是念:“提婆達(dá)兜神足極為難及�！睍r(shí),提婆達(dá)兜復(fù)自隱形,作小兒身,在王太子膝上。時(shí),諸婇女各作斯念:“此是何人?為是鬼耶?為是天耶?”語(yǔ)言未竟,便復(fù)化身,還復(fù)如故。是時(shí),王太子及諸宮人皆稱(chēng)言:“此是提婆達(dá)兜�！奔唇o與所須。又傳此言:“提婆達(dá)兜名德不可具記�！�

爾時(shí),眾多比丘聞已,往至世尊所,頭面禮足,白佛言:“提婆達(dá)兜者極大神足,能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥。”

佛告比丘:“汝等勿興此意,著提婆達(dá)兜利養(yǎng),又莫?dú)J羨彼神足之力。彼人即當(dāng)以此神足,墮墜三惡道。提婆達(dá)兜所獲利養(yǎng)及其神足,當(dāng)復(fù)耗盡。所以然者?提婆達(dá)兜自當(dāng)造身、口、意行。”

爾時(shí),復(fù)興此念:“沙門(mén)瞿曇有神足,我亦有神足;沙門(mén)瞿曇有所知,我亦有所知;沙門(mén)瞿曇姓貴,我亦姓貴;若沙門(mén)瞿曇現(xiàn)一神足,我當(dāng)現(xiàn)二;沙門(mén)現(xiàn)二,我當(dāng)現(xiàn)四;彼四我八;彼八我十六;彼十六我三十二;隨其沙門(mén)所現(xiàn)變化,我當(dāng)轉(zhuǎn)倍�！睜枙r(shí),眾多比丘聞提婆達(dá)兜有此語(yǔ),五百余比丘至提婆達(dá)兜所,及五百比丘受太子供養(yǎng)。

時(shí),舍利弗、目揵連自相謂言:“我等共到提婆達(dá)兜所,聽(tīng)彼說(shuō)法為何論說(shuō)?”即共相將至提婆達(dá)兜所。

爾時(shí),提婆達(dá)兜遙見(jiàn)舍利弗、目揵連來(lái),即告諸比丘:“此二人是悉達(dá)弟子。”甚懷歡悅;到已,共相問(wèn)訊,在一面坐。

爾時(shí),諸比丘各興此念:“釋迦文佛弟子,今盡來(lái)向提婆達(dá)兜�！睜枙r(shí),提婆達(dá)兜語(yǔ)舍利弗言:“汝今堪任與諸比丘說(shuō)法乎?吾欲小息,又患脊痛�！�

是時(shí),提婆達(dá)兜以腳相累右脅臥,以其歡喜心故便睡眠。爾時(shí),舍利弗、目揵連見(jiàn)提婆達(dá)兜眠,即以神足接諸比丘,飛在空中而去。

是時(shí),提婆達(dá)兜覺(jué)寤,不見(jiàn)諸比丘,極懷瞋恚,并吐斯言:“吾若不報(bào)怨者,終不名為提婆達(dá)兜也!”此是提婆達(dá)兜最初犯五逆惡。提婆達(dá)兜適生此念,即時(shí)失神足。

爾時(shí),眾多比丘白世尊言:“提婆達(dá)兜比丘極有神足,乃能壞圣眾�！�

爾時(shí),世尊告諸比丘:“提婆達(dá)兜不但今壞圣眾,乃過(guò)去世時(shí)恒壞圣眾。所以然者?乃往過(guò)去時(shí)亦壞圣眾,復(fù)興惡念:‘我要取沙門(mén)瞿曇殺之,于三界作佛,獨(dú)尊無(wú)侶。’”

是時(shí),提婆達(dá)兜語(yǔ)阿阇世王:“古昔諸人壽命極長(zhǎng),如今遂短。使王太子一旦命終者,則唐生于世間。何不取父王害之,紹圣王位?我當(dāng)取如來(lái)害之,當(dāng)?shù)米鞣�。新王、新�?不亦快哉!”

爾時(shí),阿阇世王即便差守門(mén)人,取父王閉在牢獄,自立為王,治化人民。時(shí),諸群庶各相謂言:“此子未生則是怨家之子,因以為名阿阇世王�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜見(jiàn)阿阇世王檢父王已,復(fù)興此念:“吾要當(dāng)取沙門(mén)瞿曇害之�！睜枙r(shí),世尊在耆阇崛山一小山側(cè)。爾時(shí),提婆達(dá)兜到耆阇崛山,手擎大石長(zhǎng)三十肘,廣十五肘而擲世尊。是時(shí),山神金毗羅鬼恒住彼山,見(jiàn)提婆達(dá)兜抱石打佛,即時(shí)伸手接著余處。

爾時(shí),石碎一小片石,著如來(lái)足,即時(shí)出血。爾時(shí),世尊見(jiàn)已,語(yǔ)提婆達(dá)兜曰:“汝今復(fù)興意欲害如來(lái),此是第二五逆之罪�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜復(fù)自思惟:“我今竟不得害此沙門(mén)瞿曇,當(dāng)更求方便�！鄙岫�去。至阿阇世王所,啟白王曰:“可飲黑象使醉,使害沙門(mén)。所以然者?此象兇暴,必能害此沙門(mén)瞿曇。若當(dāng)沙門(mén)有一切智者,明日必不來(lái)入城乞食;若無(wú)一切智者,明日入城乞食,必當(dāng)為此惡象所害也。”

爾時(shí),阿阇世王即以醇酒飲象使醉,告令國(guó)中人民曰:“其欲自安惜己命者,明日勿復(fù)城中行來(lái)�！�

爾時(shí),世尊到時(shí),著衣持缽,入羅閱城乞食。國(guó)中男女大小四部之眾聞阿阇世王以酒飲象,欲害如來(lái),皆共相將至世尊所,頭面禮足,白佛言:“惟愿世尊莫入羅閱城乞食!何以故?王阿阇世飲象使醉,欲害如來(lái)�！�

佛告諸優(yōu)婆塞:“夫等正覺(jué)終不為他人所害也。”

爾時(shí),世尊雖聞斯言,猶故入城。爾時(shí),惡象遙見(jiàn)世尊來(lái),瞋恚熾盛,奔趣如來(lái),欲得害之。然佛見(jiàn)象來(lái),即說(shuō)斯偈:

“象莫害于龍,龍象出現(xiàn)難,

不以害龍故,得生于善處�！�

爾時(shí),彼象聞如來(lái)說(shuō)此偈已,即前長(zhǎng)跪舐如來(lái)足。爾時(shí),彼象即以悔過(guò),心不自寧,即便命終,生三十三天。

爾時(shí),王阿阇世及提婆達(dá)兜見(jiàn)象已死,慘然不悅。提婆達(dá)兜語(yǔ)王曰:“沙門(mén)瞿曇已取象殺。”

王報(bào)之曰:“此沙門(mén)瞿曇有大神力,多諸伎術(shù),乃能咒此龍象殺之。”

時(shí),王阿阇世復(fù)作是說(shuō):“此沙門(mén)必威德具足,竟不為惡象所害�！�

提婆達(dá)兜報(bào)言:“沙門(mén)瞿曇有幻惑之咒,能使外道異學(xué)皆悉靡伏,何況畜生之類(lèi)!”

是時(shí),提婆達(dá)兜復(fù)作是念:“我今觀察阿阇世王意欲變悔�！睜枙r(shí),提婆達(dá)兜愁憂不樂(lè),出羅閱城。

爾時(shí),法施比丘尼遙見(jiàn)提婆達(dá)兜來(lái),語(yǔ)提婆達(dá)兜曰:“汝今所造極為過(guò)差,今悔猶易,恐后將難!”

時(shí),提婆達(dá)兜聞此語(yǔ)已,倍復(fù)瞋恚,尋報(bào)之曰:“禿婢!有何過(guò)差,今易后難耶?”

法施比丘尼報(bào)曰:“汝今與惡共,并造眾不善之本�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜熾火洞燃,即以手打比丘尼殺。

爾時(shí),提婆達(dá)兜以害真人,往至己房,告諸弟子:“汝等當(dāng)知:我今以興意向沙門(mén)瞿曇。然其義理,不應(yīng)以羅漢復(fù)興惡意還向羅漢,吾今宜可向彼懺悔�！�

是時(shí),提婆達(dá)兜以此愁憂不樂(lè),尋得重病。提婆達(dá)兜告諸弟子:“我無(wú)此力,得往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇,汝等當(dāng)扶我至沙門(mén)所�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜以毒涂十指爪甲,語(yǔ)諸弟子:“汝等輿我到彼沙門(mén)所�！睜枙r(shí),諸弟子即輿將至世尊所。

爾時(shí),阿難遙見(jiàn)提婆達(dá)兜遠(yuǎn)來(lái),即白世尊言:“提婆達(dá)兜今來(lái)必有悔心,欲向如來(lái)求改悔過(guò)!”

佛告阿難:“提婆達(dá)兜終不得至世尊所�！�

爾時(shí),阿難再三復(fù)白佛言:“今此提婆達(dá)兜已欲來(lái)至,求其悔過(guò)。”

佛告阿難:“此惡人終不得至如來(lái)所,此人今日命根已熟�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜來(lái)至世尊所,語(yǔ)諸弟子:“我今不宜臥見(jiàn)如來(lái),宜當(dāng)下床乃見(jiàn)耳!”

提婆達(dá)兜適下足在地,爾時(shí)地中有大火風(fēng)起生,繞提婆達(dá)兜身。爾時(shí),提婆達(dá)兜為火所燒,便發(fā)悔心于如來(lái)所,正欲稱(chēng)南無(wú)佛,然不究竟,適得稱(chēng)南無(wú),便入地獄。

爾時(shí),阿難已見(jiàn)提婆達(dá)兜入地獄中,白世尊言:“提婆達(dá)兜今日已取命終,入地獄中耶?”

佛告之曰:“提婆達(dá)兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達(dá)兜興起惡心向如來(lái)身,身壞命終,入阿鼻地獄中。”

爾時(shí),阿難悲泣涕淚,不能自勝。佛告阿難:“汝何為悲泣乃爾?”

阿難白佛言:“我今欲愛(ài)心未盡,未能斷欲,故悲泣耳!”

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“如人自造行,還自觀察本,

善者受善報(bào),惡者受其殃。

世人為惡行,死受地獄苦,

設(shè)復(fù)為善行,轉(zhuǎn)身受天祿。

彼自招惡行,自致入地獄,

此非佛怨苦,汝今何為悲?”

爾時(shí),阿難白世尊言:“提婆達(dá)兜身壞命終為生何處?”

佛告阿難:“今此提婆達(dá)兜身壞命終,入阿鼻地獄中。所以然者?由其造五逆惡,故致斯報(bào)�！�

爾時(shí),阿難復(fù)重白佛:“如是,世尊,如圣尊教也,己身為惡,現(xiàn)身入地獄。所以我今悲泣涕淚者,由其提婆達(dá)兜不惜名號(hào)、姓族故,亦復(fù)不為父母、尊長(zhǎng),辱諸釋種,毀我等門(mén)戶(hù)。然提婆達(dá)兜現(xiàn)身入地獄,誠(chéng)非其宜。所以然者?我等門(mén)族出轉(zhuǎn)輪圣王位,然提婆達(dá)兜身出于王種,不應(yīng)現(xiàn)身入地獄中。提婆達(dá)兜應(yīng)當(dāng)現(xiàn)身盡有漏,成無(wú)漏,心解脫、慧解脫,于此現(xiàn)身得受證果:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之;習(xí)真人跡,得阿羅漢,于無(wú)余涅槃界而般涅槃,何圖持此現(xiàn)身入地獄中?提婆達(dá)兜在時(shí)有大威神,極有神德,乃能往至三十三天,變化自由,豈得斯人復(fù)入地獄乎?不審,世尊,提婆達(dá)兜在地獄中,為經(jīng)歷幾許年歲?”

佛告阿難:“此人在地獄中經(jīng)歷一劫。”

是時(shí),阿難復(fù)重白佛言:“然劫有兩種,有大劫、小劫,此人為應(yīng)何劫?”

佛告阿難:“斯人當(dāng)經(jīng)歷大劫。所謂大劫者,即賢劫。是盡劫數(shù),行盡命終,還復(fù)人身�！�

阿難白佛:“提婆達(dá)兜盡喪人根,遂復(fù)成就。所以然者?劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn),夫大劫者不過(guò)賢劫�！�

爾時(shí),阿難倍復(fù)悲泣,哽噎不樂(lè),復(fù)重白佛:“提婆達(dá)兜從阿鼻地獄出,當(dāng)生何處?”

佛告阿難:“提婆達(dá)兜于彼命終,當(dāng)生四天王上�！�

阿難復(fù)問(wèn):“于彼命終當(dāng)生何處?”

佛告阿難:“于彼命終展轉(zhuǎn)當(dāng)生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。”

阿難復(fù)問(wèn):“于彼命終當(dāng)生何處?”

佛告阿難:“于是,提婆達(dá)兜從地獄終,生善處天上,經(jīng)歷六十劫中不墮三惡趣,往來(lái)天、人,最后受身,當(dāng)剃除須發(fā),著三法衣,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道,成辟支佛,名曰南無(wú)�！�

爾時(shí),阿難前白佛言:“如是,世尊,提婆達(dá)兜由其惡報(bào),致地獄罪;為造何德,六十劫經(jīng)歷生死,不受苦惱,后復(fù)成辟支佛,號(hào)名曰南無(wú)?”

佛告阿難:“彈指之頃發(fā)善意,其福難喻,何況提婆達(dá)兜博古明今,多所誦習(xí),總持諸法,所聞不忘!計(jì)彼提婆達(dá)兜昔所怨仇,起殺害心向于如來(lái);復(fù)由曩昔緣報(bào)故,有喜悅心向于如來(lái),由此因緣報(bào)故,六十劫中不墜墮三惡趣。復(fù)由提婆達(dá)兜最后命終之時(shí),起和悅心,稱(chēng)南無(wú)故,后作辟支佛,號(hào)名曰南無(wú)。”

爾時(shí),阿難即前禮佛,重自陳說(shuō):“唯然,世尊,如神所教。”

是時(shí),大目揵連前白佛言:“我今欲至阿鼻地獄中,與提婆達(dá)兜說(shuō)要行,慰勞慶賀�！�

佛告目連:“汝宜知之,勿復(fù)卒暴,專(zhuān)心正意,無(wú)興亂想。所以然者?極惡行眾生難調(diào)、難成,然后乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響,言語(yǔ)往來(lái)�！�

爾時(shí),目連復(fù)白佛言:“我今所解六十四音語(yǔ)開(kāi)通,我當(dāng)以此音響,往語(yǔ)彼人�！�

佛告目連:“汝宜知是時(shí)�！笔菚r(shí),阿難聞斯語(yǔ),歡喜踴躍,不能自勝。

時(shí),大目連前禮佛足,繞佛三匝,即于佛前,猶如力士屈伸臂頃,即往至阿鼻地獄所。爾時(shí),大目連當(dāng)在阿鼻地獄上虛空中,彈指覺(jué)曰:“提婆達(dá)兜�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜默然不應(yīng)。時(shí),諸獄卒語(yǔ)目連曰:“汝今為喚何者提婆達(dá)兜?”

獄卒復(fù)白:“此間亦有拘樓孫佛時(shí)提婆達(dá)兜,拘那含牟尼佛時(shí)提婆達(dá)兜,迦葉佛時(shí)提婆達(dá)兜,亦有在家提婆達(dá)兜,出家提婆達(dá)兜。汝今,比丘,正命何者提婆達(dá)兜?”

目連報(bào)曰:“吾今所命,釋迦文佛叔父兒提婆達(dá)兜,故欲相見(jiàn)�！�

是時(shí),獄卒手執(zhí)鐵叉,或執(zhí)火焰,燒炙彼身,使令覺(jué)寤。爾時(shí),提婆達(dá)兜身體火焰熾然,高三十肘。諸獄卒告曰:“汝今愚人何為眠寐?”

爾時(shí),提婆達(dá)兜眾苦所逼,而報(bào)之曰:“汝等今日何所教敕?”

獄卒復(fù)語(yǔ):“汝今仰觀空中�！�

尋隨彼語(yǔ),仰觀虛空,見(jiàn)大目連結(jié)跏趺坐,座寶蓮華,如日披云。提婆達(dá)兜見(jiàn)已,便說(shuō)斯偈:

“是誰(shuí)現(xiàn)天光?如日披云出,

猶如金山聚,永無(wú)塵穢污�！�

爾時(shí),目連復(fù)以偈報(bào):

“我是釋師子,瞿曇之族末,

是彼次聲聞,名曰大目連。”

爾時(shí),提婆達(dá)兜語(yǔ)目連曰:“尊者目連,何由故屈此間?此間眾生造惡無(wú)量,難可開(kāi)化,不作善根,命終之后來(lái)生此間�！�

目連報(bào)曰:“我是佛使,故來(lái)適此,欲相愍念,拔苦元本�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜聞佛音響,歡喜踴躍,不能自勝,并吐此言:“惟愿尊者以時(shí)敷演!如來(lái)世尊有何言教?更不記說(shuō)惡趣之元乎?”

目連報(bào)曰:“提婆達(dá)兜,勿懷恐怖,地獄極苦無(wú)過(guò)斯處。彼釋迦文佛如來(lái)、至真、等正覺(jué),愍念一切蜎飛蠢動(dòng),如母愛(ài)子,心無(wú)差別。以時(shí)演義,終不失敘,亦不違類(lèi),所演過(guò)量。今神口所記,汝本興起惡念,欲害世尊,復(fù)教將余人,使趣惡源,由此緣報(bào),入阿鼻地獄中,當(dāng)經(jīng)歷一劫,終無(wú)出期。盡其劫數(shù),行盡命終,當(dāng)生四天王上,展轉(zhuǎn)當(dāng)生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天,六十劫中不趣惡道,周流人、天之間,最后受身,還復(fù)人形,剃除須發(fā),著三法衣,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道,當(dāng)成辟支佛,號(hào)名曰南無(wú)。所以然者?由汝初死臨斷命時(shí),稱(chēng)南無(wú),故致斯號(hào)。今彼如來(lái)觀此善言南無(wú),故說(shuō)名號(hào),六十劫中作辟支佛�！�

爾時(shí),提婆達(dá)兜聞斯語(yǔ)已,歡喜踴躍,善心生焉,復(fù)白目連:“如來(lái)所說(shuō)言教,必然不疑,愍念群生,所濟(jì)無(wú)量,大慈、大悲,兼化愚惑。設(shè)我今日以右脅臥阿鼻地獄中,經(jīng)歷一劫,心意專(zhuān)正,終無(wú)勞倦�！�

爾時(shí),目連復(fù)告提婆達(dá)兜曰:“汝今云何,苦痛叵有增損乎?”

提婆達(dá)兜報(bào)曰:“我身苦痛遂增無(wú)損,今聞如來(lái)見(jiàn)授名號(hào),痛猶小損,蓋不足言。”

目連問(wèn)曰:“汝今所患苦痛之原,為像何類(lèi)?”

提婆達(dá)兜報(bào)曰:“以熱鐵輪轢我身壞,復(fù)以鐵杵哺咀我形,有黑暴象蹋蹈我身,復(fù)有火山來(lái)鎮(zhèn)我面,昔日袈裟化為銅鍱,極為熾然來(lái)著我體,苦痛之原,其狀如斯!”

目連報(bào)曰:“汝頗自知罪過(guò)元本,受斯苦惱不乎?吾今一一分別,卿欲聞耶?”

提婆達(dá)兜白言:“唯然,時(shí)說(shuō)�！�

爾時(shí),目連便說(shuō)此偈:

“汝本最勝所,壞亂比丘僧,

今以熱鐵杵,哺搗汝形體。

然彼之大眾,第一聲聞?wù)?

斗亂比丘僧,今以熱輪轢。

汝本教王放,醇酒飲黑象,

今以群黑象,蹋蹈汝形體。

汝本以大石,遙擲如來(lái)足,

今以火山報(bào),燒汝無(wú)遺余。

汝本以手拳,殺彼比丘尼,

今被熱銅葉,卷焦不得伸。

行報(bào)終不敗,亦復(fù)不住空,

是故當(dāng)勸勉,離此諸惡元!

“汝本提婆達(dá)兜所造元本,正謂斯耳!當(dāng)自專(zhuān)意向佛如來(lái),長(zhǎng)夜之中獲福無(wú)量!”

爾時(shí),提婆達(dá)兜復(fù)白目連:“今寄目連,頭面禮世尊足:‘興居輕利,游步康強(qiáng)。’亦復(fù)禮拜尊者阿難。”

爾時(shí),尊者大目揵連放大神足,使阿鼻地獄苦痛休息。爾時(shí),復(fù)說(shuō)斯偈:

“皆稱(chēng)南無(wú)佛,釋師最勝者,

彼能施安隱,除去諸苦惱。”

爾時(shí),地獄眾生聞目連說(shuō)此偈已,六萬(wàn)余人行盡罪畢,即彼命終生四天王上。

爾時(shí),目連即攝神足,還至所在,到世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時(shí),目連白世尊曰:“提婆達(dá)兜問(wèn)訊,敬奉無(wú)量:‘興居輕利,游步康強(qiáng)。’亦復(fù)問(wèn)訊阿難,并作是說(shuō):‘如來(lái)見(jiàn)記六十劫中成辟支佛,號(hào)名曰南無(wú)。設(shè)我以右脅臥阿鼻地獄中,終不辭勞。’”

爾時(shí),世尊告曰:“善哉!善哉!目連,多所饒益,多所潤(rùn)及,愍念群盲,天、人得安,使諸如來(lái)、聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故,目連,常當(dāng)勤加成就三法。所以然者?若當(dāng)提婆達(dá)兜修行善法,身三、口四、意三者,彼人終身不貪利養(yǎng),亦復(fù)不造五逆罪入阿鼻地獄中。所以然者?夫人貪利養(yǎng)者,亦有恭敬之心向于三寶,亦復(fù)不奉持禁戒,不具足身、口、意行。當(dāng)念專(zhuān)意身、口、意行。如是,目連,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),目連聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有眾生修行慈心解脫,廣布其義,與人演說(shuō),當(dāng)獲此十一果報(bào)。云何為十一?臥安,覺(jué)安,不見(jiàn)惡夢(mèng),天護(hù),人愛(ài),不毒,不兵,水、火、盜賊終不侵枉,若身壞命終,生梵天上。是謂,比丘,能行慈心,獲此十一之福�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“若有行慈心,亦無(wú)放逸行,

諸結(jié)漸漸薄,轉(zhuǎn)見(jiàn)于道跡。

以能行此慈,當(dāng)生梵天上,

速疾得滅度,永至無(wú)為處。

不殺無(wú)害心,亦無(wú)勝負(fù)意,

行慈普一切,終無(wú)怨恨心。

“是故,比丘,當(dāng)求方便,行于慈心,廣布其義。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。