第一卷 雜阿含經(jīng)

第一卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)觀色無(wú)常,如是觀者,則為正觀。正觀者,則生厭離;厭離者,喜貪盡;喜貪盡者,說(shuō)心解脫。如是觀受、想、行、識(shí)無(wú)常,如是觀者,則為正觀。正觀者,則生厭離;厭離者,喜貪盡;喜貪盡者,說(shuō)心解脫。如是,比丘,心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。如觀無(wú)常,苦、空、非我亦復(fù)如是。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于色當(dāng)正思惟,觀色無(wú)常如實(shí)知。所以者何?比丘,于色正思惟,觀色無(wú)常如實(shí)知者,于色欲貪斷;欲貪斷者,說(shuō)心解脫。如是受、想、行、識(shí)當(dāng)正思惟,觀識(shí)無(wú)常如實(shí)知。所以者何?于識(shí)正思惟,觀識(shí)無(wú)常者,則于識(shí)欲貪斷;欲貪斷者,說(shuō)心解脫。如是心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。如是正思惟無(wú)常,苦、空、非我亦復(fù)如是。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于色不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦;如是受、想、行、識(shí),不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。諸比丘,于色若知、若明、若斷、若離欲,則能斷苦;如是受、想、行、識(shí),若知、若明、若斷、若離欲,則能堪任斷苦。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者,則不能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、識(shí),不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者,則不能越生、老、病、死怖。

“比丘,于色若知、若明、若斷、若離欲,則能越生、老、病、死怖。諸比丘,若知、若明、若離欲貪、心解脫者,則能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、識(shí),若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者,則能越生、老、病、死怖。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于色愛(ài)喜者,則于苦愛(ài)喜;于苦愛(ài)喜者,則于苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識(shí)愛(ài)喜者,則愛(ài)喜苦;愛(ài)喜苦者,則于苦不得解脫。諸比丘,于色不愛(ài)喜者,則不喜于苦;不喜于苦者,則于苦得解脫。如是受、想、行、識(shí)不愛(ài)喜者,則不喜于苦;不喜于苦者,則于苦得解脫。

“諸比丘,于色不知、不明、不離欲貪、心不解脫,貪心不解脫者,則不能斷苦;如是受、想、行、識(shí),不知、不明、不離欲貪、心不解脫者,則不能斷苦。于色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者,則能斷苦;如是受、想、行、識(shí),若知、若明、若離欲貪、心得解脫者,則能斷苦。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者,則不能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、識(shí),不知、不明、不離欲貪、心不解脫者,則不能越生、老、病、死怖。

“諸比丘,于色若知、若明、若離欲貪、心解脫者,則能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、識(shí),若知、若明、若離欲貪、心解脫者,則能越生、老、病、死怖。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于色愛(ài)喜者,則于苦愛(ài)喜;于苦愛(ài)喜者,則于苦不得解脫。如是受、想、行、識(shí)愛(ài)喜者,則愛(ài)喜苦;愛(ài)喜苦者,則于苦不得解脫。

“諸比丘,于色不愛(ài)喜者,則不喜于苦;不喜于苦者,則于苦得解脫。如是受、想、行、識(shí)不愛(ài)喜者,則不喜于苦;不喜于苦者,則于苦得解脫。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

無(wú)常及苦空,非我正思惟,

無(wú)知等四種,及于色喜樂(lè)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去、未來(lái)色無(wú)常,況現(xiàn)在色!圣弟子,如是觀者,不顧過(guò)去色,不欣未來(lái)色,于現(xiàn)在色厭、離欲、正向滅盡。如是,過(guò)去、未來(lái)受、想、行、識(shí)無(wú)常,況現(xiàn)在識(shí)!圣弟子,如是觀者,不顧過(guò)去識(shí),不欣未來(lái)識(shí),于現(xiàn)在識(shí)厭、離欲、正向滅盡。如無(wú)常,苦、空、非我亦復(fù)如是。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“色無(wú)常,無(wú)常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是觀者,名真實(shí)正觀。如是受、想、行、識(shí)無(wú)常,無(wú)常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是觀者,名真實(shí)正觀。圣弟子,如是觀者,厭于色,厭受、想、行、識(shí),厭故不樂(lè),不樂(lè)故得解脫,解脫者真實(shí)智生:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“色無(wú)常,無(wú)常即苦,苦即非我,非我者即非我所。如是觀者,名真實(shí)正觀。如是受、想、行、識(shí)無(wú)常,無(wú)常即苦,苦即非我,非我者即非我所。如是觀者,名真實(shí)正觀。圣弟子,如是觀者,于色解脫,于受、想、行、識(shí)解脫。我說(shuō)是等解脫于生、老、病、死、憂、悲、苦惱。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“色無(wú)常,若因、若緣生諸色者,彼亦無(wú)常。無(wú)常因、無(wú)常緣所生諸色,云何有常?如是受、想、行、識(shí)無(wú)常,若因、若緣生諸識(shí)者,彼亦無(wú)常。無(wú)常因、無(wú)常緣所生諸識(shí),云何有常?

“如是,諸比丘,色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常。無(wú)常者則是苦,苦者則非我、非我者則非我所。圣弟子,如是觀者,厭于色,厭于受、想、行、識(shí)。厭者不樂(lè),不樂(lè)則解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“色無(wú)常,若因、若緣生諸色者,彼亦無(wú)常。無(wú)常因、無(wú)常緣所生諸色,云何有常?受、想、行、識(shí)無(wú)常,若因、若緣生諸識(shí)者,彼亦無(wú)常。無(wú)常因、無(wú)常緣所生諸識(shí),云何有常?

“如是,比丘,色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常。無(wú)常者則是苦,苦者則非我,非我者則非我所。如是觀者,名真實(shí)正觀。圣弟子,如是觀者,于色解脫,于受、想、行、識(shí)解脫,我說(shuō)是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若眾生于色不味者,則不染于色;以眾生于色味故,則有染著。如是眾生于受、想、行、識(shí)不味者,彼眾生則不染于識(shí);以眾生味受、想、行、識(shí)故,彼眾生染著于識(shí)。

“諸比丘,若色于眾生不為患者,彼諸眾生不應(yīng)厭色;以色為眾生患故,彼諸眾生則厭于色。如是受、想、行、識(shí)不為患者,彼諸眾生不應(yīng)厭識(shí);以受、想、行、識(shí)為眾生患故,彼諸眾生則厭于識(shí)。

“諸比丘,若色于眾生無(wú)出離者,彼諸眾生不應(yīng)出離于色;以色于眾生有出離故,彼諸眾生出離于色。如是受、想、行、識(shí)于眾生無(wú)出離者,彼諸眾生不應(yīng)出離于識(shí);以受、想、行、識(shí)于眾生有出離故,彼諸眾生出離于識(shí)。

“諸比丘,若我于此五受陰不如實(shí)知味是味、患是患、離是離者,我于諸天、若魔、若梵、沙門(mén)、婆羅門(mén)、天、人眾中,不脫、不出、不離,永住顛倒,亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

“諸比丘,我以如實(shí)知此五受陰味是味、患是患、離是離故,我于諸天、若魔、若梵、沙門(mén)、婆羅門(mén)、天、人眾中,自證得脫、得出、得離、得解脫結(jié)縛,永不住顛倒,亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我昔于色味有求有行,若于色味隨順覺(jué),則于色味以智慧如實(shí)見(jiàn);如是于受、想、行、識(shí)味有求有行,若于受、想、行、識(shí)味隨順覺(jué),則于識(shí)味以智慧如實(shí)見(jiàn)。

“諸比丘,我于色患有求有行,若于色患隨順覺(jué),則于色患以智慧如實(shí)見(jiàn);如是受、想、行、識(shí)患有求有行,若于識(shí)患隨順覺(jué),則于識(shí)患以智慧如實(shí)見(jiàn)。

“諸比丘,我于色離有求有行,若于色隨順覺(jué),則于色離以智慧如實(shí)見(jiàn);如是受、想、行、識(shí)離有求有行,若于受、想、行、識(shí)離隨順覺(jué),則于受、想、行、識(shí)離以智慧如實(shí)見(jiàn)。

“諸比丘,我于五受陰不如實(shí)知味是味、患是患、離是離者,我于諸天、若魔、若梵、沙門(mén)、婆羅門(mén)、天、人眾中,不脫、不離、不出,永住顛倒,不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

“諸比丘,我以如實(shí)知五受陰味是味、患是患、離是離,我于諸天,若魔、若梵、沙門(mén)、婆羅門(mén)、天、人眾中,已脫、已離、已出,永不住顛倒,能自證得阿耨多羅三藐三菩提。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

過(guò)去四種說(shuō),厭離及解脫,

二種說(shuō)因緣,味亦復(fù)二種。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白佛言:“善哉!世尊,今當(dāng)為我略說(shuō)法要。我聞法已,常獨(dú)一靜處,修不放逸;修不放逸已,當(dāng)復(fù)思惟:‘所以善男子出家,剃除須發(fā),身著法服,信家、非家、出家,為究竟無(wú)上梵行,現(xiàn)法作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

爾時(shí),世尊告彼比丘:“善哉!善哉!比丘快說(shuō)此言!云‘當(dāng)為我略說(shuō)法要,我聞法已,獨(dú)一靜處,修不放逸,乃至自知不受后有。’如是說(shuō)耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō),比丘,若隨使使者,即隨使死;若隨死者,為取所縛。比丘,若不隨使使,則不隨使死;不隨使死者,則于取解脫。”

比丘白佛:“知已,世尊。知已,善逝。”

佛告比丘:“汝云何于我略說(shuō)法中,廣解其義?”

比丘白佛言:“世尊,色隨使使、色隨使死;隨使使、隨使死者,則為取所縛。如是受、想、行、識(shí),隨使使、隨使死,隨使使、隨使死者,為取所縛。世尊,若色不隨使使、不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則于取解脫。如是受、想、行、識(shí),不隨使使、不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則于取解脫。如是,世尊,略說(shuō)法中,廣解其義。”

佛告比丘:“善哉!善哉!比丘于我略說(shuō)法中,廣解其義。所以者何?色隨使使、隨使死,隨使使、隨使死者,則為取所縛。如是受、想、行、識(shí),隨使使、隨使死,隨使使、隨使死者,則為取所縛。比丘,色不隨使使、不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則于取解脫。如是受、想、行、識(shí),不隨使使、不隨使死,不隨使使、不隨使死者,則于取解脫。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),心大歡喜,禮佛而退,獨(dú)在靜處,精勤修習(xí),住不放逸。精勤修習(xí),住不放逸已,思惟所以善男子出家,剃除須發(fā),身著法服,信家、非家、出家乃至自知不受后有。

時(shí),彼比丘即成羅漢,心得解脫。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所。所問(wèn)如上,差別者:“隨使使、隨使死者,則增諸數(shù);若不隨使使、不隨使死者,則不增諸數(shù)。”

佛告比丘:“汝云何于我略說(shuō)法中,廣解其義?”

時(shí),彼比丘白佛言:“世尊,若色隨使使、隨使死,隨使使、隨使死者,則增諸數(shù)。如是受、想、行、識(shí),隨使使、隨使死,隨使使、隨使死者,則增諸數(shù)。世尊,若色不隨使使、不隨使死,不隨使使、不隨使死者,則不增諸數(shù)。如是受、想、行、識(shí),不隨使使、不隨使死,不隨使使、不隨使死者,則不増諸數(shù)。如是,世尊,我于略說(shuō)法中,廣解其義。”如是乃至得阿羅漢,心得解脫。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

有異比丘從座起,偏袒右肩,合掌白佛言:“善哉!世尊,為我略說(shuō)法要。我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,住不放逸,所以善男子出家,剃除須發(fā),身著法服,信家、非家、出家學(xué)道,為究竟無(wú)上梵行,現(xiàn)法身作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

爾時(shí),世尊告彼比丘:“善哉!善哉!汝作是說(shuō):‘世尊,為我略說(shuō)法要,我于略說(shuō)法中,廣解其義,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,住不放逸,乃至自知不受后有。’汝如是說(shuō)耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。比丘,非汝所應(yīng)之法,宜速斷除。斷彼法者,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。”

時(shí),彼比丘白佛言:“知已,世尊。知已,善逝。”

佛告比丘:“云何于我略說(shuō)法中,廣解其義?”

比丘白佛言:“世尊,色非我所應(yīng),宜速斷除;受、想、行、識(shí)非我所應(yīng),宜速斷除。以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。是故,世尊,我于世尊略說(shuō)法中,廣解其義。”

佛言:“善哉!善哉!比丘,汝于我略說(shuō)法中,廣解其義。所以者何?色者非汝所應(yīng),宜速斷除;如是受、想、行、識(shí)非汝所應(yīng),宜速斷除。斷除已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),心大歡喜,禮佛而退,獨(dú)一靜處,精勤修習(xí),住不放逸;精勤修習(xí),住不放逸已,思惟所以善男子出家,剃除須發(fā),身著法服,正信、非家、出家,乃至自知不受后有。

時(shí),彼比丘成阿羅漢,心得解脫。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘從座起,偏袒右肩,為佛作禮,卻住一面,而白佛言:“善哉!世尊,為我略說(shuō)法要。我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

佛告比丘:“善哉!善哉!汝作如是說(shuō):‘世尊,為我略說(shuō)法要。我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有’耶?”

時(shí),彼比丘白佛言:“如是,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。若非汝所應(yīng),亦非余人所應(yīng),此法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。”

時(shí),彼比丘白佛言:“知已,世尊。知已,善逝。”

佛告比丘:“云何于我略說(shuō)法中,廣解其義?”

比丘白佛言:“世尊,色非我、非我所應(yīng),亦非余人所應(yīng),是法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。如是受、想、行、識(shí),非我、非我所應(yīng),亦非余人所應(yīng),宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。是故,我于如來(lái)略說(shuō)法中,廣解其義。”

佛告比丘:“善哉!善哉!汝云何于我略說(shuō)法中廣解其義?所以者何?比丘,色非我、非我所應(yīng),亦非余人所應(yīng),是法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。如是受、想、行、識(shí),非我、非我所應(yīng),亦非余人所應(yīng),是法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),心大歡喜,禮佛而退,獨(dú)一靜處,精勤修習(xí),不放逸住,乃至自知不受后有。

時(shí),彼比丘心得解脫,成阿羅漢。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘從座起,為佛作禮,而白佛言:“世尊,為我略說(shuō)法要。我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住;不放逸住已,思惟所以善男子正信家、非家、出家,乃至自知不受后有。”

爾時(shí),世尊告彼比丘:“善哉!善哉!汝今作是說(shuō):‘善哉!世尊,為我略說(shuō)法要。我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有’耶?”

比丘白佛言:“如是,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。比丘,結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。”

時(shí),彼比丘白佛言:“知已,世尊。知已,善逝。”

佛告比丘:“汝云何于我略說(shuō)法中,廣解其義?”

比丘白佛言:“世尊,色是結(jié)所系法,是結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。如是受、想、行、識(shí)結(jié)所系法,是結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。是故我于世尊略說(shuō)法中,廣解其義。”

佛告比丘:“善哉!善哉!汝于我略說(shuō)法中,廣解其義。所以者何?色是結(jié)所系法,此法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。如是受、想、行、識(shí)是結(jié)所系法,此法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),心大歡喜,禮佛而退,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至心得解脫,成阿羅漢。

深經(jīng)亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘從座起,為佛作禮,而白佛言:“世尊,為我略說(shuō)法要。我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住;不放逸住已,思惟所以善男子正信、非家、出家,乃至自知不受后有。”

爾時(shí),世尊告彼比丘:“善哉!善哉!汝今作是說(shuō):‘善哉!世尊,為我略說(shuō)法要。我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有’耶?”

比丘白佛言:“如是,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。比丘,動(dòng)搖時(shí),則為魔所縛;若不動(dòng)者,則解脫波旬。”

比丘白佛言:“知已,世尊。知已,善逝。”

佛告比丘:“汝云何于我略說(shuō)法中廣解其義?”

比丘白佛言:“世尊,色動(dòng)搖時(shí),則為魔所縛;若不動(dòng)者,則解脫波旬。如是受、想、行、識(shí)動(dòng)搖時(shí),則為魔所縛;若不動(dòng)者,則解脫波旬。是故我于世尊略說(shuō)法中廣解其義。”

佛告比丘:“善哉!善哉!汝于我略說(shuō)法中,廣解其義。所以者何?若色動(dòng)搖時(shí),則為魔所縛;若不動(dòng)者,則解脫波旬。如是受、想、行、識(shí)動(dòng)搖時(shí),則為魔所縛;若不動(dòng)者,則解脫波旬。”乃至自知不受后有,心得解脫,成阿羅漢。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有比丘名劫波,來(lái)詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:“如世尊說(shuō),比丘心得善解脫。世尊,云何比丘心得善解脫?”

爾時(shí),世尊告劫波曰:“善哉!善哉!能問(wèn)如來(lái)心善解脫。善哉!劫波,諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。劫波,當(dāng)觀知諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切悉皆無(wú)常;正觀無(wú)常已,色愛(ài)即除;色愛(ài)除已,心善解脫。如是觀受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切悉皆無(wú)常;正觀無(wú)常已,識(shí)愛(ài)即除;識(shí)愛(ài)除已,我說(shuō)心善解脫。劫波,如是,比丘心善解說(shuō)者,如來(lái)說(shuō)名心善解脫。所以者何?愛(ài)欲斷故。愛(ài)欲斷者,如來(lái)說(shuō)名心善解脫。”

時(shí),劫波比丘聞佛所說(shuō),心大歡喜,禮佛而退。

爾時(shí),劫波比丘受佛教已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,心善解脫,成阿羅漢。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),尊者羅睺羅往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:“世尊,云何知、云何見(jiàn)我此識(shí)身及外境界一切相,能令無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢使系著?”

佛告羅睺羅:“善哉!善哉!能問(wèn)如來(lái):‘云何知、云何見(jiàn)我此識(shí)身及外境界一切相,令無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢使系著’耶?”

羅睺羅白佛言:“如是,世尊。”

佛告羅睺羅:“善哉!諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。羅睺羅,當(dāng)觀若所有諸色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切悉皆非我、不異我、不相在,如是平等慧正觀。如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實(shí)觀。如是,羅睺羅,比丘如是知、如是見(jiàn)。如是知、如是見(jiàn)者,于此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢使系著。羅睺羅,比丘若如是于此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢使系著者,比丘是名斷愛(ài)欲,轉(zhuǎn)去諸結(jié),正無(wú)間等,究竟苦邊。”

時(shí),羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊告羅睺羅:“比丘云何知、云何見(jiàn)我此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢使系著?”

羅睺羅白佛言:“世尊為法主、為導(dǎo)、為覆。善哉!世尊當(dāng)為諸比丘演說(shuō)此義,諸比丘從佛聞已,當(dāng)受持奉行。”

佛告羅睺羅:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。”

羅睺羅白佛:“唯然,受教!”

佛告羅睺羅:“當(dāng)觀諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實(shí)觀。如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實(shí)觀。比丘如是知、如是見(jiàn)我此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢使系著。羅睺羅,比丘如是識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢使系著者,超越疑心,遠(yuǎn)離諸相,寂靜解脫,是名比丘斷除愛(ài)欲,轉(zhuǎn)去諸結(jié),正無(wú)間等,究竟苦邊。”

時(shí),羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

使增諸數(shù),非我非彼,結(jié)系動(dòng)搖,

劫波所問(wèn),亦羅睺羅,所問(wèn)二經(jīng)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所,為佛作禮,卻住一面,白佛言:“如世尊說(shuō)多聞,云何為多聞?”

佛告比丘:“善哉!善哉!汝今問(wèn)我多聞義耶?”

比丘白佛:“唯然,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。比丘當(dāng)知:若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法,是名多聞;如是聞受、想、行、識(shí),是生厭、離欲、滅盡、寂靜法,是名多聞。比丘,是名如來(lái)所說(shuō)多聞。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),踴躍歡喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:“如世尊所說(shuō)法師,云何名為法師?”

佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如來(lái)所說(shuō)法師義耶?”

比丘白佛:“唯然,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。”

佛告比丘:“若于色說(shuō)是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名法師;若于受、想、行、識(shí),說(shuō)是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名法師,是名如來(lái)所說(shuō)法師。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),踴躍歡喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所,頭面作禮,卻住一面,白佛言:“如世尊說(shuō)法次法向,云何法次法向?”

佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知法次法向耶?”

比丘白佛:“唯然,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。比丘,于色向厭、離欲、滅盡,是名法次法向;如是受、想、行、識(shí),于識(shí)向厭、離欲、滅盡,是名法次法向。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),踴躍歡喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:“世尊,如世尊所說(shuō),得見(jiàn)法涅槃,云何比丘得見(jiàn)法涅槃?”

佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知見(jiàn)法涅槃耶?”

比丘白佛:“唯然,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。”

佛告比丘:“于色生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,必正解脫,是名比丘見(jiàn)法涅槃;如是受、想、行、識(shí),于識(shí)生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見(jiàn)法涅槃。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),踴躍歡喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘名三蜜離提,來(lái)詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:“如世尊說(shuō)說(shuō)法師,云何名為說(shuō)法師?”

佛告比丘:“汝今欲知說(shuō)法師義耶?”

比丘白佛:“唯然,世尊。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。若比丘于色說(shuō)厭、離欲、滅盡,是名說(shuō)法師;如是于受、想、行、識(shí),于識(shí)說(shuō)厭、離欲、滅盡,是名說(shuō)法師。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),踴躍歡喜,作禮而去。

多聞善說(shuō)法,向法及涅槃,

三蜜離提問(wèn),云何說(shuō)法師。

如是我聞:一時(shí),佛往王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),尊者舍利弗在耆阇崛山中。時(shí),有長(zhǎng)者子名輸屢那,日日游行,到耆阇崛山,詣尊者舍利弗,問(wèn)訊起居已,卻坐一面,語(yǔ)舍利弗言:“若諸沙門(mén)、婆羅門(mén)于無(wú)常色、變易、不安隱色言,我勝、我等、我劣,何故沙門(mén)、婆羅門(mén)作如是想,而不見(jiàn)真實(shí)?若沙門(mén)、婆羅門(mén)于無(wú)常、變易、不安隱受、想、行、識(shí)而言,我勝、我等、我劣,何故沙門(mén)、婆羅門(mén)作如是想,而不見(jiàn)真實(shí)?”

“若沙門(mén)、婆羅門(mén)于無(wú)常色、不安隱色、變易言,我勝、我等、我劣,何所計(jì)而不見(jiàn)真實(shí)?于無(wú)常、變易、不安隱受、想、行、識(shí)言,我勝、我等、我劣,何所計(jì)而不見(jiàn)真實(shí)?輸屢那,于汝意云何?色為常、為無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常。”

“輸屢那,若無(wú)常,為是苦耶?”

答言:“是苦。”

“輸屢那,若無(wú)常、苦,是變易法。于意云何?圣弟子于中見(jiàn)色是我、異我、相在不?”

答言:“不也。”

“輸屢那,于意云何?受、想、行、識(shí)為常、為無(wú)常?”

答言:“無(wú)常。”

“若無(wú)常,是苦耶?”

答言:“是苦。”

“輸屢那,識(shí)若無(wú)常、苦,是變易法。于意云何?圣弟子于中見(jiàn)識(shí)是我、異我、相在不?”

答言:“不也。”

“輸屢那,當(dāng)知色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切色不是我、不異我、不相在,是名如實(shí)知。如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切識(shí)不是我、不異我、不相在,是名如實(shí)知。輸屢那,如是于色、受、想、行、識(shí)生厭、離欲、解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

時(shí),舍利弗說(shuō)是經(jīng)已,長(zhǎng)者子輸屢那遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。時(shí),長(zhǎng)者子輸屢那見(jiàn)法得法,不由于他,于正法中,得無(wú)所畏;從座起,偏袒右肩,胡跪合掌,白舍利弗言:“我今已度,我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧,為優(yōu)婆塞。我從今日已,盡壽命,清凈歸依三寶。”

時(shí),長(zhǎng)者子輸屢那聞舍利弗所說(shuō),歡喜踴躍,作禮而去!

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),尊者舍利弗在耆阇崛山。時(shí),有長(zhǎng)者子名輸屢那,日日游行,到耆阇崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。

時(shí),舍利弗謂輸屢那:“若沙門(mén)、婆羅門(mén)于色不如實(shí)知,色集不如實(shí)知,色滅不如實(shí)知,色滅道跡不如實(shí)知故,輸屢那,當(dāng)知此沙門(mén)、婆羅門(mén)不堪能斷色。如是沙門(mén)、婆羅門(mén)于受、想、行、識(shí)不如實(shí)知,識(shí)集不如實(shí)知,識(shí)滅不如實(shí)知,識(shí)滅道跡不如實(shí)知故,不堪能斷識(shí)。

“輸屢那,若沙門(mén)、婆羅門(mén)于色如實(shí)知,色集如實(shí)知,色滅如實(shí)知,色滅道跡如實(shí)知故,輸屢那,當(dāng)知此沙門(mén)、婆羅門(mén)堪能斷色。如是,輸屢那,若沙門(mén)、婆羅門(mén)于受、想、行、識(shí)如實(shí)知,識(shí)集如實(shí)知,識(shí)滅如實(shí)知,識(shí)滅道跡如實(shí)知故,輸屢那,當(dāng)知此沙門(mén)、婆羅門(mén)堪能斷識(shí)。

“輸屢那,于意云何?色為常、為無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常。”

又問(wèn):“若無(wú)常者,是苦耶?”

答言:“是苦。”

舍利弗言:“若色無(wú)常、苦者,是變易法,圣弟子寧于中見(jiàn)色是我、異我、相在不?”

答言:“不也。”

“輸屢那,如是受、想、行、識(shí)為常、為無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常。”

又問(wèn):“若無(wú)常者,是苦耶?”

答言:“是苦。”

又問(wèn):“若無(wú)常、苦者,是變易法,圣弟子寧于中見(jiàn)識(shí)是我、異我、相在不?”

答曰:“不也。”

“輸屢那,當(dāng)知色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,于一切色不是我、不異我、不相在,是名如實(shí)知。輸屢那,圣弟子于色生厭、離欲、解脫,解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切識(shí)不是我、不異我、不相在,是名如實(shí)知。輸屢那,圣弟子于識(shí)生厭、離欲、解脫,解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。”

時(shí),輸屢那聞舍利弗所說(shuō),歡喜踴躍,作禮已去。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),尊者舍利弗在耆阇崛山。時(shí),有長(zhǎng)者子名輸屢那,日日游行,到耆阇崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。

時(shí),舍利弗告輸屢那:“若沙門(mén)、婆羅門(mén)于色不如實(shí)知,色集不如實(shí)知,色滅不如實(shí)知,色味不如實(shí)知,色患不如實(shí)知,色離不如實(shí)知故,不堪能超越色。若沙門(mén)、婆羅門(mén)于受、想、行、識(shí)不如實(shí)知,識(shí)集不如實(shí)知,識(shí)滅不如實(shí)知,識(shí)味不如實(shí)知,識(shí)患不如實(shí)知,識(shí)離不如實(shí)知故,此沙門(mén)、婆羅門(mén)不堪能超越識(shí)。若沙門(mén)、婆羅門(mén)于色、色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知,此沙門(mén)、婆羅門(mén)堪能超越色。若沙門(mén)、婆羅門(mén)于受、想、行、識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離如實(shí)知,此沙門(mén)、婆羅門(mén)堪能超越識(shí)。

“輸屢那,于汝意云何?色為常、為無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常。”

“無(wú)常者,為苦耶?”

答言:“是苦。”

“輸屢那,若色無(wú)常、苦,是變易法,圣弟子于中寧有是我、異我、相在不?”

答言:“不也。”

“輸屢那,于汝意云何?如是受、想、行、識(shí)為常、為無(wú)常?”

答言:“無(wú)常。”

“若無(wú)常者,是苦耶?”

答言:“是苦。”

“輸屢那,若無(wú)常苦,是變易法,圣弟子于中寧有是我、異我、相在不?”

答言:“不也。”

“輸屢那,當(dāng)知色若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,于一切色,不是我、不畏我、不相在,是名如實(shí)知。輸屢那,受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,于一切識(shí),不是我、不異我、不相在,是名如實(shí)知。輸屢那,圣弟子于此五受陰正觀非我、非我所,如是正觀于諸世間,無(wú)所攝受;無(wú)攝受者,則無(wú)所著;無(wú)所著者,自得涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

時(shí),長(zhǎng)者子輸屢那聞舍利弗所說(shuō),歡喜踴躍,作禮而去。