第十六卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

　　第十六卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

　　釋分別圣道果人品第六之一

　　此義已說(shuō)。謂如滅得名永斷智。復(fù)次此義。偈曰。煩惱滅已說(shuō)。由見(jiàn)修四諦。釋曰。諸煩惱有二種。一由見(jiàn)諦所滅。二由修道所滅。此義于前已廣說(shuō)。彼滅亦爾。見(jiàn)修二道今當(dāng)說(shuō)。此二道為是有流。為是無(wú)流。是故說(shuō)此言。偈曰。修道有二種。見(jiàn)道唯無(wú)流。釋曰。云何修道有二種。由依世修及依出世修故。見(jiàn)道一向是出世。能對(duì)治三界惑故。復(fù)能一時(shí)滅見(jiàn)諦所滅九品惑故。何以故。世道無(wú)如此能。由惑強(qiáng)道弱故。前已說(shuō)由見(jiàn)四諦。何法名四諦。偈曰。已說(shuō)諦有四。釋曰。何處說(shuō)。于分別有流無(wú)流法中。云何說(shuō)。如偈言。無(wú)流法圣道。此約自名說(shuō)。滅諦亦已說(shuō)。如偈言。擇滅謂永離。各各對(duì)諸結(jié)�？嘀B集諦亦已說(shuō)。如偈言。苦集諦世間。見(jiàn)處及三有。四諦次第為如前所說(shuō)不。說(shuō)非。雖然復(fù)有別義。偈曰。謂苦諦集諦。滅道諦亦爾。釋曰。此中是彼次第。如前所說(shuō)。四諦體性。今說(shuō)亦爾。為顯此義故有爾言。不復(fù)重釋。偈曰。對(duì)正觀次第。釋曰。若觀先緣此諦起。依觀立此諦為先。后三亦爾。若不爾應(yīng)先說(shuō)因次后說(shuō)果。何以故。有余法隨生立次第。譬如念處及定等。有余法隨顯相說(shuō)次第。如說(shuō)正勤。何以故。無(wú)此定義。謂先起欲為滅已生。后起欲為令未生不生。有余法隨正說(shuō)立次第。譬如八分圣道等。今說(shuō)四諦。隨修對(duì)正觀次第。復(fù)有何因。修觀有如此次第。是愛(ài)著處于處能縛。能所縛解脫。因此求解脫。觀察位中初發(fā)觀次第如此故。先簡(jiǎn)擇苦。此苦以何法為因。故次簡(jiǎn)擇集。此苦以何法為滅。故次簡(jiǎn)擇滅。此滅以何法為道。故次簡(jiǎn)擇道。譬如先觀病次尋思病因緣及滅病藥。于經(jīng)中。佛世尊所顯。四諦譬如此于何經(jīng)中。醫(yī)譬經(jīng)中。經(jīng)言。若醫(yī)與四分德相應(yīng)。能拔治他刺。何者四分德。一識(shí)病。二識(shí)病因緣。三識(shí)病滅。四識(shí)治病藥。廣說(shuō)如經(jīng)。如觀察位中次第。簡(jiǎn)擇四諦。修觀位中。見(jiàn)四諦次第亦爾。由先習(xí)利故。譬如于己所見(jiàn)地無(wú)礙縱馬令走。對(duì)正觀者。此句何義。趣向正覺(jué)為義。云何此唯無(wú)流非有流。由此趣向于涅槃緣真實(shí)境起故名正。未曾知知故名覺(jué)。如實(shí)能通清凈境故。此中是果取陰名苦諦。因取陰名集諦。從此聚集苦生故。是故此二諦。由果因義異故名有異不由物異。滅道二諦不但由名異。亦由物異。于經(jīng)中說(shuō)有四圣諦。此說(shuō)有何義。此法唯是圣人諦。是故經(jīng)說(shuō)名圣諦。若爾此四于余人是妄。不于一切人皆是諦。以無(wú)顛倒故。此中如圣人觀。彼余人不能如此觀故。說(shuō)此唯于圣人是諦。于非圣人則非。由顛倒觀故。如偈言。

　　圣人說(shuō)是樂(lè)余人說(shuō)為苦

　　余人說(shuō)是凈圣人說(shuō)為苦

　　有二諦唯圣諦。有三諦圣非圣諦。余師說(shuō)如此。若受一分是苦自性。云何說(shuō)一切有為有流皆名苦諦。偈曰。苦由三苦應(yīng)。如理皆無(wú)余。可愛(ài)非可愛(ài)。及余有流行。釋曰�？囝愑腥�。一苦苦類。二行苦類。三壞苦類。無(wú)余與二苦如理相應(yīng)故。是故一切有為有流皆是苦。此中可愛(ài)由壞苦故苦。非可愛(ài)由苦苦故苦。異此二所余由行苦故苦。何者為可愛(ài)非可愛(ài)非二。謂三受如次第。由三受相應(yīng)故。一切有為有流。得可愛(ài)非可愛(ài)等名。何以故。此樂(lè)受變異即是苦。如經(jīng)言。樂(lè)受生時(shí)樂(lè)。住時(shí)樂(lè)。壞時(shí)苦。苦受由性故苦。謂生時(shí)苦住時(shí)苦。不苦不樂(lè)受。由行故苦。因緣所生起故。如經(jīng)言。若無(wú)常即是苦。如受與受相應(yīng)有為法。亦應(yīng)說(shuō)如此。有余師說(shuō)�？嗍芪ㄓ煽囝惞士�。樂(lè)受唯由壞故苦。乃至行苦亦爾。由可愛(ài)非可愛(ài)不遍故。故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名具分苦。此苦唯圣人能見(jiàn)。此中說(shuō)偈。

　　譬如一睫毛在掌人不覺(jué)

　　此若落眼中作損及不安

　　凡夫如手掌不覺(jué)行苦睫

　　圣人如眼睛由此生厭怖

　　何以故。凡夫眾生于阿毗指五陰生苦怖意。亦不及圣人于有頂諸陰生苦怖意。若爾于道諦應(yīng)立行苦義。由是有為故。是義不然。何以故�？嗍沁`逆意為相。故道非苦。何以故。此道生起。不違圣人意故。能引得一切苦滅盡故。若圣人由寂靜相觀察涅槃。是法由苦相圣人觀之為苦。唯此法滅圣人觀為寂靜。于諸法中若有樂(lè)受。云何說(shuō)唯苦圣諦。由樂(lè)少故。譬如烏豆聚中亦有綠豆而說(shuō)為烏豆聚。余師說(shuō)如此。何以故。何智慧人。由以冷水稍稍澆癰所生輕樂(lè)。計(jì)癰為樂(lè)。此中余部師說(shuō)偈。

　　由能為苦因與眾苦雜故

　　由苦所愛(ài)故故說(shuō)樂(lè)為苦

　　一切有苦樂(lè)圣人觀為苦。由行苦同一味故。是故立苦為圣諦。不立為樂(lè)。云何以苦相。觀喜樂(lè)自性受為苦。由有流無(wú)常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等。色等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是義不然。何以故。此執(zhí)是集相非苦相。諸圣人于色無(wú)色界生中。云何起苦想。何以故。于彼眾生五陰非復(fù)苦因故。復(fù)次于經(jīng)中說(shuō)。行苦何用。若圣人于樂(lè)由無(wú)常故觀苦。無(wú)常相苦相有何差別。由生滅為法。是故無(wú)常。由有流能違意。是故為苦。若見(jiàn)無(wú)常此所見(jiàn)即能違意。是故無(wú)常想能引苦想。有余部說(shuō)。決定無(wú)樂(lè)受一切受唯苦。云何知然。由阿含及道理。云何由阿含佛世尊說(shuō)。隨所有受皆是苦別名。復(fù)有別說(shuō)。應(yīng)以苦相觀樂(lè)受。復(fù)有別說(shuō)。于苦計(jì)執(zhí)樂(lè)想說(shuō)名顛倒。由阿含證如此。云何由道理。樂(lè)因不定故。何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計(jì)為樂(lè)因。若過(guò)量用非時(shí)用。此因復(fù)成苦因。此義不應(yīng)然。謂由樂(lè)因增長(zhǎng)。或由平等于非時(shí)悉皆生苦。是故彼從初皆為苦因。非是樂(lè)因。后時(shí)此苦漸漸增長(zhǎng)。方得顯了。威儀差別亦應(yīng)如此。于苦對(duì)治。及于苦差別。由起樂(lè)想故。何以故。隨世間所有飲食等生具。乃至未為別苦所逼。若受則不許為樂(lè)。別苦者。謂饑渴寒熱疲惓。愛(ài)欲所生苦。是故愚人于苦對(duì)治起樂(lè)想。非于樂(lè)于苦差別亦爾。一切凡夫于中起樂(lè)想。譬如擔(dān)重易肩。是故由此道理。定知無(wú)樂(lè)。阿毗達(dá)磨師說(shuō)決定有樂(lè)。此執(zhí)應(yīng)理。云何知然。此中應(yīng)問(wèn)撥無(wú)樂(lè)人。何法名苦。若汝言逼惱為體名苦。此樂(lè)云何逼惱。若汝言。損害為苦。樂(lè)能增益。云何損害。若汝言非所愛(ài)為苦。此即是所愛(ài)云何為苦。是所愛(ài)后于圣人更非所愛(ài)。謂于離欲時(shí)。是故此樂(lè)不成就。不成就故非所愛(ài)。不由余義。何以故。若受由自體性是所愛(ài)。此受由自體性。無(wú)時(shí)無(wú)因成非所愛(ài)。此義應(yīng)然。何以故。由圣人以別過(guò)失相厭惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大功力所成易變異無(wú)常。由如此義故。非所愛(ài)不由自體相。若此受由自體本非所愛(ài)。于中無(wú)有人生起愛(ài)欲。不應(yīng)為離欲。此受以別道理觀察過(guò)失。是故知由自體相定有樂(lè)受。是汝所言。佛世尊說(shuō)。隨所有受皆是苦別名。此經(jīng)世尊自顯了其義。經(jīng)云阿難陀。我依諸行無(wú)常及有為變異故說(shuō)。隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說(shuō)此經(jīng)。此義自然成。復(fù)次若由自性。一切受皆是苦。何用凈命。阿難陀問(wèn)佛如此。問(wèn)云何世尊說(shuō)。受有三種。謂樂(lè)苦不苦不樂(lè)。世尊復(fù)說(shuō)。隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說(shuō)此言。謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執(zhí)。是理凈命。阿難陀應(yīng)問(wèn)佛如此。世尊依何義說(shuō)此言。謂受有三佛世尊應(yīng)答阿難陀言。阿難陀此說(shuō)是由別意說(shuō)。謂受有三。佛世尊既不說(shuō)如此。是故由體性實(shí)有三受。故知此經(jīng)言依別意說(shuō)。謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言。應(yīng)以苦相觀樂(lè)受。是義不然。何以故。此受中有二性。一有樂(lè)性。由自性是所愛(ài)故。二有苦性。由別道理。是變異無(wú)常法故。若以樂(lè)相觀此受。則生他系縛。由有欲眾生樂(lè)啖此味故。若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由于此得離欲故。如理所見(jiàn)能令解脫。諸佛世尊隨如此理。善教眾生令修學(xué)此觀。云何得知。此受由自性故樂(lè)。由此偈言。

　　已知行無(wú)常復(fù)觀彼變異

　　故說(shuō)諸受苦正遍覺(jué)智者

　　是汝所言。于苦計(jì)執(zhí)樂(lè)想。說(shuō)名顛倒。故知無(wú)樂(lè)。是義不然。何以故。此言是不了義說(shuō)。世間有樂(lè)想。于受欲塵及生處中。此中樂(lè)受。由別道理有苦。若見(jiàn)此一向樂(lè)。是見(jiàn)名顛倒。欲塵少樂(lè)多苦。一向觀有樂(lè)名顛倒。生處亦爾。是故由此證撥無(wú)樂(lè)。此義不成。若由自性一切受皆苦。復(fù)說(shuō)受有三。此言有何功德。若汝言由隨順世間故說(shuō)。是義不然。何以故。一切受皆苦。此言由別意說(shuō)故。復(fù)次由說(shuō)真實(shí)言。如經(jīng)云。是樂(lè)根是喜根。應(yīng)見(jiàn)此名樂(lè)受。是苦根是憂根。應(yīng)見(jiàn)此名苦受。如此廣說(shuō)已。若人如此。由如實(shí)正智觀察五根。此人即滅離三結(jié)如此等。云何世間分別苦受有三品。若汝言于下上中品中。如次第世間起樂(lè)受等意。是義不然樂(lè)亦有三品故。于輕品得苦中。應(yīng)起最上品樂(lè)意。若人正受香味觸等勝類所生樂(lè)。是時(shí)受何苦。正受輕苦。于輕苦中起樂(lè)心。若爾此輕苦受未生時(shí)及滅時(shí)。應(yīng)生最上品樂(lè)意。由苦滅無(wú)余故。欲塵樂(lè)現(xiàn)前時(shí)。應(yīng)說(shuō)如此。復(fù)次此執(zhí)云何與理相應(yīng)。謂于輕品苦受中明了最重領(lǐng)起。于中品苦受中而不分明。復(fù)次于三定樂(lè)受是輕苦。從第四定以上非苦非樂(lè)受。是中苦此執(zhí)云何如理。謂于輕品等苦中分別樂(lè)受等。佛世尊說(shuō)云。摩訶那摩。若色但苦非樂(lè)。非樂(lè)所隨。廣說(shuō)如經(jīng)。是故知有樂(lè)受。但不成就。不可由如汝所引經(jīng)無(wú)樂(lè)受義得成。是汝所言。由樂(lè)因不定故無(wú)樂(lè)。是義不然。由不解因義故說(shuō)此言。何以故。諸塵觀依止位差別。成為樂(lè)因�；虺煽嘁颉２坏�唯塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂(lè)因。無(wú)時(shí)至此不成樂(lè)因。是故可立樂(lè)因?yàn)槎āＦ┤缁饎?shì)。觀應(yīng)熟飲食位差別成為美熟因。此火勢(shì)即是美熟因。若至此應(yīng)熟飲食位差別必成美熟因。無(wú)時(shí)至此不成美熟因。于定中樂(lè)因云何不定。是汝所言。于苦對(duì)治由起樂(lè)想者。是義不然此執(zhí)于前已破。若人是時(shí)正用勝品香等。差別所生樂(lè)受。是人于對(duì)治中生樂(lè)想。若此苦未生及以滅。此樂(lè)想應(yīng)最分明起。于定樂(lè)中若生樂(lè)想。是何對(duì)治。于擔(dān)重易肩中別位所生必有樂(lè)受。乃至如此相身位未滅。若不爾最后樂(lè)想。應(yīng)最重起。如此疲極人轉(zhuǎn)威儀中。應(yīng)知亦爾。是汝所言。后時(shí)云何起苦想。若不從初漸漸生苦。是義不然。由身變異差別。譬如酒等初味甜后味酢。是故樂(lè)受定有。此義應(yīng)成。由三苦相應(yīng)故。一切有流皆苦。是所說(shuō)集諦即是苦諦。此言與經(jīng)相違。何以故。于經(jīng)中說(shuō)唯貪愛(ài)為集。由貪愛(ài)勝故。經(jīng)中說(shuō)為集。不撥所余諸法為集。此義云何可知。由于余處亦說(shuō)別法為集故。佛世尊說(shuō)偈云。

　　業(yè)貪愛(ài)無(wú)明此三于未來(lái)

　　能為諸有因

　　復(fù)有經(jīng)說(shuō)。五種種子類。是有取識(shí)別名。地界是四識(shí)住別名。是故經(jīng)中此言。由別意說(shuō)。故不了義。阿毗達(dá)磨教中。言依法相。復(fù)次佛世尊。欲說(shuō)有為法相續(xù)恒有因故。說(shuō)貪愛(ài)為集。佛欲說(shuō)生因有因故。于偈中說(shuō)余法。謂業(yè)貪愛(ài)無(wú)明。如經(jīng)言。業(yè)于生是因。貪愛(ài)于有是因。復(fù)次由經(jīng)中有因有緣有發(fā)起次第故。佛世尊安立種子及田。說(shuō)識(shí)等亦為因。何法名生。何法名有。界道生等品類差別故。取此身名生。無(wú)差別接續(xù)后有說(shuō)名有。此二次第以業(yè)及有愛(ài)為因。譬如舍利麥等種子。由品類有差別故。能為差別芽生因。水等無(wú)差別故。通能為一切芽生因。業(yè)及貪愛(ài)譬喻如此。貪愛(ài)為有因。此中有何道理為證。無(wú)貪愛(ài)人不受生故。何以故。有愛(ài)無(wú)愛(ài)二人俱死。唯見(jiàn)有愛(ài)更生。不見(jiàn)無(wú)愛(ài)更生。由離貪愛(ài)無(wú)生故。是故知貪愛(ài)為有因。復(fù)次由轉(zhuǎn)變相續(xù)故。若是處中有貪愛(ài)見(jiàn)心相續(xù)于彼數(shù)數(shù)轉(zhuǎn)變。是故于未來(lái)中由比量應(yīng)知亦如此。復(fù)次更無(wú)余惑能執(zhí)取此身。猶如貪愛(ài)。譬如浴散分中燥摩須羅屑。無(wú)有余因如此堅(jiān)著。如我愛(ài)此即道理。有處佛世尊說(shuō)諦有四。有處說(shuō)諦有二。謂俗諦真諦。此二諦何相。偈曰。若破無(wú)彼智。由智除余爾。俗諦如瓶水。異此名真諦。釋曰。若物分分被破。物智則不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶智則不起。是故瓶等。諸物由形相假有。復(fù)次于此物中由智析除余法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如水等。此水若由智析除色大等法。水智則不起。是故水等諸物。由聚集假故有。由名句字門(mén)顯示真實(shí)義。緣名句字于真義起智。若入觀時(shí)不能緣名等。若出觀時(shí)不能緣真義。是故名等及此智。由顯示假故有。于此三法以何法為俗。但名所作無(wú)體是俗。由隨順世間。說(shuō)有瓶水名等。稱為實(shí)語(yǔ)不說(shuō)為妄。是故立此為俗諦。離此三所余名真諦。若物分分被破。物智起不異。若由智析除余法。物智亦不異。若離名等。于境界智亦不異。說(shuō)此法名真實(shí)。譬如色等。若約鄰虛析此色。及由智除味等余法緣色智起不異。如色受等。應(yīng)知亦爾。此名世間真諦。如此等法由于世間實(shí)有故故立為真諦復(fù)有余師說(shuō)。若法是出世智所緣�；蚴浅鍪篮笾撬�緣。如此亦說(shuō)名真諦。謂境界真果真道真。若余法異此三。說(shuō)名俗諦。略說(shuō)諸諦已。若廣說(shuō)應(yīng)知。如六勝智論說(shuō)。修何方便能入四諦觀。應(yīng)說(shuō)此義。是故從初發(fā)行次第今當(dāng)說(shuō)。偈曰。住善行有聞。思后學(xué)修慧。釋曰。若人求欲觀四諦。從初先學(xué)持戒。次取學(xué)隨順?biāo)闹B觀文句。次聽(tīng)文句正義。聽(tīng)聞已如理正思義。無(wú)倒思已。后修習(xí)觀行。令成修慧。此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界。聞思修三慧。釋曰。彼言聞慧。緣名為境。思慧緣名義為境。有時(shí)由文句引義。有時(shí)由義引文句。修慧但緣義為境。何以故。此慧已成故。不觀文字。唯緣義起。譬如有人未曾學(xué)泅。不離浮物。若已學(xué)未成�；螂x或捉。若學(xué)已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毗婆沙師說(shuō)如此。于此分別中。思慧不成就。若思緣名起。則成聞慧。若緣義起。則成修慧。若立三慧相。如此則無(wú)過(guò)失。依圣言量。所生決定智名聞慧。依圣教簡(jiǎn)擇道理。所生決定智名思慧。依三摩提。所生智名修慧。此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。譬如說(shuō)食為命。說(shuō)草為牛。若人勇猛求得修觀。此修觀云何得成。是故應(yīng)說(shuō)此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若人由身由心。能遠(yuǎn)離住。謂遠(yuǎn)離群雜及蓋覺(jué)觀等惡法。此二遠(yuǎn)離。于何人可易善成若人有知足有少欲。偈曰。無(wú)。不知足大欲。釋曰。若人不知足有大欲。于此人此二遠(yuǎn)離。則難得成。若成亦不清凈。此不知足及大欲。別相云何。偈曰。前已得求多。后未得求得。釋曰。彼說(shuō)已得可愛(ài)衣服等緣。更求多得。說(shuō)名不知足。求得未得。說(shuō)名大欲。阿毗達(dá)磨師說(shuō)如此。為不爾耶。此求多得。于未得起。非于已得。若爾此二何異。汝等應(yīng)說(shuō)。若執(zhí)如此。是義可然。由已得非可愛(ài)非多衣服等緣。心憂不安。說(shuō)名不知足。未得可愛(ài)及多求得。說(shuō)名大欲。偈曰。翻此二對(duì)治。釋曰。翻此不知足及大欲。應(yīng)知二種法為對(duì)治。謂知足及少欲。偈曰。或三界無(wú)流。釋曰。此二種對(duì)治�；�?qū)偃�界。或�(qū)贌o(wú)流界。不知足及大欲。唯屬欲界。此知足少欲。自性云何。偈曰。無(wú)貪類。釋曰。無(wú)貪善根為性。偈曰。圣種。釋曰。是知足少欲。無(wú)貪為性故。是故入圣種攝。由圣人從彼生故。說(shuō)彼為圣種。是圣種已無(wú)貪為性故。偈曰。前三知足體。釋曰。前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足。是前三圣種體。第四圣種。謂修滅樂(lè)戲。云何此第四。以無(wú)貪為性。由背有欲生故。復(fù)次由四圣種。佛世尊顯示何義。偈曰。后顯業(yè)三生。釋曰。佛世尊既為法主。弟子棄舍生具及業(yè)基出家。依佛求解脫。法主立二正事。一生具二業(yè)基。由前三圣種。安立生具。由第四圣種。安立業(yè)基。依此生具。汝等作如此業(yè)基。不久應(yīng)至得解脫。云何法主安立如此生具及業(yè)基。偈曰。愛(ài)生對(duì)治故。釋曰。于經(jīng)中說(shuō)貪愛(ài)生有四。如經(jīng)言。比丘因衣服貪愛(ài)欲生生。欲住住。欲取取。因飲食及住處。貪愛(ài)欲生生欲住住。欲取取。比丘因如此有非有。貪愛(ài)欲生生。廣說(shuō)如經(jīng)。為對(duì)治此四種貪愛(ài)故。說(shuō)四圣種。偈曰。我所我類愛(ài)。為暫永除滅。釋曰。是前所說(shuō)義復(fù)有別意。故須更說(shuō)。我所類謂衣服等三。我類謂自身。于此二生愛(ài)。此中為暫滅我所類愛(ài)故。立前三圣種。為永滅四愛(ài)。謂我所類愛(ài)。我類愛(ài)。故立第四圣種。此義已說(shuō)。由因此義。觀行人得善調(diào)伏。后修觀得成。若人已調(diào)伏�？盀榈榔�。于修中緣何法門(mén)。得入修觀偈曰。入修由二因。不凈觀息念。釋曰。何人因不凈觀入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多欲多覺(jué)觀。釋曰。若人欲行恒起或重起。此人由不凈觀。得入于修。若人由多覺(jué)觀行。起散亂心。此人由阿那波那念。得入于修何以故。此念由不緣多種境故。是故生起能作滅離覺(jué)觀對(duì)治不凈觀。由緣多種差別色形為境能引生覺(jué)觀。余師說(shuō)如此。又余師說(shuō)。由不緣外門(mén)起故。不生覺(jué)觀。不凈觀如眼識(shí)緣外門(mén)起故。引生覺(jué)觀。由觀察彼境故。此中欲有四種。一色欲。二形貌欲。三觸欲。四威儀欲諸師說(shuō)。為對(duì)治第一欲。修觀行人。應(yīng)緣壞黑等色為境作不凈觀。為對(duì)治第二欲。應(yīng)緣膖脹被食分散為境作不凈觀。為對(duì)治第三欲。應(yīng)緣赤筋相連骨為境作不凈觀。為對(duì)治第四欲。應(yīng)緣不動(dòng)死尸為境作不凈觀。諸師說(shuō)。若欲修通對(duì)治。偈曰。骨觀通欲治。釋曰。于相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有。若緣此骨聚為境修習(xí)不凈觀。通能對(duì)治四種欲。由不凈觀皆假想。一處思量為體故。不能永滅諸惑。但能伏滅諸惑。觀行人修習(xí)不凈觀有三種。一初發(fā)觀行。二已數(shù)習(xí)成行。三已過(guò)思量行。此中偈曰。骨量遍至海。增減名初發(fā)。釋曰。若觀行人。欲修習(xí)不凈觀。從初于自身分中。安置于心。或在腳指�；蛟陬~上。隨所樂(lè)處。心已隨事。后于身分作假想。除皮肉血等。次第治骨令凈。心見(jiàn)具足骨聚相。如見(jiàn)一骨聚假想見(jiàn)第二亦爾。如此次第漸漸增長(zhǎng)。滿于房寺伽藍(lán)國(guó)內(nèi)。乃至遍滿大地。以海為邊。假想見(jiàn)如此。骨聚遍滿。為增長(zhǎng)意樂(lè)故。后更縮減前觀。乃至假想。唯見(jiàn)自身骨聚。為漸略粗廣心故。心由如此量。自在不凈觀得成。于此位中。是人名初發(fā)觀行。偈曰。除腳頭骨半說(shuō)名數(shù)習(xí)成。釋曰。復(fù)為漸略。細(xì)心量差別故。于骨聚中。除腳骨思惟余骨。是名下略。如此次第乃至除半身。及除半頭骨。思惟余半頭骨。是名中上二略。由于略自在究竟故。于此位中。是人名已數(shù)習(xí)成行。偈曰。安心于眉間。說(shuō)名過(guò)思量。釋曰。此觀行人。除所余半頭骨。唯安心于自眉間�；蚓壒羌坝嗑�。一心得住。于此位中。是人名已過(guò)思量行。有不凈觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣自身乃至海邊骨聚為境故。復(fù)次此不凈觀。何法為性。幾地何法為境。何處得生此義次第應(yīng)知。偈曰。無(wú)貪性十地。欲見(jiàn)境人生。釋曰。此觀無(wú)貪為性。地有十。謂四定及四近邊定中間定欲界。以欲界所見(jiàn)法為境。所見(jiàn)謂色及形。是故此定以義為境此義可然。此觀唯于人道中生。余道則無(wú)。何況余界。于人道中。除北鳩婁。由如此義。是故此觀名不凈觀。隨觀世境界亦爾。若無(wú)生為法。緣三世為境。由假想思惟故。但是有流。有離欲得。有加行得。由曾得不曾得故。說(shuō)不凈觀相及差別已。阿那波那念今當(dāng)說(shuō)。偈曰。阿那波那念�；畚宓仫L(fēng)境。依欲身。釋曰。若風(fēng)向身入名阿那。若風(fēng)背身出名波那。緣二為境憶持。名阿那波那念此念以智慧為性。而說(shuō)為念者。譬如念處。此慧因念力得成故。故說(shuō)為念。此念依五地生。謂三近邊定初定中間及欲界。由說(shuō)與舍相應(yīng)故。由苦樂(lè)隨順覺(jué)觀起。此定既是覺(jué)觀對(duì)治故。與苦樂(lè)不相應(yīng)。復(fù)次苦樂(lè)是定心怨對(duì)故。此觀是定心所成故。與苦樂(lè)不相應(yīng)。有余師執(zhí)。觀行人入四定觀。皆有舍受。于彼師此觀則有八地。過(guò)此于余地非入出息地故。此定緣風(fēng)為境。從欲界依止生于人天有此觀。或由離欲得或由加行得。此觀是真實(shí)思惟。屬正法內(nèi)觀行人。偈曰。外道無(wú)。釋曰。于外道教無(wú)此觀。無(wú)正說(shuō)故。自不能覺(jué)微細(xì)正法。此觀偈曰。六由數(shù)等。釋曰。此觀若具與六因相應(yīng)。方得圓滿。六因者。一數(shù)。二隨。三安四相。五轉(zhuǎn)。六凈此中于入出二息中。不作功用。與心舍身心相唯由念數(shù)。一二乃至十。由畏心略及亂。是故不少不多。于此數(shù)中有三失。一減數(shù)。謂若二數(shù)一。二長(zhǎng)數(shù)。謂若一數(shù)二。三雜亂數(shù)。謂若入數(shù)出。若出數(shù)入。若離三失。是名正數(shù)。中間若亂。更從初數(shù)。乃至得定。隨者不作功用。隨逐入出息行。此息入若遠(yuǎn)出若遠(yuǎn)。如息行心亦隨行。此息為遍行身內(nèi)。為行身一分。如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下髀脛。由如此處所。次第乃至腳心。亦隨行息。若出行�；蛞粨兪帧；蛞粚つ酥溜L(fēng)輪。及鞞嵐婆風(fēng)。心亦隨行。由此觀思惟真實(shí)故。是義不然。安者或于眉間�；蛴诒嵌恕ｋS所樂(lè)處。乃至腳指。堅(jiān)念于中住。譬如摩尼依縷。相者觀視此息。為益為損。為冷為熱等。此觀不但以風(fēng)大為境。四大及所造色。心及心法。以彼為依具。以五陰為境界。轉(zhuǎn)者轉(zhuǎn)緣風(fēng)境慧。安置此念于上上品善根處。乃至世第一法。凈者此念已入見(jiàn)道修道中。有余師說(shuō)。從念處為初。金剛心為后名轉(zhuǎn)。盡智無(wú)生智名凈。此中說(shuō)偈。

　　一數(shù)二隨行三安四占相

　　五轉(zhuǎn)六清凈說(shuō)名息念觀

　　此中。應(yīng)知入出息法。偈曰。入出息隨身。釋曰。隨身所依地。入出息與身同地。由息是身一分故。此息依止身心差別生起生無(wú)色界眾生。及在柯羅邏等位。于中不有故。入無(wú)心定。及在第四定。于此人亦不有故。何以故。若身中已有空。入出息地。心若正現(xiàn)前。此息必生起。若人出第四定觀風(fēng)。則先入若死。若入第四定觀風(fēng)。但出不入。偈曰。眾生名。釋曰。假立眾生法聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與根相離故。非心心法所取為依止。偈曰。等流。釋曰。非增長(zhǎng)非果報(bào)。若身增長(zhǎng)。此不增長(zhǎng)故非增長(zhǎng)。已斷更續(xù)故非果報(bào)。何以故。無(wú)果報(bào)色有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所緣非余心。釋曰。此二息同地心及上地心。能緣此為境。非下地心能緣。亦非威儀及變化等心能緣。說(shuō)入修二法門(mén)已。由此二法門(mén)。若已得。三摩提。偈曰。修觀已成就。方修四念處。釋曰。為成就四諦觀故。次說(shuō)修四念處。何以故。四念處通攝一切法故。能對(duì)治四倒故。云何作四念處觀。偈曰。身受及心法。由簡(jiǎn)擇二相。釋曰。先由別通相簡(jiǎn)擇身。次簡(jiǎn)擇受心法。別相者。是彼各各自性。通相者。譬如一切有為以無(wú)常為相。一切有流以苦為相。一切法以無(wú)我空為相。復(fù)次身有何別相。四大四大所造為相。異前三名法。復(fù)次彼說(shuō)。若人正入修觀。觀身由鄰虛分及剎那滅正見(jiàn)。如此身念處得成。余念處亦爾。復(fù)次念處復(fù)有何性。念處有三。謂自性念處。相應(yīng)念處。境界念處。此中自性念處者。偈曰。性慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞思修。釋曰。聞思修三慧。是自性念處故。約慧念處成三。偈曰。余相應(yīng)境故。釋曰。所余諸法。若與慧共生。說(shuō)名相應(yīng)念處。與自性念處相應(yīng)故。能緣境界念處故。是二念處境界。說(shuō)名境界念處。自性念處是慧。云何可知。于身觀身別通身相。名身念處。由此經(jīng)言故。何法名觀智慧。何以故。若人有慧于內(nèi)身中。能觀通別二相故。云何說(shuō)慧為念處。毗婆沙師說(shuō)。由念多故。說(shuō)名念處。義判云。由念力安立成故。譬如破木堅(jiān)持于楔。若執(zhí)如此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處。如所見(jiàn)不忘故。如凈命阿尼婁馱說(shuō)。此觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念緣身為境。即生住長(zhǎng)佛世尊。自說(shuō)。觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念住不忘。由此經(jīng)故。知慧是自性念處。是處說(shuō)如此義。比丘是四種念處。云何生集。云何滅離。是食生集。即是身生集。是食滅離。即是身滅離。此經(jīng)但說(shuō)境界念處。于中念止住故。如境界彼名亦如此。由緣自他及二相續(xù)為境界故。四念處各有三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次第隨生。生云何如此。如粗先觀察故。由身是粗愛(ài)欲依止。此由受愛(ài)欲。此由心不調(diào)伏。此由惑不滅。故立次第。偈曰。四。對(duì)治倒等故。釋曰。能對(duì)治凈樂(lè)常我。是故說(shuō)念處次第有四。不增不減。此四念處中。前三境界無(wú)相雜。第四有二種。若但見(jiàn)法境界。則不相雜。譬如身等。若通觀二三四。同一道理。同一境界。此則相雜。如此數(shù)數(shù)修習(xí)。身等為境四種念處已。偈曰。此人法念中�？倲z境界住。觀法無(wú)�？嗫諢o(wú)我相故。釋曰。此修觀人。住相雜境界。于法念處中。一切身等四法。總攝為一境。由四相觀察。謂無(wú)常相苦相空相無(wú)我相。偈曰。從此暖行生。釋曰。從此法念處。如此次第數(shù)數(shù)修習(xí)。至最上上品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能燒惑薪。四圣道火前起相故。故說(shuō)名暖。偈曰。具四諦為境。有十六種行。釋曰。此暖善根由位長(zhǎng)故。具緣四諦為境有十六行。以四相觀苦。謂無(wú)�？嗫諢o(wú)我。以四相觀集。謂因集生緣。以四相觀滅。謂滅靜妙離。以四相觀道。謂道如行出。十六行差別后當(dāng)說(shuō)。如于暖行前亦如此。偈曰。從暖頂亦爾。釋曰。是暖由軟中上品次第增長(zhǎng)。從暖上上品。有善根名頂即生起。此善根應(yīng)知如暖。具緣四諦為境。有十六行。由是最上上品勝彼故立別名。由是善法頂故。故說(shuō)名頂何以故。從此有墮有過(guò)故。偈曰。于二由法念。安相。釋曰。于暖頂二善根中。由法念處安相。何法名安相。于四諦初安立十六相。偈曰。長(zhǎng)由余。釋曰。此二善根已生。更修四念處故得增長(zhǎng)。若人增長(zhǎng)已。于前所得無(wú)復(fù)現(xiàn)前。由不恭敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從軟中上次第增長(zhǎng)。頂善根忍善根得生。最極能忍四圣諦理故。無(wú)退墮故。此忍亦有三種。謂軟中上。此中偈曰。二忍。同彼。釋曰。如前說(shuō)。頂軟中二忍亦爾。由安相故。一切忍。偈曰。法念長(zhǎng)。釋曰。是三品忍。同用法念處為增長(zhǎng)。不由余念處。偈曰。欲界苦為境增上品。釋曰。是最上品忍。為引世第一法故。故緣欲界苦起。是故暖等善根。緣三界苦等為境。此義自成。由不說(shuō)決定義故。是時(shí)能滅色界無(wú)色界。對(duì)治一一諦相境界。乃至由二剎那心。思惟欲界苦。如此一切說(shuō)名中忍。若一剎那緣欲界苦為境。此名上品忍。偈曰。一念。釋曰。此上品忍但一剎那無(wú)長(zhǎng)時(shí)。偈曰。世第一亦爾。釋曰。如上品忍緣欲界苦為境。一相一剎那。世第一法亦爾。緣欲界苦為境。一相一剎那。此法是世間法。由有流故。于世間法中最勝故。說(shuō)世第一勝者。離同類因。由此功力。能引圣道故。是故暖等念處為性故。同是慧性。偈曰。諸五陰離至。釋曰。是一切皆以五陰為性。由攝伴類故。但離至得。至得非暖等所攝。何以故。勿圣人由現(xiàn)前至得故。更現(xiàn)前暖等善根。此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現(xiàn)在同類四。若緣滅諦為境。此有二種。一切中諸行同類。若于增長(zhǎng)中。四念處現(xiàn)世修隨一。未來(lái)具四。若緣滅為境。增長(zhǎng)中但修最后念處同類四。復(fù)修四念處。及一切行。由已得性。若安相于頂中。雖緣四諦。修最后念處。緣滅諦增長(zhǎng)中。但修最后念處。未來(lái)具四。及一切行。若緣三諦。增長(zhǎng)中四念處。現(xiàn)世修隨一。未來(lái)具四。及一切行。若安相于忍中。于一切位中。修最后念處。未來(lái)具四。及一切行。若安相于世第一中。但修最后念處未來(lái)具四行亦四。由無(wú)后分故。由似見(jiàn)道故。偈曰。如此決擇分。能四。釋曰。如此有四種決擇分能善根。謂暖頂忍世第一。于四中前二是軟品。動(dòng)故。由有退墮故。忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義。決以無(wú)疑為義。擇以分別法相為義。此二即是圣道義。由圣道能滅一切疑故。能分別四圣諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是故一切圣道。名決擇分者。于見(jiàn)道中。隨約一道故名分。若法能引此令生。說(shuō)名決擇分能善根。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。非聞思位故。偈曰。未來(lái)中間定。地。釋曰。未來(lái)定中間定四根本定。是此善根所依地。六地所攝故。于下地?zé)o。以無(wú)定故。于上地?zé)o。由是見(jiàn)道伴類故。故于彼無(wú)。不緣欲界故。此欲界應(yīng)先知先滅離故由此二地�；ゲ痪呱菽λ�毗缽舍那故。此二是見(jiàn)道伴類。于二地?zé)o故。二地非決擇分能善根所依處此四善根。以色界中五陰為果報(bào)。但能圓滿不能引生。由背憎生死起故。偈曰。說(shuō)二下地。釋曰。大德瞿沙說(shuō)。前二決擇分能善根。以七地為依處�；蛞烙�界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲依三。釋曰。前三于人道中。生于三洲。若先已生。于天道亦得現(xiàn)前。第四于天上亦得生。前三男女二人得。依男女身生。偈曰。第一。女得由二依。釋曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人類非擇滅故。云何舍決擇分能善根。偈曰。由舍地圣舍。釋曰。隨所依地。圣人得此四善根。若圣人舍此地。即舍此善根。不由別因舍地。云何由得度勝地故。不由余因。偈曰。非圣舍由死。釋曰。若凡夫人。必由舍聚同分故舍。若有若無(wú)得度勝地。偈曰。初二由退舍。釋曰。前暖頂二善根。凡夫人由退墮舍。及由死舍。圣人于二無(wú)退舍。從忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中見(jiàn)諦。釋曰。若人依根本定。生暖等善根。于今生若未見(jiàn)四諦必見(jiàn)四諦。厭惡心極重故。偈曰。退已得非先。釋曰。若人退前二后還得。是得未曾得。非得先所舍。譬波羅提木叉護(hù)。非曾熟修。功用所成故若位各有余。從此余更修接之。若無(wú)從根本修。