第十三卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第十三卷 尊婆須蜜菩薩所集論

見(jiàn)揵度首第十一

若諸法是彼法因緣。頗有時(shí)彼法當(dāng)言非彼法因緣耶。或作是說(shuō)。猶如彼法未生。爾時(shí)彼法非因緣�；蜃魇钦f(shuō)。以事因緣故。因及余因緣非因緣。次定一切諸行。各各自因自果。及獲余果報(bào)永不復(fù)生。設(shè)當(dāng)爾者界有差違。最有吉法。

阿羅漢從阿羅漢退。還復(fù)得阿羅漢果。諸得根力覺(jué)道意。當(dāng)言本得得。當(dāng)言本不得得�；蜃魇钦f(shuō)。若得等解脫。當(dāng)言本得得。若得無(wú)礙解脫。當(dāng)言本不得得。復(fù)次阿羅漢有六種根而有增減。諸阿羅漢分別其義。彼于此相應(yīng)時(shí)。彼本不于他得道跡。有益思惟有益斷。有益思惟當(dāng)言本得得。是謂有道思惟斷。有長(zhǎng)益當(dāng)言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。何者最得福多�；蜃魇钦f(shuō)。若阿羅漢作阿羅漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業(yè)有增益妄處良田。問(wèn)如心意行如念所起。云何作是說(shuō)受福最多。若由良田得福多者。諸有施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。或作是說(shuō)。二俱受福等。何以故。一以良田第二由心故。問(wèn)若以良田心有益者。非由心故。云何得平等福。復(fù)次若非阿羅漢作阿羅漢想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功德心最微妙。問(wèn)若尼揵子外道異學(xué)。作阿羅漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿羅漢功德也。若復(fù)彼是阿羅漢。作阿羅漢想布施者。如是彼最得福多。彼無(wú)是力緣阿羅漢功德。若得知阿羅漢功德。彼不與外道異學(xué)尼揵子施。復(fù)次取要言之。猶如枯朽燋柱。作阿羅漢想而惠施者。于彼亦大得功德。

不得何等。須陀洹果。設(shè)得便失�；蜃魇钦f(shuō)。如彼須陀洹。七反往來(lái)有信解脫。彼見(jiàn)諦果所攝。不得須陀洹果。彼若得見(jiàn)諦。彼信解脫果所攝。便棄須陀洹果。復(fù)次彼須陀洹七反周旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如須陀洹家家游者。若二若三。于彼游行盡其苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。若須陀洹家家游者。二家周旋盡其苦原。彼下中須陀洹果所攝便棄之。非以無(wú)為須陀洹果若得若棄。

若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法相成就也。外眾相不成就。若諸法自相成就。彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成就耶。或法相不成就。彼法非為不成就。外眾相不成就。彼法自相成就。

成就者其義云何。自相相應(yīng)。是謂成就。不成就者其義云何。不自相相應(yīng)。是謂不成就。又世尊言。是謂生此生。作如是說(shuō)。命異身異。設(shè)作如是說(shuō)彼二同一義。分別有若干。云何同一義。答曰。若自依己得彼緣義。作如是說(shuō)當(dāng)親近尊。

諸作此見(jiàn)彼命彼身。云何生此見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。生身便生此見(jiàn)。乃至有根身與相應(yīng)。今亦復(fù)然。于中復(fù)有命復(fù)有身�；蜃魇钦f(shuō)。觀眾生根眾生相。眾生者眾生根眾生性眾生類眾生種。于中便有彼命彼身。如是所說(shuō)。女身有力。于中不有短。有大身不覺(jué)更樂(lè)苦者。意根斷絕。

諸所生見(jiàn)命異身異。云何生此見(jiàn)。或作是說(shuō)。展轉(zhuǎn)觀身心心者。亦展轉(zhuǎn)相觀彼心心法作我想。命異身異而有此見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。諸有禪者。觀其威儀作因緣。觀彼因緣。彼便作是意身異命異。身所為行回轉(zhuǎn)時(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。身不壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未住便命終�；蜃魇钦f(shuō)。睡眠之中夢(mèng)見(jiàn)身游行。于是有身。彼便作是念。命異身異。若夢(mèng)中有所游行。或作是說(shuō)。以三昧自憶宿命。于彼彼終生是間。彼見(jiàn)身住于中。便作是說(shuō)。身異命異�；蜃魇钦f(shuō)。徹聽(tīng)以天眼觀眾生類。眾生生時(shí)眾生死時(shí)。身在中陰縛而見(jiàn)彼。便作是念。是命身俱游。復(fù)次身中間憶本所更巧便回轉(zhuǎn)。彼便作是念。命異身異。若后他人曰命異身異。

諸所生見(jiàn)無(wú)因無(wú)緣。眾生垢著。非有因非有緣。眾生染著。云何生此見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。若處閑居�；蜃魇钦f(shuō)。觀諸垢起。觀處宮中或見(jiàn)清凈。彼便作是念。無(wú)因起諸垢著。復(fù)次以二力故生諸垢著。若因力若境界力。由是因緣而不知無(wú)因無(wú)緣。眾生染著得諸見(jiàn)。若他人說(shuō)。諸所生見(jiàn)。無(wú)因無(wú)緣眾生清凈。非有因非有緣眾生清凈。云何生此見(jiàn)。或作是說(shuō)。于此觀至空閑處而不清凈。處深宮中或有清凈。于中便作是念。無(wú)因而有清凈。復(fù)次以三力故清凈。因力境界力方便力。彼相應(yīng)時(shí)因力境界力。善法如回轉(zhuǎn)有清凈生。由是故不知無(wú)因無(wú)緣。眾生清凈得此見(jiàn)。若以他說(shuō)。

諸所生見(jiàn)。無(wú)因無(wú)緣眾生無(wú)智無(wú)見(jiàn)。非有因非有緣眾生無(wú)智無(wú)見(jiàn)。云何生此見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。彼便有無(wú)殷勤者。云何起無(wú)智無(wú)見(jiàn)。若復(fù)生者。如是無(wú)智于中便作是念。無(wú)因無(wú)緣眾生無(wú)智無(wú)見(jiàn)也。復(fù)次生死行因緣無(wú)方便行亦不勤求。住無(wú)智無(wú)見(jiàn)中。不思惟彼因與余相應(yīng)無(wú)智無(wú)見(jiàn)相應(yīng)。有不相應(yīng)時(shí)智相應(yīng)時(shí)。無(wú)因無(wú)緣眾生無(wú)智無(wú)見(jiàn)得諸見(jiàn)。若由他說(shuō)。諸所生見(jiàn)。無(wú)因無(wú)緣。眾生智見(jiàn)。非有因非有緣。眾生智見(jiàn)云何此見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。觀殷勤者不起智見(jiàn)。以少殷勤或起智見(jiàn)。于中便作是念。彼以無(wú)因眾生有智見(jiàn)。復(fù)次有五事智見(jiàn)回轉(zhuǎn)。名所攝義所攝奸偽。知彼因與余相應(yīng)智見(jiàn)相應(yīng)不相應(yīng)。知是時(shí)無(wú)因無(wú)緣。眾生智見(jiàn)得諸見(jiàn)。若由他說(shuō)。

諸所生見(jiàn)無(wú)力無(wú)精進(jìn)。云何生此見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)�；蛞�(jiàn)人貌有得田業(yè)。有不得田業(yè)�；驈�(fù)有人貌少有田業(yè)。于中無(wú)果人貌無(wú)力無(wú)精進(jìn)得諸見(jiàn)。復(fù)次有眾多相應(yīng)。于今世后世或有得果報(bào)。于彼或以事而不得果報(bào)。殷勤人于中不得果時(shí)。無(wú)力無(wú)精進(jìn)得諸見(jiàn)。若由他說(shuō)。

因他本所緣須陀洹成就

四種及二種因命四種力

諸所生見(jiàn)無(wú)施無(wú)受者。契經(jīng)云何生此見(jiàn)。答曰。善行惡行果所生。若親近時(shí)。于中不可知果實(shí)無(wú)善行惡行得諸見(jiàn)�；蛴伤�說(shuō)。無(wú)今世無(wú)后世。亦無(wú)眾生類。有生者如是有彼觀無(wú)。有父因事而有。世無(wú)阿羅漢修行道人。而無(wú)有道。

諸所生見(jiàn)。于此間有命活。后世更不復(fù)死。云何生此見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。是謂人有吾我身。彼若命終時(shí)。地身還歸地。水歸水火歸火風(fēng)歸風(fēng)。諸根歸虛空�；蜃魇钦f(shuō)。度世陰時(shí)不見(jiàn)歸來(lái)。于此間命活得諸見(jiàn)。復(fù)次處胎中。若胎中終。而觀其命彼亦見(jiàn)終始。于此間命活得諸見(jiàn)。或由他說(shuō)。

又世尊言有六生。云何有六生。或作是說(shuō)。如契經(jīng)所稱。黑生之人于黑法生。復(fù)次異學(xué)言有六生。黑生青生黃生白生赤生微妙白生。于彼黑生屠豬魚(yú)捕鹿放鷹殺牛及余惡行。青生者尼揵子學(xué)道者。黃生者處在居家稟受于梵志。赤生者如沙門(mén)釋子及諸修梵行者。白生者裸形學(xué)道。微妙白生者難陀婆磋訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子。

諸所生見(jiàn)實(shí)有。此七大身。不作不應(yīng)作。不化不應(yīng)化。寡聚離甚深住。云何生此見(jiàn)。或作是說(shuō)。四大性苦樂(lè)性。展轉(zhuǎn)回轉(zhuǎn)不觀有勝。彼依識(shí)命相。此七身不作不應(yīng)作得諸見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。四大苦樂(lè)。四大以生觀。彼時(shí)有七身不作不應(yīng)作。如是得諸見(jiàn)。復(fù)次心之與色選擇所見(jiàn)。于中不懷自覺(jué)七身不作不應(yīng)作。如是得諸見(jiàn)�；驈�(fù)有時(shí)由他說(shuō)。

諸所生見(jiàn)無(wú)有風(fēng)。云何生此見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。風(fēng)有命想。彼復(fù)作是念。無(wú)有風(fēng)此是眾生類。復(fù)次有常想壞敗想。依彼無(wú)有風(fēng)得諸見(jiàn)。若由他說(shuō)。

云何得知。此非富貴所造�；蜃魇钦f(shuō)。設(shè)當(dāng)自富者彼則富。一切諸物俱有回轉(zhuǎn)也。續(xù)生不斷。是故富貴非其因。復(fù)作是說(shuō)。若富是因者。一切諸物則相類也。與前是因展轉(zhuǎn)妙物。是故富貴因。復(fù)次若富是因者。內(nèi)無(wú)物事不集聚。不于中間事。不集聚不有物。是故富非因。云何得知此非因。答曰。設(shè)非因作者。集聚當(dāng)有一切物續(xù)生不斷。觀彼因縛續(xù)不復(fù)生。復(fù)作是說(shuō)。若無(wú)因物回轉(zhuǎn)者。一切諸物皆當(dāng)相類。因有增便果有增。是果非因。復(fù)次若物無(wú)因回轉(zhuǎn)者。不于中間有進(jìn)有集聚也。不于中間事不集聚。于中得知。非有因物回轉(zhuǎn)。云何得知彼非命彼非身。答曰。身若干種自相壞敗。無(wú)壞之相命所愛(ài)也。于中得知彼非命非身也�；蜃魇钦f(shuō)。身因緣所縛展轉(zhuǎn)而生。非命展轉(zhuǎn)愛(ài)。于中得知彼非命非身也。復(fù)次身所造若自為若他為。如是不愛(ài)命。于中得知于非命非身也。

云何得知非余命余身。答曰。余命身不可得。亦不有可得時(shí)亦不可說(shuō)。于中得知非余命余身。復(fù)作是說(shuō)。身義異無(wú)數(shù)。自然無(wú)所為。然無(wú)數(shù)愛(ài)。于中得知非余命身也。義所造我事往有展轉(zhuǎn)。命非展轉(zhuǎn)愛(ài)。于中得知非余命身也。

又世尊言。彼作彼自得。無(wú)記不可說(shuō)。余作余自得。此不可言說(shuō)。是語(yǔ)其義云何。或作是說(shuō)。彼作彼自得者。此順從有常。余作余自得者。此順從斷滅。此二物而求。如來(lái)處中而說(shuō)法。于中不記�；蜃魇钦f(shuō)。彼作彼自得。此無(wú)記最第一義覺(jué)知諸行。余作余自得。此無(wú)記得等諦。是故現(xiàn)行不可壞。非由而受行報(bào)。復(fù)次彼作彼自得。己作己自得。世尊說(shuō)空。于中不說(shuō)。余作余受報(bào)者富。所作余者受。如是世尊說(shuō)因緣。是故不記。云何得智余行事所造�；蜃魇钦f(shuō)。設(shè)有行事造者。彼事一切行行。二俱所作行續(xù)生。是故事不造行。復(fù)作是說(shuō)。設(shè)事造行者。一切行則非妙。一事之中展轉(zhuǎn)行妙。于中得知非事造行。

復(fù)次設(shè)事造行者。于中間有集聚行。不于中間行集聚回轉(zhuǎn)。于中得知非事造行。云何得知有余處終。或作是說(shuō)。見(jiàn)心被柔心回轉(zhuǎn)。于中便見(jiàn)終心被柔心回轉(zhuǎn)也。如是于中得知余處終。后作說(shuō)本所生根所依根。便有曠大根意因觀彼若處母胎中。不于中間本根意。彼亦不于中間本根。是故宿命。彼于此至彼中。得知余處終。復(fù)次不于中間心心有所為。見(jiàn)心色依彼色有其心。垢相為心見(jiàn)色回轉(zhuǎn)。于中得知見(jiàn)有余處。諸有物步步生者。以何等故本時(shí)不生�；蜃魇钦f(shuō)。事不充足。問(wèn)或無(wú)二事。答曰。無(wú)不有時(shí)得有果實(shí)。問(wèn)頗不有二時(shí)耶。答曰。無(wú)不有時(shí)現(xiàn)在因。問(wèn)此亦是我疑。何以故不生�；蜃魇钦f(shuō)。諸物本時(shí)生彼現(xiàn)在因。復(fù)次在未來(lái)因。猶如無(wú)因。若彼本時(shí)不生。復(fù)次諸物本生今盡因生。然本不盡本時(shí)果不生。于中便當(dāng)有。況復(fù)行本時(shí)不盡耶。當(dāng)作是觀。論中間非以盡事故說(shuō)。

如學(xué)學(xué)。作是說(shuō)。物有壞敗然不盡。云何得知物盡而不壞敗�；蜃魇钦f(shuō)。設(shè)物壞敗者。于彼亦有來(lái)。若子處母胎一時(shí)來(lái)。若步步知。于中得知物有盡而不壞敗�；蜃魇钦f(shuō)。若物壞敗者。彼亦當(dāng)來(lái)。子處母胎形現(xiàn)斷絕�；剞D(zhuǎn)。于中得知物有盡而不壞敗。復(fù)次見(jiàn)是其事相應(yīng)相思惟而生。是故集聚物。盡壞敗方便。嗔恚有增所可得往。于中知物有盡而不壞敗。

若有于此生富貴亦無(wú)因

命作余處終物盡及壞敗

見(jiàn)揵度第十一竟。

根揵度第十二

郁陀羅耶契經(jīng)廣說(shuō)是語(yǔ)。其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。五識(shí)身境界意有回轉(zhuǎn)于中。便作是說(shuō)。此意游行境界意有捐棄。問(wèn)如六蟲(chóng)契經(jīng)說(shuō)。種種若干種。問(wèn)一切境界是意。彼五識(shí)身見(jiàn)境界便有威儀�；蜃魇钦f(shuō)。五識(shí)身根聲所說(shuō)。意識(shí)為意聲。五識(shí)身各各相持彼義。是意識(shí)一切境界所持強(qiáng)記不忘。猶如五匠師各有伎藝往咨受一人。或作是說(shuō)。五識(shí)身境界現(xiàn)在。五識(shí)身威儀。過(guò)去未來(lái)意。此契經(jīng)之要。復(fù)作是說(shuō)。五識(shí)身境界五識(shí)身自相。現(xiàn)意識(shí)集聚而更之。復(fù)作是說(shuō)。五識(shí)身境界。攝五識(shí)身與余相類。復(fù)作是說(shuō)。五識(shí)身持意識(shí)身來(lái)。彼相似因果種法。是意識(shí)也。五識(shí)身便有境界此之謂也。復(fù)作是說(shuō)。意識(shí)身有二種。有敷演有不敷演。有敷演謂之意境界。

復(fù)次此是世尊教誡之語(yǔ)。若說(shuō)因緣。優(yōu)陀羅耶那五識(shí)身。于此種義而敷演。是故當(dāng)知根。欲知根者當(dāng)憶身。云何界。諸根故曰意。威儀境界意有盡意有念意本憶事意本憶事往。欲知意方便者。當(dāng)憶所念。云何彼意。周流悕望。本四意止而回轉(zhuǎn)。是故念方便。欲知意方便者。當(dāng)憶四意止。云何彼有念。故曰念婆羅門(mén)當(dāng)憶四意止。四意止為本七覺(jué)意回轉(zhuǎn)。是故欲知意止方便。當(dāng)憶七覺(jué)意。云何有此意止。是故婆羅門(mén)四意止。當(dāng)憶七覺(jué)意。修七覺(jué)意住明解脫。是故欲知覺(jué)意方便者。當(dāng)憶明解脫。云何有是七覺(jué)意。是故婆羅門(mén)七覺(jué)意。憶明解脫也。猶如作明解脫。彼彼得二根結(jié)斷。是故欲知明解脫。無(wú)明有愛(ài)愛(ài)斷。當(dāng)作是憶。云何住明解脫。是故婆羅門(mén)。無(wú)明解脫。憶涅槃郁陀羅耶。憶久遠(yuǎn)論以越此論。世尊亦說(shuō)是謂賢圣禁戒回轉(zhuǎn)�；蛴兴�覺(jué)少有所憶。彼無(wú)明斷愛(ài)盡所作事辦。故曰往至涅槃我梵行立。

未知根其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。未越次之人。不修行諸學(xué)智慧智慧根。諸所有根堅(jiān)法。未修行四諦而修行之。是謂未知根也。何以故。彼不一切覺(jué)智。問(wèn)須陀洹一切不覺(jué)知。亦復(fù)以此一切覺(jué)知。見(jiàn)諦之人便知諸根。復(fù)次未知根者。有如是相。猶如眼根。此人無(wú)有是相。是故當(dāng)觀阿毗曇相。已知根者其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。見(jiàn)諦之人諸學(xué)智慧智慧根。及余根信解脫。見(jiàn)諦身證修行上四諦。是謂是諦已知根。何以故。無(wú)知之人。問(wèn)彼人向便知欲使。彼是智慧根耶。復(fù)次我已知是謂已知根。猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王臣。如依賢圣。是已知根。如依果樹(shù)有果。無(wú)一切相。是故當(dāng)觀阿毗曇相。

無(wú)知根者其義云何。答曰。漏盡阿羅漢諸無(wú)學(xué)智慧智慧根。及根已辦解脫智慧解脫。若阿羅漢見(jiàn)法善居處。是謂無(wú)知根。何以故。以作眾事此諸根也。

以何等故涅槃謂之無(wú)漏�；蜃魇钦f(shuō)。彼不生有漏。復(fù)作是說(shuō)。不能生有漏。復(fù)作是說(shuō)。彼不起有漏。復(fù)作是說(shuō)。彼不與有漏相應(yīng)。復(fù)次彼不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃謂之無(wú)漏。以何等故。涅槃謂之無(wú)智�；蜃魇钦f(shuō)。云第一義無(wú)智阿羅漢問(wèn)此亦我疑。何以故作是說(shuō)。無(wú)智果謂之無(wú)智。猶如行果。六情謂之本行。尊作是說(shuō)。諸有敬此。無(wú)智是涅槃。彼便有無(wú)智自然涅槃。是故當(dāng)舍此非論也。

以何等故想不謂之根耶�；蜃魇钦f(shuō)。增上義是根義。然想非增上類。問(wèn)如所說(shuō)。一切諸法各各增上。是故想亦當(dāng)有增上。復(fù)作是說(shuō)。想不能斷除結(jié)。問(wèn)如所說(shuō)。修無(wú)常想盡斷欲愛(ài)。是故想亦斷結(jié)。復(fù)作是說(shuō)。想不為根所攝。如所說(shuō)修無(wú)常想。斷一切欲愛(ài)。尊作是說(shuō)。造想相者攝持自相。如觀所持。

諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設(shè)成就苦根。彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就苦根�；虺删涂喔�彼非苦也。得苦根而不失。及余根而現(xiàn)在前。

諸樂(lè)者。彼一切成就樂(lè)根耶。設(shè)成就樂(lè)根。彼一切樂(lè)耶。答曰。諸樂(lè)者。彼一切成就樂(lè)根也。或成就樂(lè)根非樂(lè)。得樂(lè)根而不失。及余根而現(xiàn)在前。

未知根者。為攝幾根。復(fù)有幾根攝未知根。答曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未知根智慧根。或作是說(shuō)。未知根者九根少入。五善意根樂(lè)根喜根護(hù)根。九根攝未知根。此亦尊曇摩多羅作是說(shuō)。未知根一根所攝。未知根也。復(fù)次一根攝未知根。即未知根也。已知根無(wú)知根亦復(fù)如是。未知根與幾根相應(yīng)。幾根與未知根相應(yīng)。或作是說(shuō)。未知根與八根相應(yīng)。五善樂(lè)根喜根護(hù)。八根與未知根相應(yīng)。如上無(wú)異。或作是說(shuō)。未知根者與九根相應(yīng)。如上義。九根與未知根相應(yīng)。尊亦作是說(shuō)。未知根不與諸根相應(yīng)。諸根不與未知根相應(yīng)。已知根無(wú)知根亦復(fù)如是。頗依壞敗已。依壞諸愛(ài)著先集聚然后果。作是說(shuō)。頗眼根壞眼識(shí)不壞。問(wèn)云何不依眼識(shí)耶。答曰。生者不有依諸欲一時(shí)集集聚果實(shí)。彼作是說(shuō)。無(wú)也。眼根眼識(shí)俱生四大。俱有色聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。問(wèn)此亦于中有疑。頗依壞依不壞。諸愛(ài)上愛(ài)色住。彼作是說(shuō)有也。若眼識(shí)壞眼根不壞。問(wèn)若眼根有眼識(shí)者。彼則今無(wú)。云何今十二因緣而有違耶。亦因彼而有。無(wú)彼則無(wú)有。若欲空色者。彼作是說(shuō)無(wú)也。所依壞彼所依盡壞也。

頗眼根與眼識(shí)俱生耶。如上義所說(shuō)。以何等故五根盡善耶。然后三根善。不善無(wú)記�；蜃魇钦f(shuō)。五根是無(wú)漏。三根亦是有漏亦是無(wú)漏。尊作是說(shuō)。五根偏等相應(yīng)辦大事。三根者無(wú)有定理。

以何等故憂根報(bào)不可得。答曰�，F(xiàn)在殷勤便有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報(bào)。尊作是說(shuō)。憂根偏染著不類其報(bào)。是故彼非報(bào)也。以何等故。欲界疑與二根相應(yīng)。憂根護(hù)根。色界相應(yīng)疑與三根相應(yīng)。樂(lè)根喜根護(hù)根。或作是說(shuō)。色界無(wú)有憂根。是故不與彼相應(yīng)。問(wèn)欲界中亦有樂(lè)根喜根。欲界與彼相應(yīng)耶。尊作是說(shuō)。疑無(wú)有難與憂根相應(yīng)。憂根左側(cè)。便有護(hù)根憂根之?dāng)?shù)。無(wú)有疑有樂(lè)有喜。

頗世間第一法。不于苦法忍中間緣緣�；蜃魇钦f(shuō)。有除其智慧。及余世間第一法智慧。智慧中間緣。尊作是說(shuō)。識(shí)識(shí)中間緣心心法者。于彼性回轉(zhuǎn)少。中間有多多中間有少。是故不于中間有緣。頗世間第一法。不與樂(lè)根喜根護(hù)根相應(yīng)。答曰。有如上三根。如此間第一法相應(yīng)。問(wèn)如所說(shuō)。依第三禪等越次取證。若世間第一法而現(xiàn)在前。是謂世間第一法與樂(lè)根相應(yīng)。如是彼有違。以何等故。男根女根謂之有形耶。答曰。于中有名是男是女。問(wèn)若俱有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成就女根耶。設(shè)成就女根彼一切是女人耶。答曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及余生種。諸男人彼一切成就男根耶。設(shè)成就男根彼一切是男人耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸男人彼一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶如有二形。

復(fù)次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無(wú)色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及余生種。亦如上半月易形。嫉妒希望。外形或男人成就男根。若人生欲界中�；蚍悄胁怀删湍懈�。女生而寡作病寡處。卵[革*莫]眾生及余生。或時(shí)漸厚諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設(shè)不成就男根女根。彼一切非男根非女根耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸不成就男根女根。彼一切非男非女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二形。復(fù)次或不成就男根女根。非為非男也。猶如色無(wú)色天界。頗成就男根女根。非為男非為女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及余生種。頗成就男根非女根。然非為女非男根。猶如半月易形。嫉妒病。頗不成就男根女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病處胎眾生。卵[革*莫]漸厚。及余種不亂眾生。

五三無(wú)漏智想苦樂(lè)方便

不壞有二意疑世間男女

根揵度第十二竟。