第十五卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第十五卷 尊婆須蜜菩薩所集論

偈揵度首第十四之三

盡形壽愚癡親近諸智者

彼不識(shí)了法猶杓不別味

盡形壽愚癡。愚癡者。謂之無此力勢(shì)。知善語惡語義。彼盡形壽親近諸知識(shí)。亦不解了法。智在須臾間。親近諸智。彼能識(shí)了法。猶舌盡別味。智在須臾間。親近諸智者。智者謂之諸陰善持善入善。又此力勢(shì)成諸器教。愚癡者。謂之無此力勢(shì)。不能解十二因緣。智者謂之有此力勢(shì)說十二因緣。愚癡者不成圣諦之器。智者謂之?dāng)?shù)四。四演諦故。曰智在須臾間親近諸智者。

彼于死不死住者亦不住

于窮亦好施此法非無義

彼于死不死者。于嫉妒中于妒死而死。好施者于妒著不死。以智慧命為活。住者亦不住。猶如逐商人失道。為惡狩盜賊所害。猶不失道人。不為惡獸盜賊所害。此最是施。于貧能施者。彼愍孤窮。此久遠(yuǎn)常法�；蜃魇钦f。于彼死不死者。慳嫉于惡趣中死。好施者生天上儲(chǔ)糧在前。猶如商人糧食乏少便遭困厄。于少能施者。此法是孤窮。是為孤窮之法。

本樂得存命此瞿曇弟子

保命自知短無常求所施

坐具亦無常覺知世無常

命知足易滿本盡苦原本

本樂得存命者。爾時(shí)諸天為諸懈惓比丘。說佛語本樂得存命。知足易滿易養(yǎng)。禪樂三昧善居止。無常求所施者。亦不留遺余。以乞求為命。坐具無常者。在樹下空處。游戲其中意不專一處。知世無常者。本盡苦原本。知六入無常度生死流。復(fù)作是說。本樂得存命者。此瞿曇弟子。本以智慧為命無常求所施。坐具亦無常者。以無常想乞求。復(fù)以無常想處彼坐具。覺世無常本盡苦原本者。修無愿解脫。覺無所造而般涅槃。

以何智慧知慧必不有難

以何智慧知是謂名為慧

以何智慧知慧必不有難。是何智。如想無有異。以何智慧知是謂名慧者。以何等智慧知。已知而知者。若法無有難諸法無有二想。于中以何智慧知。是謂名為智慧。諸法無有二想。無有二種生。以何智慧知。是謂名為智慧。此智慧智已知。便是其知此是何智。猶如一切無常智智亦無常。一切無我智智亦無我。猶如有一切智亦有知。

有寡有生者出牛入牛者

亦有牛長大欲者天便雨

有寡有生。檀尼所由原寡不生牸牛。憶來導(dǎo)引前在。后驅(qū)牛者。牛長者。大牛長無寡。無有生者。出牛入牛者亦復(fù)無也。亦無有牛長大。欲者天便雨無寡。世尊作是說。一切無現(xiàn)無所取。復(fù)作是說。色無色界結(jié)無有不盡者。無生者欲界無有結(jié)不盡者也。憶牛者無明也。入者彼相應(yīng)心心法。與彼回轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。牛長大者。于此慢盡所作事辦。

無怒除去穢流水側(cè)一宿

廬露我大覆若欲天便雨

無怒除去穢流水側(cè)一宿者�，F(xiàn)無怒。除穢者現(xiàn)嗔恚盡大穢除盡。流水側(cè)一宿者。涉道于彼宿也。欲化牧牛者。種種奸偽盡身奸。彼不凈見根。奸是識(shí)身彼。亦盡也。我已除火三火息。

我已見屋室更不起愛著

汝盡脅勒摧屋舍皆壞敗

我已見屋者。愛受諸有是屋舍。復(fù)作是說。屋舍者此間慢也。復(fù)作是說。屋舍是有漏行。復(fù)作是說。屋舍者起諸識(shí)更不起愛著者。更不復(fù)受有。汝盡脅勒摧者。愛欲已盡。復(fù)作是說。脅勒者。于此慢相應(yīng)法彼永盡。復(fù)作是說。脅者起諸行結(jié)彼盡也。復(fù)作是說。脅者是愛彼盡。屋舍壞敗者。五盛陰彼盡無余。復(fù)作是說。屋舍皆壞敗者。身見彼盡無余。復(fù)作是說。屋舍是無明彼盡無余。復(fù)作是說。屋舍是識(shí)處住。彼盡無余。

人能善眠寐亦復(fù)憂所護(hù)

心常樂禪中欲使壞娛樂

人能善眠寐者。阿吒羅婆尸佉法授決中廣說也。阿吒羅婆作是說。彼亦不作憂如我所憂。世尊說彼不作憂如我所憂。

彼不為比丘從彼乞求者

受取屋舍法如是非比丘

比丘契經(jīng)彼非為比丘。不作比丘作比丘行法。家法者。受取屋舍作諸屋舍行。非以乞食為比丘也。

若有福有惡除去修梵行

練滅受不起彼謂之比丘

若有福有惡者。福者是善有漏行陰。惡者不善。除去者謂已斷也。梵行者修行其道。練滅不受起者。降伏一切魔眾。降伏一切諸結(jié)。行者是住也。彼謂之比丘成就比丘行法。復(fù)作是說。福者不用定行。惡者無福行。已斷滅彼而修梵行。二二三昧二二共會(huì)。練滅不起者。背彼彼道意止。彼謂之比丘斷諸結(jié)。

青數(shù)白所覆一輻車而行

不勝觀此邊斷諸流結(jié)縛

廣說如雜阿含。

二十九修跋陀人我出家行學(xué)道

我已知五十歲于中學(xué)修跋陀

戒定修行術(shù)獨(dú)步思惟念

敷演說法智于此無沙門

戒者身律口命清凈。三昧者諸善心。獨(dú)步行者是其事。術(shù)者是智。獨(dú)步心思惟三昧敷演說法智。于彼此無沙門者。智法是道。彼入內(nèi)外無沙門。問戒行有何差別。答曰。戒是有漏行是無漏。復(fù)作是說。戒是學(xué)行是無學(xué)。三昧心獨(dú)處有何差別。答曰。三昧是有漏。一心獨(dú)處是無漏。三昧是學(xué)。一心獨(dú)處是無學(xué)。復(fù)作是說。戒是增上戒三昧是增上心行術(shù)。增上智慧是謂見諦道。一心思惟道。是謂見諦道思惟道。甚深法此少入無外沙門也。復(fù)作是說。戒行是增上戒。三昧獨(dú)處學(xué)增上心術(shù)者。學(xué)增上智慧此是智法如少所入無外沙門也。復(fù)作是說。戒三昧如所說。于戒是修行。謂學(xué)增上行。行術(shù)者是增上智慧。是謂學(xué)增上智慧。獨(dú)處心思惟者。是謂學(xué)增上心。是謂知法少所入外無沙門也。

有量無量集能仁舍諸行

自謹(jǐn)慎內(nèi)情無明卵自壞

有量無量集者。有量是行報(bào)生有。諸行者是壽行舍之。能仁者是無學(xué)。能仁內(nèi)樂者禪解脫三昧樂。三昧中自謹(jǐn)慎以空為首。三謹(jǐn)慎自謹(jǐn)慎成就。無明卵自壞者。猶如壞卵[革*莫]也。不復(fù)觀卵[革*莫]如是世尊。舍壽命不觀壽命行�；蜃魇钦f。量者是人。無量者是余行也。行者受諸有行。內(nèi)自樂者樂諸道也。余亦如是。

若愛無住處意漸得開解

彼愛能仁除不知天及人

若愛無住處者。情放逸流馳。彼有二種愛見也。無住處若由愛若由是。意有二種。意愛意見也。漸者俱越二三愛盡。能仁行天及人所不知。能仁行天及人所不能知。復(fù)作是說。若愛無住處。愛是欲愛也。住處諸見也。意漸得開解者。意是有愛。漸是無明。有二愛盡。天及人所不能知。諸見無明盡。

若內(nèi)無嗔怒有有獲種稷

彼無恐畏惱諸天不往見

若內(nèi)無嗔怒者。自喜無嗔恚。有有獲種稷者。中有有是謂有。于此間有。彼無恐畏惱者。善修空善明十二因緣。樂者四出要樂而成就。無惱者無有遺余也。財(cái)物之憂設(shè)有遺余。財(cái)物之中若得若失亦無愁惱。諸天不往見者。已取涅槃不見五趣。復(fù)作是說。若內(nèi)無嗔恚者�，F(xiàn)嗔恚盡。有有獲種稷者�，F(xiàn)其欲盡。彼無恐畏惱者。善無有憂現(xiàn)愚癡盡。諸天不往見者。無欲無嗔恚亦無愚癡。已所涅槃不見涅槃。

人中等正覺自訓(xùn)專正志

游行梵跡中常樂心滅息

人中者。生于人中。等正覺者。盡覺知諸法。自訓(xùn)者。自然具。專正志者。得三三昧。游行梵跡者。敬尊法中心。常樂滅息者。諸三昧心得休息。害諸結(jié)心得休息。而樂其中。

眾人所敬仰盡超一切法

諸天亦歸命是謂聞無著

眾人所敬仰者。承事歸命。盡超一切法者。越諸善法。猶如超諸偈頌。亦度諸不善法。諸天亦歸命者。諸天亦承事歸命。是謂聞無著者。彼從世尊聞。佛天人所供養(yǎng)也。

一切結(jié)過去于園越園果

于欲出要樂猶如煉真金

一切結(jié)過去者。度九結(jié)是謂一切結(jié)過去。復(fù)作是說。度于三結(jié)過去也。于園越園果者。五欲為園。于彼愛盡越諸愛患。越諸結(jié)越有樂。于欲出要者。于欲解脫樂初禪。復(fù)次欲中出要樂凈處樂。等樂其中。是謂于欲出要樂。猶如煉真金者。如金被煉無有穢垢極妙。如是如來已越于欲盡無諸漏。

三佛名流布猶如日除冥

于世第一尊亦如安明山

三佛名流布者。功德聲聞世尊四方上下。乃至阿迦尼吒天皆聞其聲。猶如日除冥者。如日出時(shí)普照世間。冥皆為明無不蒙其恩。如是世尊已逮正覺。以光明普照三界。于世第一尊者。以此名為尊。彼一切為現(xiàn)照明。亦如安明者。如須彌山王于眾山中極高最大。世尊亦如是。于一切眾生中而作偈導(dǎo)。

我當(dāng)說其義亦不作悕望

一切名龍者實(shí)名為如來

我當(dāng)說其義者。當(dāng)龍功德。亦不作悕望。尊因陀摩那作是說。是無義語。尊摩醯羅作是說。不作諸眾行�；蜃魇钦f。不作怨仇。如所說亦無嗔恚而有所作。復(fù)作是說。亦不造惡行。一切名龍者。實(shí)名為如來。諸有名龍者。于一切中如來最妙龍。

能忍不嫉彼如龍有二足

殷勤修梵行所行龍余跡

能忍不嫉彼如龍有二足者。彼猶龍象前腳已得隱。然后身得回。如是如來以牢固法身得回轉(zhuǎn)。殷勤修梵行所行龍余跡者。猶如龍象后腳以得隱。然后身得回轉(zhuǎn)。如來亦如是。賢圣法服。曩昔諸如來。已得牢固法身得回轉(zhuǎn)。

信為大龍象護(hù)為白雙牙

念頸智慧頭威儀用法觀

信為大龍象者。猶如龍象受取皆由鼻。如來如是。以信棄不善法而攝善法。猶如龍象鼻最為要。尊曇摩多羅作是頌契經(jīng)者之重過。不得言如來之信。更自有因緣。一切諸智算數(shù)。象為大龍。猶如龍象受取皆由鼻。如來亦如是。親近諸法數(shù)。亦復(fù)分別觀有色身。清凈行如來護(hù)亦復(fù)如是。賢圣八品道清凈無塵垢。復(fù)作是說。猶如龍象牙不可移動(dòng)。如來亦如是。于四等中受取諸氣味。便得自在。如來牙亦如是。勇猛有眾相。如來亦如是。于六善來。當(dāng)有眾相好丈夫之才。念頸者猶如龍象頸盡取一切諸味。如來神足亦復(fù)如是。一切諸法皆悉普具。復(fù)作是說。猶如龍象頸而扶持頭。如來亦如是。念最為上頭為智者。猶如龍象以頭為命。如來亦如是。以智慧為命。復(fù)作是說。猶如龍象色身之中頭最為上。如來亦如是。法身之中三耶三佛最為上。威儀用法觀者�；蜃魇钦f。此事亦如是二眼用法觀。猶如龍象左右有兩肩。如來亦如是。有二種。等身習(xí)出要。等身盡出要。跡滅不復(fù)起。復(fù)作是說。猶如龍象。有諸法觀速疾而知。如來亦如是。有眾相知眾生�；蜃魇钦f。猶如龍象心意有眾相。若步若行皆悉知之。如來亦如是。于色身中頭最為上。如來亦如是。阿耨多羅三藐三菩提法身中最為上。或作是說。此亦是其事。有入法觀。猶如龍象左右有二肩。如來亦如是。有二種。等習(xí)身出要。等盡身出要。復(fù)作是說。猶如龍象法觀作眾相。御象知其相。如來亦如是。亦知其相解眾生�；蜃魇钦f。猶如龍象意之所念悉能成辦。若行若住皆悉知之。本無如來亦復(fù)如是。知眾生根本�；蜃魇钦f。猶如龍象意之所念。若行若住皆悉知之。本無如來亦如是。知眾生根相�；蜃魇钦f。猶如是知眾生根�；蜃魇钦f。猶如龍象意之所念。若住若行皆悉知之。如來亦如是。知諸根相。親近諸行。于眾生中敷演法。默然承受奉行。展轉(zhuǎn)相應(yīng)。

法藏皆滿具照明除拂去

樂禪出入息內(nèi)自善謹(jǐn)慎

法藏皆滿具者。猶如龍象腹入若干種食。皆依仰之。如來亦如是。法等諸藏依法食。照明除拂去者。猶如龍象尾拂蚊虻蠅蚤皆能拂去。如來亦如是。身中敷演教樂禪。出入息內(nèi)自善謹(jǐn)慎。猶如龍象以出入息而養(yǎng)其形常以為樂。如來亦如是。常以四禪而養(yǎng)其形。內(nèi)方便具足。

龍行求茂草龍住威儀盛

龍臥威儀具坐亦威儀成

一切龍威成是謂龍威儀

龍行求茂草者。乃至是謂龍威儀者。世尊于一切威儀中戒三昧成就。得三昧亦成就。若威儀成就。意食不穢處而不食。龍食而量腹命亦不貪。意食不穢處穢處而不食者。穢處食者何等是。有貪意起與邪命俱。彼是穢處。無穢處者。反上事也。彼如來除去穢食。擇無穢食使根充足而無眾病。猶如膏拊創(chuàng)。亦如膏車。服眾藥草無有貪著。故曰不貪。

以得食斷饑不畜積遺余

受彼信施食除彼不與取

以得食斷饑者。草為食覆為衣。不畜積遺余。不得畜積。不露形體。得施食才欲存形。受彼信施食。除彼不與取者。以法求取。復(fù)次當(dāng)說其要。若得遺長復(fù)次藏貯以為家業(yè)。彼如來皆悉知除去非行。故曰斷諸饑渴者也。

斷諸一切結(jié)亦斷諸縛著

彼行在在處亦無憂畏患

斷一切諸結(jié)者。滅七結(jié)也。亦斷諸縛著者。滅三縛也。復(fù)次本無如來結(jié)根。使根永盡無縛著。起諸照明故。曰斷諸一切結(jié)也。如來見諸穢心不染著。故曰彼行在在處處也。

愚死命有二數(shù)有無怒見家業(yè)

善眠寐二比丘草覆衣一切使

偈揵度首第十四之四

見色無娛娛無欲及諸貪

況革囊盛糞使五意移動(dòng)

見色無娛娛者。何以故。世尊作是說。況革囊盛糞者�；蜃魇钦f�，F(xiàn)其愛盡。天樂天女。常無欲于彼。況革囊盛糞。復(fù)次欲斷摩訶檀提(梵志)縛。不欲使頻至佛所。

梵志慢滿擔(dān)怒煙害為灰

口凈心如火心者火坑藏

梵志慢滿者。猶如負(fù)重?fù)?dān)不畏懼于人。如是慢所縛不畏懼。怒煙者。猶如先有煙然后火乃然。如是失有怒然后方有教。猶如煙亂一切色。怒亦如是而亂眾色。害為灰者。猶如灰無用于物。如是害亦無用于物也。口凈者猶如凈投火。如是舌長益于諸法。心者火坑藏者。猶如祠火處所。如是心為智火所然。自動(dòng)人中明者。猶如自第一火。

信種自暴露智慧為耕犁

慚愧心所縛心手之執(zhí)杖

信種自暴露者。猶如先有萌牙。如是信為道然后行道。暴露者暴為閑居。猶如莖生得雨潤澤。如是生善功德以暴潤澤。智慧為耕犁者。猶如集聚耕地。如是信成眾善功德。如是智慧成眾善功德。耕者結(jié)使。慚愧者猶如犁轢。如是慚愧住智慧。心縛者三三昧是。意縛猶如輻。如是三昧猶如不移動(dòng)。手執(zhí)杖者。猶如耕地杖用驅(qū)行。如是念耕結(jié)得善驅(qū)。

身整口亦整猶如往求食

實(shí)作擇去穢受語而解脫

身整身律儀也。口整者口律儀。猶如往求食者。命命清凈也。實(shí)作擇去穢者。以智諦耕除諸。受語而解脫者。猶如耕犁。人事辦則舍。如是等與相應(yīng)而舍其行。諸已滅便有勇猛意。

勇猛共二軛方便獲安處

已往不復(fù)還所至無憂畏

勇猛共二軛者。猶如牛有力勢(shì)不舍其軛。如是勇猛之力。亦不舍其軛。方便獲安處者。有四方便已盡是謂涅槃。亦是安隱處勇猛志。彼已往不復(fù)還者。有力勢(shì)不復(fù)還。所至無憂畏者。已到涅槃諸憂畏患永盡無余。

如是耕田作彼曰甘露果

能忍如是業(yè)一切苦解脫

如是耕田作者。作如是修行道也。彼曰甘露果涅槃為果。能忍如是業(yè)者。修行此道。一切苦解脫者。于三界苦而得解脫�；蜃魇钦f。道教于彼智慧斷諸結(jié)使。身整口亦整。猶如往求食者。等語等業(yè)等命。勇猛共二軛者等方便也。念為杖者等念也。意縛者等三昧也。已說五根彼信種信根也。勇猛共二軛精進(jìn)根也。念為杖者念根也意縛者定。根也智慧唱導(dǎo)是慧根也。

專念巧便求亦不樂在家

群雁往奔池盡流除嗔恚

專念巧便求者。出家學(xué)道。專念者系念不移。亦不樂在家者。不樂處家恩愛之中。群雁往奔池盡流除嗔恚者。猶如群雁舍大山林無戀慕情。如是彼滅于五欲無戀慕情。所可用道滅于五欲。如所說法之所除。況非法也。復(fù)作是說。專念求巧便者。常樂閑居坐禪。亦不樂在家者。不樂于三界眾生。群雁往奔池盡嗔恚者。流為無明。所可用道除無明。彼道亦除。復(fù)作是說。專念巧便求者。而修行道游居意山中。亦不樂在家者。遠(yuǎn)離愛著。如所說諸痛中愛此是愛也。已能舍彼亦不樂愛著。群雁往奔池盡流嗔恚者。流為六入。如所說長者眼為識(shí)流源。彼能滅六入所可用道。滅六入者。彼道亦滅。

諸度江海者作橋度彼岸

有縛我求度智者先達(dá)岸

諸度江者。如所說如瞿曇世尊。由異學(xué)故往受恒水。水神作是說偈。彼河恒薩牢頻鬧作諸橋諸不得神足�；蜃魇钦f。諸受頻鬧者。結(jié)為頻生。死為薩牢。如所說由薩羅有是池。作諸橋修行道也。舍山者滅于五欲。縛拔求度者。外道求道。智者先達(dá)岸者。說度生死岸。復(fù)作是說。諸度頻鬧者。見諦所斷結(jié)滅也。薩羅者思惟所斷結(jié)滅也。作橋者興起道也。舍山者滅諸蓋�？`拔者修學(xué)道。智者先達(dá)岸。羅漢度生死岸。

不于見健疾是我之齊限

非行能除往不染于家累

不于見健疾者。等智成就健疾。彼不凈之見不聞健疾。非健疾者。能凈其邊。彼亦欲凈于欲殷勤。界亦不聞將往。何以故。不染于家累者。彼不隨此見。

若林柱牢固于他盡其語

若無欲善根能仁亦牢固

若林柱牢固者。尊者阿那律授決中廣說。猶如林柱不可移動(dòng)。如是彼尊者。若毀罵若嘆譽(yù)不可移動(dòng)。于他盡其語者。語在內(nèi)若毀罵復(fù)有嘆譽(yù)者。善無欲者諸結(jié)使盡。善根者于三三昧。是三昧根。能仁亦復(fù)牢固者。佛聲無學(xué)智。

不二行作講堂養(yǎng)妻子非比丘

于眾生不改嗔能仁常護(hù)眾生

不二行作講堂者。獵師喻中已說。不二行作講堂者。獵師所行閑居聚中。比丘行聚中聚。閑居獵師所為非行。比丘護(hù)賢行。養(yǎng)妻子非比丘。獵師及妻子比丘非其行。唯自養(yǎng)以法聚。彼于眾生不改嗔者。獵師不改于殺生能仁常護(hù)眾生者。比丘無有殺意。

于前中間后從他受信施

亦無怨恨心能仁亦護(hù)彼

于前者不食。中間者半食。后者余食未盡。從他受信施。比丘得食。亦無怨恨心者。亦不罵亦不能傷其形。不作強(qiáng)顏。不是語我不得物。終不離此法。復(fù)作是說。于前者好微妙食。中者中食。后者下食。從他得信施者。從他受信施。不說惡語。所得惡食處亦不避。亦不執(zhí)語所得惡食處。亦不頻往彼乞求皆悉遍。復(fù)作是說。惡不能壞其意好不起愛著。

有說第一者夜叉凈非凈

何為此解脫無余名曰善

有說第一者。此夜叉凈說。猶如此有想無想天。何為此解脫者。如是無余智者方便說凈。

饑渴第一病行為第一苦

如實(shí)知是者涅槃第一樂

饑渴第一病者。斷手授決中已說。彼斷手不大苦。如饑渴者。行為第一苦者。彼行有若干種。若如實(shí)知此者。涅槃第一樂。能知如是行。不成就所作行口。彼便有樂。復(fù)作是說。饑渴第一病者。常為所縛乃至不可治。行為第一苦者。如實(shí)知之能知此諸行。諸行涅槃第一樂者。休息為樂。無所觀為樂永樂。復(fù)作是說。饑渴為第一病者。是苦諦也。行為第一苦者。無明緣行也。受諸患是謂習(xí)諦也。如是實(shí)知者是道諦也。涅槃第一樂者是盡諦也。

慚愧梵志衣梵志手為凈

水常流不住舌陳為澡盥

慚愧梵志衣者。尊者大目揵連授決中已說。猶如衣裳用覆蓋隱處。慚愧亦如是。蓋覆隱處。梵志手凈者。猶如已凈祀火。我亦如是。而修凈行去離行。水常流不住舌陳為澡盥者。猶如以澡盥蕩滌不凈器。我舌亦如是。除去穢行晝夜不休息。

祀火有常想以依內(nèi)心意

晝夜勤祠祀律儀不失節(jié)

祀火有常想者。止觀彼然智火。以依內(nèi)心意者。自依猗心彼能滅。晝夜修行律儀。不失節(jié)諸根。在內(nèi)彼能思惟心被教訓(xùn)。是謂藏匿。復(fù)作是說。隱處者身口意。律儀訓(xùn)者諸戒具足。復(fù)作是說。慚愧梵志衣者�，F(xiàn)善行起。梵志手凈者。水常流不住。舌陳為澡盥。舌善行第二偈謂心善行。于三善行名婆羅門。

度慚常呵彼我與況汝要

亦不作非行當(dāng)知此非我

度慚者�？蓱M而不慚。彼當(dāng)知不自親。況當(dāng)親余者。常呵彼者非親者。當(dāng)知是怨仇而住我所。我與汝說要者。諸有雜穢。雖慎從眾生。當(dāng)知此奸穢。亦不作非行者。諸有親厚事彼不起惱。所作方便當(dāng)知慎怨家。

于欲意不離念亦無厭足

觀彼能離者彼具智慧足

于欲意不離者。菩薩授決中已說。乃至意念欲心亦無厭足。不能去離彼愛。能離者現(xiàn)欲想盡。于中次第觀彼盡時(shí)。是說曰彼能離者。彼具慧乃足者。諸觀欲不凈彼著愛欲也。

諦諦而善見尊者轉(zhuǎn)嘆天

諦諦而善見者。諦是苦諦也。習(xí)諦增上諦是道諦也。盡諦復(fù)作是說。有三諦苦諦習(xí)諦道諦。增上是盡諦。復(fù)作是說。諦是等諦。增上第一義諦。

解脫彼此脫解脫復(fù)見縛

賢圣不見脫解脫于愚惑

一子授決中已說。解脫彼此脫者。于妄語中解脫。為殺所染。解脫復(fù)見縛者。于一害得脫。復(fù)為他所染也。賢圣不得脫者。見諦而得解脫于愚惑。于縛系彼不得解脫。如是斷滅見得解脫。有常見所縛。如是聞念中得解脫。如是身見中得解脫。為猶豫取縛。于貪欲得解脫。為色愛所縛。于色愛得解脫。為無色愛所縛。

若于長短中粗細(xì)好惡行

于世不與取故曰名梵志

若于長短中者。答曰。長短不成就。于彼少有所觀便有長也。少有所觀便有短也。此如來教誡語也。又粗者亦不成就。問云何量亦不成就耶。答曰。于中不說量不可持亦無來者。若受不與取。彼則粗亦不成就。于彼亦不盡有量。有清凈行亦有少成就。問諸有清凈行成就。答曰。非以行不與取色。于中凈不凈行彼則成就。是廣舌教誡之語。故曰梵志者。具足眾行是謂梵志�；蜃魇钦f。起諸不與取結(jié)諸結(jié)盡。是婆羅門。

不善而有善當(dāng)依三佛家

不住益眾生彼曰而依有

不善而有善者。于不善中終便生余處。彼先滅本想。而更得余想。常依三佛家者。不依母胎。不住益眾生者。于他家命終在母胎長大。彼曰而依有。意生有是善行。

若數(shù)于世易無勝?zèng)r當(dāng)世

永滅無煙曀于中樂不害

滿愿子于其中求數(shù)者。知而滅世者。諸入異于彼外。不異者是內(nèi)。復(fù)作是說。異者是天。不異者是地獄。復(fù)作是說。異者色無色界相應(yīng)。不異者欲界相應(yīng)。此數(shù)是無�？嗫諢o我。因果自相遍相。無勝?zèng)r當(dāng)世者。無明見所知。如說染著魔所縛息者。三火息滅休息。常永寂有滅息永煙曀滅現(xiàn)嗔恚所纏盡。復(fù)作是說�，F(xiàn)內(nèi)緣諸結(jié)盡無煙曀。如所說愛所行也。有覺息亦無煙曀。如所說有覺亦煙。無害者現(xiàn)三害盡。無望者現(xiàn)利望命望盡。復(fù)次現(xiàn)有愛盡。能有所越。

解脫墮復(fù)墮貪著復(fù)來還

已還歡樂處于善住善處

解脫復(fù)墮者。解脫者于欲界脫。亦脫欲界結(jié)使。色無色界愛未盡。于彼墮墮便生。貪著復(fù)來還者。彼不能展轉(zhuǎn)除盡欲界相應(yīng)結(jié)來住彼。于彼方便染著。欲界諸結(jié)使不能拔離。復(fù)起欲界結(jié)使。來至欲界。已還歡樂處者。謂佛聲聞彼已還安隱處。無生無病死之患。歡樂處者賢圣八品道。于善住善樂三昧樂于中游行。永還安樂處者。復(fù)作是說。解脫墮復(fù)墮者。于須陀洹得解脫墮地獄。彼墮天貪著復(fù)來還。欲界愛未盡。還來人間。還歡樂處者。無有恐懼入地獄之憂。樂者賢圣之道。于善住善者。越一切諸結(jié)還于涅槃。復(fù)作說。墮復(fù)墮者斷滅見。解脫有常見。墮貪著復(fù)來還者。地獄餓鬼畜生。于有常斷滅解脫而修行道。余者亦如是。

見慢起信意見偈等前后

饑依欲及諦解脫滿愿子