第八卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第八卷 尊婆須蜜菩薩所集論

更樂(lè)揵度首第七

又世尊言有二樂(lè)。出家者所不應(yīng)學(xué)。若于欲中染著樂(lè)�，F(xiàn)世無(wú)事樂(lè)。云何于欲中而染著欲樂(lè)。云何現(xiàn)在無(wú)事樂(lè)。或作是說(shuō)。憶過(guò)去欲所生樂(lè)者。是謂于欲中染著欲者樂(lè)。憶現(xiàn)在欲諸所生樂(lè)。是謂現(xiàn)在無(wú)事樂(lè)�；蜃魇钦f(shuō)。結(jié)使欲相諸所生樂(lè)。是謂欲中染著欲樂(lè)。欲相諸所生樂(lè)。是謂現(xiàn)在無(wú)事樂(lè)�；蜃魇钦f(shuō)。貪欲相諸所生樂(lè)。是謂于欲中染著欲樂(lè)。意喜想欲便睡眠樂(lè)得利養(yǎng)樂(lè)。是謂現(xiàn)在欲樂(lè)。復(fù)次習(xí)著向欲。已得先足身意所生樂(lè)。是謂于欲中染著欲樂(lè)。已得等意諸所生樂(lè)由身意興。是謂現(xiàn)在無(wú)事樂(lè)也。又尊者舍利弗言。諸賢。此十二行法集聚。得賢圣法。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。答曰。處處止住造處住。住智慧處住應(yīng)適處。是謂己身威儀。若偏授決則著一事。分別義理則演分別。問(wèn)疑論者則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威儀。或有觀見(jiàn)。無(wú)奸詐無(wú)幻惑。性質(zhì)樸是謂己威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國(guó)。得賢圣體。眼耳根意根。諸清凈現(xiàn)其實(shí)事。穢行諸使意不染著。以智順從無(wú)有過(guò)失。得十力尊。佛出世得三喜入本無(wú)。如來(lái)樂(lè)深妙法。如來(lái)弟子善成就者。緣彼意無(wú)有謬亂。得賢圣法廣分布。智慧所攝說(shuō)微妙法無(wú)有狐疑。奉持諷誦初不遠(yuǎn)離。諸法注者。展轉(zhuǎn)流布。于等法中以法食施于彼。以因緣故。以己威儀施彼人。作諸梵行。四無(wú)空處現(xiàn)有長(zhǎng)益。得賢圣人。生彼善處�，F(xiàn)五無(wú)空處。皆使遠(yuǎn)離。諸根具足現(xiàn)六無(wú)空處。皆使遠(yuǎn)離。所未曾行現(xiàn)七無(wú)空處。皆使遠(yuǎn)離。六住處現(xiàn)八無(wú)處。皆使遠(yuǎn)離。復(fù)次以人賢圣諸入因緣生者�，F(xiàn)仁良義他威儀。佛興出世說(shuō)微妙法。以因緣故。故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現(xiàn)回轉(zhuǎn)說(shuō)諸法已住。便求演說(shuō)。諸根具足現(xiàn)曩昔所作功德。

又尊者大遍者延說(shuō)。

信歡喜念者不遍佛境界

最勝所至處意常連屬喜

說(shuō)是語(yǔ)。其義云何。答曰。智慧成就信堅(jiān)固。喜樂(lè)佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是諸法無(wú)有差違。順從法教于中入定。故曰信歡喜念。瞿曇翼從初無(wú)空缺。所至到處意常連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法。

又世尊言。信為第一財(cái)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。答曰。智者所用故曰信為第一財(cái)。錢(qián)財(cái)之業(yè)。賢圣財(cái)非賢圣財(cái)已得不失心。便作是念。彼非賢圣財(cái)。摩尼寶器自然成物。及余雜寶錯(cuò)廁其間。復(fù)有異寶。車磲碼瑙為人所貪。常當(dāng)擁護(hù)。亦無(wú)厭足不可藏匿。賢圣財(cái)者。各有七相。如信財(cái)乃至智慧財(cái)。于此間各自?shī)蕵?lè)心踴躍喜。然不殷勤自住平等。貪著他財(cái)心不堅(jiān)固。所欲便造不守智慧。除貪愛(ài)欲智慧充足。以智勝彼。復(fù)次非賢圣財(cái)者。邪志業(yè)相應(yīng)。然賢圣財(cái)?shù)戎緲I(yè)相應(yīng)。故曰信財(cái)?shù)谝�。�?fù)次信名者。信著外財(cái)。意無(wú)有亂。成就家法善知止足。善有田業(yè)善意娛樂(lè)。猶如此間沙門(mén)法出要為樂(lè)。樂(lè)靜處休息樂(lè)道場(chǎng)處樂(lè)。故曰擇法善為樂(lè)。先服甘露言無(wú)有虛語(yǔ)。甚吉祥功德成就。故曰味味吉祥。緣此因緣知智慧為明。無(wú)有愚意不與顛倒相應(yīng)。故曰最為明。

又世尊言。如阿難比丘。于六更樂(lè)無(wú)余已離。皆使滅盡。亦無(wú)有身諸所生苦樂(lè)而受其報(bào)。亦無(wú)心亦無(wú)形體亦無(wú)諸入。亦無(wú)作所生苦樂(lè)而受其報(bào)。亦無(wú)空缺處。此是苦際。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。答曰。此六更樂(lè)內(nèi)六更樂(lè)永盡無(wú)余。舍諸欲著更不復(fù)習(xí)。欲盡愛(ài)使永除。滅盡見(jiàn)結(jié)不起。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)欲思惟惡露諸欲已盡修行止觀。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)欲得無(wú)愿解脫門(mén)。盡成就空解脫門(mén)。彼無(wú)有身亦無(wú)有至智。亦無(wú)語(yǔ)亦無(wú)彼心。亦無(wú)智亦無(wú)彼體。及外諸入未盡者則無(wú)。有諸入亦無(wú)內(nèi)入。及余未盡者亦復(fù)無(wú)也。亦無(wú)所依亦不永盡。復(fù)作是說(shuō)。彼無(wú)有身除去結(jié)使。如是一切彼無(wú)有身身之相貌。如是一切彼無(wú)有身。亦無(wú)身行口行。亦無(wú)心意行。亦無(wú)彼體。境界行報(bào)亦不回轉(zhuǎn)。彼諸入亦無(wú)邪見(jiàn)。內(nèi)諸入便具足。依彼諍訟。無(wú)有苦樂(lè)之報(bào)。尊曇摩多羅作是說(shuō)。六更樂(lè)相應(yīng)之時(shí)。則六細(xì)滑入也。于彼細(xì)滑則有累。彼無(wú)有余全具無(wú)欲。愛(ài)著未盡。于彼性相應(yīng)便觀苦根本。如是無(wú)余亦無(wú)有欲。如是相應(yīng)去離愛(ài)著。便住無(wú)欲。如彼苦相應(yīng)性。住無(wú)我想示現(xiàn)智慧。如是無(wú)余盡修行滅盡。如是修行已。去離愚癡住黠慧中。無(wú)明無(wú)欲便起有明想。故曰住無(wú)余滅盡。彼無(wú)有身亦不得四大身。如處所縛己心無(wú)有苦樂(lè)。無(wú)有惡流轉(zhuǎn)生死。四神止處。入生入諍訟者�；蛑�己或不著己。如其處所。四神止處意回轉(zhuǎn)開(kāi)避處此盡熾然。又世尊言。眼悕望意欲見(jiàn)色。諸不善色眼不樂(lè)。云何眼悕望意欲見(jiàn)色不善色眼不樂(lè)�；蜃魇钦f(shuō)。悕望由眼門(mén)。愛(ài)嗔�，F(xiàn)其所由。復(fù)次云何眼悕望非境界所攝。復(fù)次心相應(yīng)便有所照生便有益。如尊者舍利弗說(shuō)。諸所有色見(jiàn)是我所等自觀知已。遠(yuǎn)離分別肢節(jié)。云何知色止住不移動(dòng)。已舍離觀肢節(jié)想。答曰。如是便有更樂(lè)集聚。彼則還境界。或有是或非彼。如長(zhǎng)抓梵志作是語(yǔ)。瞿曇一切我不忍。如是經(jīng)句。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。見(jiàn)尊者舍利弗出家便起是念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我所愿。故語(yǔ)世尊。如是見(jiàn)不忍耶。復(fù)作是說(shuō)。一切觀皆有疑。

爾時(shí)世尊便作語(yǔ)。汝疑復(fù)有疑耶。復(fù)作是語(yǔ)。現(xiàn)一切非觀一切非。

爾時(shí)世尊復(fù)作是語(yǔ)。此復(fù)是汝非見(jiàn)。

又世尊言。閑居樂(lè)靜意常娛樂(lè)。親近思惟觀凈樂(lè)。思惟與思惟相應(yīng)。閑居樂(lè)靜思惟樂(lè)靜。此有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。閑居樂(lè)靜以休息意。思惟樂(lè)靜已得止觀�；蜃魇钦f(shuō)。閑居樂(lè)靜者�，F(xiàn)涅槃休息。思惟樂(lè)靜者�，F(xiàn)道出要�；蜃魇钦f(shuō)。閑居樂(lè)靜者�，F(xiàn)初第二意斷。思惟樂(lè)靜者。第三第四意斷。復(fù)次有二想。諸結(jié)使斷。拔諸染著。娛樂(lè)彼初不遠(yuǎn)離。是謂閑居樂(lè)靜。當(dāng)觀有三思惟。善法住處所。謂相應(yīng)住。有所益止觀相應(yīng)。故曰娛樂(lè)。是為思惟樂(lè)靜。

又世尊言。于是比丘當(dāng)身身相觀。莫起身想。亦莫作觀想。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。觀身不凈莫味著。身亦莫起凈想�；蜃魇钦f(shuō)。身無(wú)常空無(wú)我。當(dāng)作是觀。莫起身常想樂(lè)想是我想。當(dāng)作是觀。復(fù)作是說(shuō)。思惟身身觀。莫計(jì)身出由。復(fù)次凈除行地觀辯大事。挍計(jì)惡露方便思惟。悉了知已盡不生。智慧眼所照分別悉了。

又世尊言。有四法句。不可俎法句。不亂法句。等念法句。等定法句。句義為何等�；蜃魇钦f(shuō)。諸法句斷故曰法句。不可壞善根無(wú)嗔恚善根。等念等定無(wú)癡善根�；蜃魇钦f(shuō)。修行諸法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無(wú)。無(wú)嗔恚恚盡。等念睡眠等念。等定調(diào)戲疑盡。復(fù)次沙門(mén)法句不可俎壞。無(wú)嗔恚戒。等念求定威儀。等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼說(shuō)樂(lè)痛是苦痛分。分者其義云何。答曰。有對(duì)則有分。于彼樂(lè)痛便有苦痛自然之對(duì)。苦痛有樂(lè)痛分自然之分�？鄻�(lè)痛有不苦不樂(lè)痛之分。除去不苦不樂(lè)痛。有無(wú)明分。明相應(yīng)無(wú)明是明分。展轉(zhuǎn)相盡。因明是行分。行垢是無(wú)明分?jǐn)鄿�。作如是行是涅槃分。無(wú)余涅槃界。滅一切諸行已。作是涅槃無(wú)分。

爾時(shí)世尊嘆譽(yù)謂甚戒梵行。又世尊言。尊者魔樓子說(shuō)。是命是身見(jiàn)諦是我所修梵行。云何身異命異耶。于是比丘見(jiàn)諦是我所不修梵行。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。答曰。雖記別一見(jiàn)。不記別余見(jiàn)。尊曇摩多羅作是說(shuō)。如是是命是身。于是比丘見(jiàn)諦不修梵行。知見(jiàn)之所趣彼所依處。見(jiàn)便往照不依處所。二俱有累。最勝如是說(shuō)。

有十二聚事有身有我見(jiàn)

一切忍思惟法句比丘命

又世尊言。云何汝摩羅大子。有異梵志年少端政。當(dāng)作如是行。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。尊者摩羅大子志樂(lè)十想而作是說(shuō)。亦世尊欲拔諸結(jié)使。復(fù)作是說(shuō)。如是彼人欲使貪欲結(jié)使滅盡。尊作是說(shuō)。如契經(jīng)句語(yǔ)然。與異學(xué)梵志論結(jié)使集聚由思想得。汝端政摩羅大子。甚幼少而臥抱辱。未有色欲。況當(dāng)有貪欲系著心意。結(jié)使者貪欲愛(ài)使。云何世尊觀犯諸過(guò)罪。如貪欲使知有力劣受教戒所攝持。若彼有力語(yǔ)無(wú)有違。若貪下中者不化。則無(wú)有五上分結(jié)。如是當(dāng)察此事此無(wú)有異。是故世尊知。

又世尊言。于是跋陀婆梨比丘有具足行。彼戒不具足。閑居靜處巖峻坐禪。以此閑居靜處巖峻坐禪。世尊作是誨。天亦復(fù)誨。智者梵行亦復(fù)訓(xùn)誨。亦自訓(xùn)誨。訓(xùn)誨之義為何等�；蜃魇钦f(shuō)。被責(zé)之人是最勝教戒語(yǔ)。亦訓(xùn)誨天。亦訓(xùn)誨智者梵行。亦自訓(xùn)誨�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言責(zé)數(shù)。世尊亦責(zé)數(shù)此非我弟子諸天亦責(zé)數(shù)此沙門(mén)非釋子。智者梵行亦責(zé)數(shù)此非平等之法。復(fù)自責(zé)誨。我非沙門(mén)。復(fù)次如是嘆譽(yù)世尊平等教戒故。如是世尊義責(zé)數(shù)。如世尊說(shuō)。成就五法閑居靜處巖峻坐禪。以朽弊衣而知止足。以飯食病瘦醫(yī)藥之具。知足作欲愛(ài)想。爾時(shí)世尊以義責(zé)誨天亦訓(xùn)誨。如所說(shuō)世間增上智及梵行者亦復(fù)訓(xùn)誨。如所說(shuō)世間增上法增上我增上。

又世尊言。是謂苦。是謂苦習(xí)。是謂一觀。是謂苦盡。是謂苦盡出要。是謂第二觀。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。是謂苦。是謂苦習(xí)觀因緣果實(shí)。是謂苦盡。是謂苦盡出要觀因緣果實(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。一觀結(jié)使第二觀凈。復(fù)作是說(shuō)。一觀本所造。第二觀己過(guò)。復(fù)作是說(shuō)一觀�？嗟诙�觀無(wú)苦。復(fù)次一觀有漏。第二觀無(wú)漏。如摩竭檀提梵志作是說(shuō)。我見(jiàn)色好。汝簸羅墮逝。我見(jiàn)瞿曇沙門(mén)坐辱色壞者其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。諸根謂壞。彼以無(wú)生法眼者。尊作是說(shuō)。諸根眼亦是異。異學(xué)書(shū)籍。彼以此回轉(zhuǎn)于泥游行不見(jiàn)染污。

又世尊言。觀其力勢(shì)亦觀訓(xùn)誨。無(wú)力勢(shì)無(wú)訓(xùn)誨。當(dāng)為說(shuō)法。云何有力勢(shì)有訓(xùn)誨。非為說(shuō)法�；蜃魇钦f(shuō)。以人根故。善行之名。說(shuō)不善行之時(shí)。亦嘆譽(yù)訓(xùn)誨。若于彼人嘆譽(yù)善行。去不善行說(shuō)平等法。問(wèn)又世尊為人說(shuō)。嘆譽(yù)善行去不善行。欲使世尊嘆譽(yù)教戒耶。答曰。世尊亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有功德力勢(shì)教戒功德。有教戒各嘆譽(yù)其名。若不嘆譽(yù)其名。實(shí)無(wú)有疑隨時(shí)說(shuō)法。復(fù)次亦無(wú)巧便。雖指授亦不教戒。若有方便。于彼躇步而教誨之。不觀方便而觀不方便。欲使彼當(dāng)言說(shuō)法分別。隨時(shí)作觀至使得望。

又世尊言。以女人八事系縛男子。歌舞談笑顏色細(xì)滑姿態(tài)。恩愛(ài)義者為何等�；蜃魇钦f(shuō)。身體瘡痍是恩愛(ài)義。復(fù)作是語(yǔ)。身體瘡痍身體平政是恩愛(ài)�；蜃魇钦f(shuō)。諸根瘡根相根義是恩愛(ài)義。尊作是說(shuō)。愛(ài)女人相是恩愛(ài)義。又世尊言。汝復(fù)波伽(梵志也)。如來(lái)有四說(shuō)法。彼有無(wú)量功德無(wú)量法句。無(wú)量法句味廣說(shuō)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。此是不善。是謂第二意斷。彼復(fù)滅不善。是謂初意斷是謂善。此謂第三意斷。彼復(fù)思惟此謂四意斷。彼有無(wú)量功德。文字無(wú)量謂之法句。文字次第是謂法句味�；蜃魇钦f(shuō)。是謂不善。苦諦所斷。是謂習(xí)諦。善思惟盡諦。是謂道諦。彼有無(wú)有量功德。是謂法句。名身味為味身。復(fù)次如來(lái)說(shuō)法有盡。應(yīng)一切說(shuō)法。由二跡平等身習(xí)出要跡。得平等身盡出要跡。彼無(wú)顛倒。無(wú)有忍無(wú)有善。有是顛倒有退轉(zhuǎn)。忍善之中有無(wú)量功德。所以作是說(shuō)。謂法句語(yǔ)法句味滅身字。如優(yōu)婆梨長(zhǎng)者說(shuō)。如來(lái)世尊于彼愚癡異學(xué)不善之中。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。不可使無(wú)信人火能燒也。復(fù)次彼無(wú)信者。現(xiàn)無(wú)有義。或作是說(shuō)�，F(xiàn)彼無(wú)信者盡。復(fù)次或于彼時(shí)尼揵荼(優(yōu)波離字)無(wú)信于此法中現(xiàn)其有信。如尊者阿難說(shuō)。尊者舍利弗已般涅槃。我今世尊精神閉塞。不知四方。亦不思惟法。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。答曰。身無(wú)所覺(jué)現(xiàn)身行惡。不識(shí)四方者。現(xiàn)心無(wú)行。不思惟法者�，F(xiàn)不諷誦。復(fù)作是語(yǔ)。身無(wú)所覺(jué)者�，F(xiàn)身說(shuō)重。不識(shí)四方者。現(xiàn)心有愚。不思惟法者。現(xiàn)不說(shuō)法。復(fù)作是語(yǔ)。身無(wú)所覺(jué)者�，F(xiàn)身無(wú)行。不識(shí)四方者�，F(xiàn)心有亂。不思惟法者。亦不聞往古。又世尊言。

識(shí)法如幻最勝故說(shuō)

說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。答曰。色是我所。彼若聚沫因緣合會(huì)。無(wú)數(shù)物成就漸漸集聚。所持不牢性劣弱不得久住。饒諸怨家親近怨家。作如是色愛(ài)著。色欲因緣合會(huì)。更樂(lè)色味香根。如是無(wú)數(shù)物色之根本。處母胞胎。處胎長(zhǎng)大。年壽時(shí)過(guò)。當(dāng)于爾時(shí)漸漸前進(jìn)。集聚一處。有男女傷。知有眾生處所眾生不牢固形。牢固相應(yīng)因緣性弱。造作諸行。化若干種怨家集聚。必當(dāng)壞敗。有力怨家常被系縛。必當(dāng)壞敗。自性住親近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡者。彼如水中泡潤(rùn)雨與風(fēng)合成。如是吾我痛者。諸根境界與識(shí)等生。故曰痛如水泡。想如野馬者。彼如野馬。盛夏炎暑無(wú)有云蔽。亦無(wú)風(fēng)塵。無(wú)有漿水便起水想。如是作吾我想者。皆是幻惑眾生悉是顛倒。故曰想如野馬。行如芭蕉者。彼如芭蕉樹(shù)極峻高大。皮皮相纏中無(wú)有實(shí)。如是吾我者不得久住。作若干種行。然無(wú)有實(shí)皆不牢固。故曰行如芭蕉。識(shí)法如幻者。彼如幻師。無(wú)眾生謂有眾生想。吾我識(shí)如是。故曰識(shí)如幻法。最勝為釋種。故曰最勝說(shuō)。

又世尊言。學(xué)者生三刺。三刺義者其義云何。答曰。此三集聚知有不凈。謂淫怒癡。又世尊言。王波斯匿。云何大王。于草竹叢或大[葶-丁+呆]積。而以火炷燒彼諸草木。頗有種種異形不乎。答曰。義各各異。聲音不同。

端政住閑居愚癡無(wú)教戒

優(yōu)波離所說(shuō)色幻及三刺

又世尊言。有四舍法。云何為舍法。如所說(shuō)非句味義。復(fù)次契經(jīng)有成言。如所說(shuō)即是其六果。說(shuō)此契經(jīng)是棄舍法。如所說(shuō)即是其義。

又世尊言。若比丘供養(yǎng)病者。則供養(yǎng)我身無(wú)異。云何供養(yǎng)病者供養(yǎng)世尊無(wú)異。或作是說(shuō)。供養(yǎng)病者脫于困厄。復(fù)作是語(yǔ)。佛世尊常法。供養(yǎng)病者長(zhǎng)益諸法。復(fù)作是語(yǔ)。彼不供養(yǎng)供養(yǎng)佛世尊。復(fù)次世尊愍諸病者。猶如有人。語(yǔ)看病者曰。汝供養(yǎng)此人。則供養(yǎng)我無(wú)異。

復(fù)次如來(lái)常自悲眾生。供養(yǎng)世尊擁護(hù)眾生。世尊言。比丘。我當(dāng)說(shuō)法。義理深邃。是諸法味。云何為義。云何為味�；蜃魇钦f(shuō)。名為味相。分別名者是為義。復(fù)作是語(yǔ)。敷演為義。意娛樂(lè)為味。復(fù)作是語(yǔ)。一切名為味。微妙為義。復(fù)次義依彼契經(jīng)章句分?jǐn)唷�漸相應(yīng)為味。如所說(shuō)。婆羅門(mén)言人依何所。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。答曰。若有相應(yīng)選擇長(zhǎng)益。即是彼所依。便有人名生等方便。亦依谷米有人名生。谷米依地。地為水所漂。風(fēng)持水。當(dāng)于是時(shí)風(fēng)寒虛空。風(fēng)為空所攝�？諡槊魉鶖z。然后知有虛空。照明為日月所攝。于中三界回轉(zhuǎn)時(shí)。乃至梵天各各相謂言。梵天梵迦高天大梵忍成就忍滅諸結(jié)。復(fù)作是語(yǔ)。依涅槃依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就智慧成就�；蜃魇钦f(shuō)由阿含得知。世尊亦說(shuō)。迦葉我亦不見(jiàn)天人及魔梵天沙門(mén)婆羅門(mén)眾。有異沙門(mén)婆羅門(mén)自言。我戒成就定成就勝我者。智慧成就勝我者。解脫成就勝我者。解脫見(jiàn)慧成就勝我者。或作是說(shuō)。如來(lái)藏身。復(fù)次記授決。于法身中智慧成就者則知三昧成就。三昧成就者則知戒成就。戒成就則知有涅槃。教意不能。猶如三昧住。意亦不亂亦不犯戒。是故世尊戒成就勝。三昧成就勝。智慧成就勝。以何等故。無(wú)常謂心不相應(yīng)行。然無(wú)苦空無(wú)我�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)常非心意法�？嗫諢o(wú)我者。是心意法也。問(wèn)此皆心所念法。亦是心不相應(yīng)法。若作空觀思惟空者。彼則是空。若思惟無(wú)常非無(wú)常觀。彼是無(wú)常。若不作無(wú)常觀。無(wú)常異空異。復(fù)次集聚智有苦患。忍知為空。無(wú)我是無(wú)常。復(fù)次無(wú)常者無(wú)相之物。

又世尊言。此不可造作。處所在居家。螺文梵行盡形壽修清凈行。螺文義者其事云何�；蜃魇钦f(shuō)。昔有仙人名螺文。精進(jìn)純備而處居家不有梵行。或作是說(shuō)。如彼螺文有清凈行。然居家不清凈不清凈善。復(fù)次螺文造書(shū)文。風(fēng)雨不能俎壞。處俗修梵行此非為清凈。如阿那含在家眷屬圍繞。此非為善清凈行耶。云何以神足能隱形不現(xiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。自化形極細(xì)�；蜃魇钦f(shuō)�；療o(wú)色四大�；蜃魇钦f(shuō)。思惟輕舉使形升虛空。肉眼見(jiàn)廣大。復(fù)次神足境界不可思議。云何神足化形極細(xì)�；蜃魇钦f(shuō)�；療o(wú)色四大。復(fù)作是語(yǔ)。以大入小重垂于輕。如所從生。大火炎中取螢火光。復(fù)次神足境界不可思議。如所說(shuō)仙人有五復(fù)曰六。其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。仙人五世尊為上。此之謂也。復(fù)次五比丘中世尊為六。此之謂也。如尊者朋耆說(shuō)。汝選擇念見(jiàn)聞念知。見(jiàn)聞?wù)咂淞x云何。或作是說(shuō)。謂結(jié)使也。不盡謂之流結(jié)。盡謂之漏盡也。復(fù)次諸所聞?wù)叻奖闼鶖z。一切彼聞菩薩時(shí)。謂見(jiàn)聞念知。如尊者賓頭盧說(shuō)。如大王所說(shuō)。揭陀婆梨梵志千千不覺(jué)不可計(jì)數(shù)。如彼愚人。無(wú)明不善非良福田。彼非良福田其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。如耕田人不別良田。彼謂非良田人。彼亦不知有此良田。亦不染著。是謂非良田。彼亦不知有此無(wú)是。亦不染著。是謂非良田。復(fù)次谷子所生處別其好丑。則知有良田。是故彼不知。是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應(yīng)耶。設(shè)欲界相應(yīng)盡是諍訟耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸有諍訟者。彼一切欲界相應(yīng)也�；蛴�界相應(yīng)彼非諍訟。行垢相應(yīng)解無(wú)著法。復(fù)作是語(yǔ)�；蛴姓娫A彼非欲界相應(yīng)也。答曰。色無(wú)色界相應(yīng)染污法�；蛴�界相應(yīng)彼非諍訟耶。欲界相應(yīng)不染污法。及諍訟欲界相應(yīng)染污法。或非欲界相應(yīng)。亦非諍訟。色無(wú)色界相應(yīng)不染污法。及無(wú)漏法也。諸不諍訟。彼一切色無(wú)色界相應(yīng)耶。設(shè)色無(wú)色界相應(yīng)。彼一切是不諍訟耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸色無(wú)色界相應(yīng)。彼一切是不諍訟。頗不諍訟彼非色無(wú)色界相應(yīng)耶。欲界相應(yīng)不染污法及無(wú)漏法。復(fù)次或不諍訟。彼非色無(wú)色界相應(yīng)。欲界相應(yīng)不染污法及無(wú)漏法�；虿幌鄳�(yīng)不諍訟。色無(wú)色界相應(yīng)不染污法�；虿徽娫A亦不色無(wú)色界欲界相應(yīng)染污法。色無(wú)色界相應(yīng)染污法觀現(xiàn)在事。其義云何�；蜃魇钦f(shuō)�，F(xiàn)在所作目悉覽見(jiàn)。是謂現(xiàn)在事。復(fù)作是語(yǔ)。得諸色根是謂現(xiàn)在事。復(fù)作是說(shuō)。有二種現(xiàn)在。根現(xiàn)在。意現(xiàn)在。于彼根現(xiàn)在中。若得色根。意現(xiàn)在者若悉意不觀。復(fù)作是語(yǔ)。如彼眼識(shí)相。當(dāng)言有三種更苦樂(lè)。有其痛癢意便有想。色聲香味細(xì)滑法中。思惟自相便有識(shí)生。是謂現(xiàn)在。自境界外。彼亦不空有境界也。我者其義云何。或作是說(shuō)。我者愛(ài)己著形也。復(fù)作是語(yǔ)。內(nèi)是我所。復(fù)次自性諸入彼是我所。余不牢固�，F(xiàn)在及我此二事有何等異�；蜃魇钦f(shuō)。緣前有物。是謂現(xiàn)在。著己是謂我所也。復(fù)作是語(yǔ)。攝持諸根是謂現(xiàn)在。內(nèi)為我所。復(fù)次露現(xiàn)緣前眼。若有我所者彼則自違。

又世尊言。薩毗梵志。

造作諸業(yè)事往涅槃無(wú)疑

無(wú)有有滅盡比丘不處胎

說(shuō)是語(yǔ)時(shí)其義云何。答曰。解道彼以此道自豎立處。等以此道一切結(jié)使盡。故曰造作諸業(yè)事。往涅槃無(wú)疑者。闇冥得除究竟得智。無(wú)有有滅盡者。生有死無(wú)。彼度此生老病死。以現(xiàn)其妙。自豎立者。以修梵行。以倚住諸道梵行求以倚更無(wú)有如是有處胎彼滅。謂之胎盡。彼比丘者。于乞法中現(xiàn)其滅盡。如所說(shuō)雖多婆羅門(mén)。

我見(jiàn)天人世無(wú)穢凈行除

故我禮大仙脫我無(wú)明疑

說(shuō)是語(yǔ)其義云何。答曰。如我見(jiàn)尋原本。故曰我見(jiàn)天人世。無(wú)穢者。現(xiàn)無(wú)所攝。云何得知。以一切去離愛(ài)欲漸去除無(wú)穢。一切婆羅門(mén)行凈。彼志成就無(wú)有諍訟。故曰婆羅門(mén)。習(xí)業(yè)之時(shí)觀其所求。故曰禮大仙。所求以此然大法我如來(lái)以此大法。故曰大也。以得智當(dāng)言見(jiàn)三昧。解脫我疑刺。以究竟授我三昧。

我不堪解脫洗除頭多胡

法為微妙智如是能度流

說(shuō)是語(yǔ)其義云何。我不堪解脫者。洗除頭多胡(梵志)自現(xiàn)體中�，F(xiàn)著凈法為微妙智。如是能度流。緣二等見(jiàn)有愚因凈因觀也。

住義將養(yǎng)病敷演無(wú)常理

六聞田難沮現(xiàn)露凈不堪

又世尊言。

究竟不驚懼無(wú)縛亦無(wú)疑

已斷諸有刺此最是后體

說(shuō)是語(yǔ)其義云何。答曰。有二究竟。欲究竟已辨事究竟。修梵行以此度。究竟緣此因善智修定理。亦不驚懼。于無(wú)記體中亦不恐畏。亦不驚怖老病死。故曰不驚懼。如有異梵志。不以實(shí)智。不以真威儀。便作是說(shuō)。嘆譽(yù)彼此嘆譽(yù)己身。此究竟智不如彼說(shuō)究竟智成就。故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生。故曰此最是后體。三界愛(ài)盡亦無(wú)縛著。是觀謂其緣。故曰離三有刺。因緣盡永無(wú)有余。

又世尊言。

此最為究竟跡滅為最上

滅一切諸相凈跡永常存

說(shuō)是語(yǔ)其義云何。答曰。此最為究竟�，F(xiàn)事究竟休息者。現(xiàn)三火息�，F(xiàn)有余涅槃。跡者現(xiàn)智作處。盡一切諸相者。眾生相眾生所作方便。初中竟之貌也。作是觀一切結(jié)。

又世尊言。

最后愛(ài)念語(yǔ)托情親朋友

不應(yīng)作便說(shuō)智者皆分別

說(shuō)是語(yǔ)其義云何。答曰。藏匿之語(yǔ)與眾生相應(yīng)。故曰意念語(yǔ)也。于中所有親友有二益。彼不益彼此。二親友指授彼時(shí)。智者皆別知。以彼結(jié)此彼此共同。又世尊言。當(dāng)于爾時(shí)谷貴饑饉。生苗不生實(shí)。苗義云何�；蜃魇钦f(shuō)。以食故授籌。故曰苗。復(fù)作是語(yǔ)。以籌選擇故曰苗。種種子生一莖。故曰莖也。復(fù)以種種谷子亦不生苗。故曰苗也。

又世尊言。比丘當(dāng)學(xué)自然自歸法然法歸不異歸。我然法然法歸有何等異。或作是說(shuō)。我然者我好也。自辨其事。法然者歡喜踴躍�；蜃魇钦f(shuō)。我然者內(nèi)身身觀痛心法。法然者外身身觀痛心法。復(fù)作是語(yǔ)。我然者思惟惡露。于法順?lè)ㄕ呤欠ㄈ灰病��?fù)次親近善知識(shí)及聽(tīng)正法我然也。思惟惡露欲辨彼事者。是法然也。教誨欲辨彼事者。欲為如是諸事則其事。

又世尊言。若阿難生是意。我有是比丘僧緣。我有是比丘僧。我當(dāng)護(hù)比丘僧。世尊復(fù)作是語(yǔ)。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不收況當(dāng)汝。汝鈍愚食唾之人。說(shuō)是語(yǔ)其義云何。或作是語(yǔ)。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不收�；蜃魇钦f(shuō)。從慈定起調(diào)達(dá)求索。從定三昧起。尊者阿難作是問(wèn)。復(fù)次現(xiàn)依我盡以前契句。我當(dāng)護(hù)弟子以二契句。非我因緣慈悲于彼。

又世尊言。有是十法愛(ài)。愍念潤(rùn)情世間驚懼。以何等故。戒多聞梵行愛(ài)愍見(jiàn)喜娛樂(lè)。或作是說(shuō)。作其善果。復(fù)次作眾多想。

又世尊言。那迦頻顏婆羅門(mén)長(zhǎng)者。彼作如是眼見(jiàn)色便娛樂(lè)。說(shuō)是語(yǔ)其義云何。或作是說(shuō)。如此形彼無(wú)歌舞香薰涂身香價(jià)甚貴�；蜃魇钦Z(yǔ)。妓樂(lè)戲笑因是故說(shuō)。復(fù)次緣女欲故說(shuō)是語(yǔ)。非不閑居境界。能作欲愛(ài)刺利衰毀譽(yù)。以利養(yǎng)故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼說(shuō)。樂(lè)痛淫所使。苦痛嗔恚所使。不苦不樂(lè)痛無(wú)明所使。說(shuō)是語(yǔ)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。是如來(lái)教戒之語(yǔ)。復(fù)作是語(yǔ)。是如來(lái)勸戒之教義。當(dāng)言可說(shuō)。當(dāng)言不可說(shuō)。或作是說(shuō)。當(dāng)言可說(shuō)。何以故。如世尊言。我當(dāng)說(shuō)法。有義有味味可演說(shuō)。是故義亦可說(shuō)。若義不可說(shuō)者。說(shuō)法則無(wú)有義。問(wèn)說(shuō)義為說(shuō)味。二俱說(shuō)義味之時(shí)。有義有味。若所說(shuō)欲使義味與法異耶。設(shè)義理與法異者。是故不如契經(jīng)文�；蜃魇钦f(shuō)。義可說(shuō)名義展轉(zhuǎn)是謂名。于義當(dāng)言不可說(shuō)。復(fù)次想所作語(yǔ)。無(wú)想所作義。是故義不可說(shuō)。

又世尊言。我當(dāng)說(shuō)法。初善中善竟善。云何于此法化中。云何為初云何為中云何為竟�；蜃魇钦f(shuō)。戒為首思惟惡露為中涅槃為竟。復(fù)作是語(yǔ)。初學(xué)大戒中學(xué)增心竟。學(xué)增智慧。復(fù)次說(shuō)法之時(shí)緣初現(xiàn)初受化。受化回轉(zhuǎn)為中后為究竟。彼于此初為結(jié)原中為結(jié)原竟為結(jié)原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所說(shuō)以三事不忘而憶。取本相自緣已初不失其旨。說(shuō)是語(yǔ)其義云何。答曰。昔本境界取持守護(hù)。為想所受持。故曰本相所攝。自然于己回轉(zhuǎn)因緣。自然者。方便自然親近自然。故曰自然。于己數(shù)數(shù)降伏心。便有識(shí)護(hù)持。故曰志強(qiáng)記不忘也。如所說(shuō)如是于中法法住法空法如實(shí)緣。是因緣是謂因緣生。說(shuō)是語(yǔ)其義云何。答曰。如是于中諸法者。彼修行法。法住者。不有變易。法空者因緣果實(shí)。如是知修行不異因緣者。觀所作行。又世尊言。更樂(lè)為一隅。更樂(lè)習(xí)為二隅。痛癢處中。說(shuō)是語(yǔ)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。更樂(lè)為一隅。所作為習(xí)想。更樂(lè)習(xí)為二隅者。痛處中者異也。復(fù)次更樂(lè)無(wú)明更樂(lè)六入為習(xí)。無(wú)明生更樂(lè)。痛處其中。

又世尊言。是故比丘當(dāng)如是學(xué)。如出家想降伏其心。說(shuō)是語(yǔ)其義云何�；蜃魇钦Z(yǔ)。是世尊勸教語(yǔ)。當(dāng)于爾時(shí)求解脫故。出家學(xué)道。復(fù)次等出家故。故說(shuō)此語(yǔ)。

又世尊言。于中摩羅童子余比丘當(dāng)何所為。年在幼少。出家未久學(xué)道日淺。來(lái)入此法亦復(fù)未久。云何汝今年老形熟長(zhǎng)老。欲與我速疾求教戒。說(shuō)是語(yǔ)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。年少比丘更作是念。此亦年老方欲習(xí)學(xué)。我等亦當(dāng)在后習(xí)學(xué)所作自恣。復(fù)作是語(yǔ)。年少比丘便作是念。此如是年老亦無(wú)所逮。況當(dāng)我等有所獲乎。無(wú)勇猛志。復(fù)作是語(yǔ)。彼年少比丘當(dāng)作是知。彼求教訓(xùn)。況當(dāng)彼求道。復(fù)作是語(yǔ)。眾多見(jiàn)聞年少比丘況我等。彼求教訓(xùn)。況當(dāng)年少比丘不求耶。復(fù)次是世尊屬累之語(yǔ)。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如來(lái)等正覺(jué)閑居山澤。巖峻坐具嘆譽(yù)爾所事。然不處其中。然世尊嘆譽(yù)其德亦處其中�；蜃魇钦f(shuō)。昔日之時(shí)無(wú)有閑處山澤叢林。村落相連雞皆飛過(guò)。問(wèn)設(shè)無(wú)閑居以何等故今嘆譽(yù)之。答曰。嘆過(guò)去閑居之德。復(fù)作是語(yǔ)。彼時(shí)佛教化眾生。爾時(shí)不以閑居作教化事。恐不入彼教律中。復(fù)作是語(yǔ)。爾時(shí)眾生貴重思惟定。不許彼閑居靜處。村落之中應(yīng)受化眾生起惡露觀。復(fù)作是語(yǔ)。爾時(shí)眾生意多著樂(lè)。皆不許閑處�？忠鈪挷豢伴e處。

又世尊言。是語(yǔ)此契經(jīng)句之語(yǔ)誰(shuí)能堪。調(diào)達(dá)于世尊前有所論。世尊亦不于中住。諸于壞增中嘆其快者。世尊亦當(dāng)爾。彼人無(wú)緣。亦不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘于如來(lái)前從彼惡語(yǔ)。何以故。世尊功德相應(yīng)無(wú)能知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故世尊不許。以何等故。本世尊等正覺(jué)乃至證弟子等法住。然后復(fù)世尊久般涅槃。爾時(shí)復(fù)住�；蜃魇钦f(shuō)。彼眾生是佛所化。是故聲聞不能教化。復(fù)作是語(yǔ)。爾時(shí)眾生貴重止觀。彼時(shí)說(shuō)法。復(fù)次是時(shí)如來(lái)極長(zhǎng)壽。彼亦如今閻浮利地。然后世尊處短壽中。為諸受化眾生及余趣。我觀去來(lái)契經(jīng)所說(shuō)教戒語(yǔ)敕聲聞。

語(yǔ)竟世明我眾僧受無(wú)有痛不可說(shuō)

善說(shuō)三法及更樂(lè)年少端正嘆譽(yù)本

更樂(lè)揵度第七竟。