第十卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第十卷 尊婆須蜜菩薩所集論

行揵度首第九之一

阿羅漢于欲界般涅槃。云何受色無色界相應(yīng)報(bào)�；蜃魇钦f。速疾受報(bào)故。受色無色界行受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報(bào)。設(shè)逮阿羅漢。于現(xiàn)法中受報(bào)界。是故后世受報(bào)緣。則有微妙報(bào)。若彼行還阿羅漢不舍因緣。以雜行還阿羅漢。則有其緣相應(yīng)之行。是行果未熟受妙報(bào)。或作是說。初第二第三禪地。緣彼行受苦樂報(bào)。第四禪地及無色界相應(yīng)受不苦不樂報(bào)。此亦如上所說。復(fù)次阿羅漢若般涅槃受善報(bào)。拔諸苦原不善善者緣。云何般涅槃?dòng)衅涮幩�。彼作是念。云何彼無所有耶。當(dāng)作是觀。設(shè)彼行無報(bào)者。彼行則無所有。亦無果實(shí)。行亦無所有。如倉(cāng)谷欲使不得成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果已壞。是謂報(bào)果。阿羅漢亦無所有。是故此不爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。受五逆罪耶�；蜃魇钦f。有也。作父想往殺人者受五逆罪。復(fù)次母化為男子。彼人作母想往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非阿羅漢受五逆罪耶�；蜃魇钦f。有也。作母想殺他女人者。則受五逆罪。復(fù)次母化為女人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不成男殺父母。當(dāng)言受五逆罪。當(dāng)言不受五逆罪�；蜃魇钦f。不受五逆。何以故。不成男愚癡不能起上結(jié)使。不于中間有上結(jié)。有不情罪。或作是說。上結(jié)不成男。于中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。當(dāng)作是觀。或作是說。當(dāng)言不受報(bào)。何以故。彼不有恩慈。向于父母心不一定。設(shè)當(dāng)受報(bào)者。受五逆罪�；蜃魇菐熛搿．�(dāng)作是論。世間純是五逆罪。若畜生還自害父母。當(dāng)言受五逆罪。當(dāng)言不受五逆罪�；蜃魇钦f。當(dāng)言不受五逆罪。何以故。畜生無有是智。有尊卑想。于其間有是五逆罪�；蜃魇钦f。有智眾生便受五逆罪。有智能造結(jié)使。猶如御馬師。以衣纏頭合馬牡者。便知是我母。還自嚙根斷�；蜃魇钦f。彼法自爾。有智眾生無有限量。畜生之類如聞音響。千秋(人面鳥身)生子還害其母。后逮阿羅漢果。復(fù)次當(dāng)言無五逆罪。彼無有恩慈于二父母。設(shè)有慈心日日衰耗受五逆罪。當(dāng)以師想作是論。設(shè)當(dāng)爾者。一切世間皆是五逆。凡夫人住殺害心。當(dāng)言成就善心。當(dāng)言不成就善心耶�；蜃魇钦f。當(dāng)言不成就。彼無此智慧能悉分別。彼無禁戒。問今凡夫人不生天上。唯聞戒生天上。或作是說。當(dāng)言或成就或不成就。若生天上彼則成就。若入地獄者彼不成就。問此義不然。云何亦聞大行。分別契經(jīng)說。于七處犯則入地獄。不犯則生天上。復(fù)次或有成就或不成就。誰成就。于三昧戒具足。不犯戒律。禪不退轉(zhuǎn)命終后。是謂成就。誰不成就。三昧戒不具足。犯戒律。于禪退轉(zhuǎn)便命終者。是謂不成就。阿羅漢最住后心有漏界。當(dāng)言成就當(dāng)言不成就。或作是說。當(dāng)言成就不舍戒律。問云何受果報(bào)。于彼后心而受果報(bào)。問行與報(bào)等無有異此非論。是故無此�；蜃魇钦f。當(dāng)言不成就。彼三昧戒不受其報(bào)。問盡形壽三昧戒不具足。復(fù)次阿羅漢遍滿世界。復(fù)次當(dāng)言成就。盡形壽彼便作是念。云何今受報(bào)。彼言前若后。云何于其中間而受果實(shí)耶。若作講堂房舍。當(dāng)言身行當(dāng)言意行。或作是說。當(dāng)言身行。身求方便勤勞有功。問是何等身善行所攝。答曰。非盡身行。是身三善行所攝�；蜃魇钦f。當(dāng)言口行。口有所陳。我施眾僧房舍�？谛兴�作。當(dāng)問是何等口善行所攝。答曰。至誠(chéng)語知時(shí)語不粗獷語�；蜃魇钦f。當(dāng)言意行意有決了以物施彼。意已施了后發(fā)口言。我今施至誠(chéng)不妄語。問是何等善行所攝。答曰。意三善行。不起貪嫉無嗔恚等見。復(fù)次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼當(dāng)言身行意行。若口有教戒我有所施。彼當(dāng)言口教意教。若身口有教我有所施。彼當(dāng)言身教口意教。不于中間起房舍福念。諸善根成就。于此間設(shè)復(fù)還生為人。若出家若處俗修法。彼以何故不于現(xiàn)法中不出家修行法�；蜃魇钦f。彼善根未熟已。更生諸善根便成熟�；蜃魇钦f。彼以善因緣有礙不得出家。復(fù)以此因緣得豪貴家。復(fù)次于此間或有憑依外力。而有成就所依者。強(qiáng)諸結(jié)已盡。諸善行。具足。若無方便諸善法。衰耗。彼于此間終更生復(fù)得出家。當(dāng)作是觀。有爾所事。以何等故。結(jié)有果實(shí)行無果實(shí)�；蜃魇钦f。行報(bào)是其對(duì)已受此報(bào)。諸結(jié)使盡道是其對(duì)。道未生而有果實(shí)。問行亦是道對(duì)。道生結(jié)則滅。復(fù)次有報(bào)受其教一切消滅�；蜃魇钦f。若行數(shù)數(shù)有果實(shí)。則上亦無果實(shí)。是故不斷絕。問欲使不斷絕耶。復(fù)次此俱有二果共一法。何以故。無果復(fù)言有果。若彼有自然行。

受報(bào)教男女不成男亦爾

凡夫人后心施講堂房舍

如此地須彌大山王。眾生受行教眾生般涅槃。彼漸微小耶。答曰。不微小也。何以故。一切眾生緣其行報(bào)。若不受報(bào)者。彼或有眾生受報(bào)不受報(bào)者。此非彼過。有其微小谷子芩鬼芩藥草樹木。當(dāng)言自受行報(bào)。當(dāng)言受增上報(bào)。或作是說。當(dāng)言受行報(bào)。問則無有不與取。答曰。他所受則無有不與取。問為受誰物�；蜃魇钦f。若有所受彼是行報(bào)。若無所受彼亦是行報(bào)。問彼亦是受報(bào)。彼亦是不受報(bào)。欲使彼是行報(bào)。復(fù)次受行增上。何以故。不以行報(bào)故受其果實(shí)。不斷苦原樂原。如草木園果。以何等故。往昔人修十善行時(shí)。延命長(zhǎng)壽田業(yè)豐熟。如今日之人修十善行時(shí)。亦不長(zhǎng)壽亦無田業(yè)�；蜃魇钦f。往昔人長(zhǎng)夜修十善。如今日人不長(zhǎng)夜修十善。問如今不長(zhǎng)夜修十善。彼則得長(zhǎng)壽也。亦得好田業(yè)�；蜃魇钦f。彼往昔修十善。如今日人不修十善。問無始之人修清凈之行。今可得受長(zhǎng)壽耶。及大田業(yè)�；蜃魇钦f。彼非現(xiàn)在受行報(bào)。余處受行報(bào)。彼時(shí)長(zhǎng)壽及大田業(yè)。于彼行果余處受。如今日修行十善。彼時(shí)余處受報(bào)。問如今亦不觀�；蛴嗵幨苄袌�(bào)。亦得長(zhǎng)壽有大田業(yè)。復(fù)次無量眾事延眾生命。亦由田業(yè)。不獨(dú)此行行。亦無量眾事。如今可觀�；蛴蟹剿字T趣。或有眾行延命長(zhǎng)壽。以何等故。持戒人教他不持戒便自墮罪�；虿怀纸淙私趟�持戒使有戒律�；蜃魇钦f。持戒人教他不持戒。是故犯戒若犯威儀。然精進(jìn)人不精進(jìn)人不得威儀。若持戒人教他不持教使不持戒。然不持戒人不教使。持戒人教使持戒�；蜃魇钦f。精進(jìn)人教他不持戒。處在悕望。悕望以壞教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望壞則戒壞。復(fù)次持戒人教他不持戒人。若起想念則曰不持戒。有持戒力而不退轉(zhuǎn)。不持戒人教他不持戒。若起想念。當(dāng)言持戒人以精進(jìn)力游。頗有一口行。有福無福報(bào)耶�；蜃魇钦f有。愛此教彼有是二心�？谟幸唤�。本起想念作是語。收某甲縛某甲。問發(fā)善心有教有功德生。善法具足起諸教戒。若不善心有教。則有不善福生。心所念有善不善生。復(fù)次教戒有眾想生�；蜃魇钦f�？跓o善行善心有教。不善口行。不善心口行。不以一教有善心生。是故無也。復(fù)次口教相類。亦有虛亦有實(shí)。善心生不善心亦生。無記心亦生。復(fù)次一切屬心行。亦有善亦有不善亦有無記。是心所念口行處所。當(dāng)言行口一心亦善亦不善。是故無也。以何等故。身行亦善亦不善。或作是說。有作殺害想。一處有教身本起念。當(dāng)殺某甲當(dāng)賞某甲。問設(shè)善心有教。則有福生善心已生。若不善心有教。則無有善福生。不善心有教心是身本。若心所念有福無福然教戒者有二殺害心�；蜃魇钦f。善身行善身�？诮滩簧粕硇胁簧�。身心有教不以一教。當(dāng)言善當(dāng)言不善是故無也。復(fù)次教相類亦見禮敬。興起善心。興起不善心。興起無記心。復(fù)次一切心所念有是教善不善無記。是故心所念不以念有善有不善。是故無也。云何得知阿羅漢有漏戒成就�；蜃魇钦f。彼非具足有盡威儀。猶如是威儀。不還阿羅漢。如還阿羅漢無異�；蜃魇钦f。設(shè)阿羅漢有漏戒不成就者。彼無有罪犯。已復(fù)還悔�；蛴新┙涑删桶⒘_漢。復(fù)次若阿羅漢不起有漏戒。亦不量有漏此是世俗。是謂因緣。亦不藏匿起眾生想。以等圣諦方便之心賢圣妙法。于此戒而隨空性。當(dāng)作是觀。又世尊言。于是阿難大愛道比丘尼。若受八重法。則是出家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家要。云何禁戒。云何比丘尼行�；蜃魇钦f。承受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦作是說。彼則是禁戒比丘尼行�；蜃魇钦f。捐棄家業(yè)。是謂出家。承受重法。謂是禁戒。到時(shí)乞食不失威儀。是謂比丘尼行。復(fù)次于現(xiàn)法中習(xí)學(xué)威儀被沙門服。出家學(xué)道得具足戒。以方便得此禁戒。順從不失時(shí)節(jié)。是謂比丘尼行。云何學(xué)增上戒。云何學(xué)增上心。云何學(xué)增上智慧�；蜃魇钦f。身威儀口威儀眾行清凈。是謂增上戒。四禪。是謂學(xué)增上心。分別四諦。是謂學(xué)增上智慧�；蜃魇钦f。等語等行業(yè)等方便。是謂學(xué)增上智慧。是謂學(xué)增上智慧。等念等定。是謂學(xué)增上心。等見等志等治。是謂學(xué)增上智慧。或作是說。若戒依思惟。是謂學(xué)增上戒。若依止觀。是謂學(xué)增上心。若以止觀斷諸結(jié)使。是謂學(xué)增上智慧�；蜃魇钦f。見不持戒志為穢能去離彼者志在禁戒。彼一一學(xué)。是謂學(xué)增上戒。見去離穢意不染著。習(xí)學(xué)三昧。于彼一一學(xué)。是謂增上心。無有方便見諸穢露能舍去離。以方便智慧親近善友。于彼一一學(xué)。是謂學(xué)增上智慧。復(fù)次順近賢圣八道分別威儀。是謂增上戒。盡壽奉戒當(dāng)去惡就善賢圣道起諸三昧。以智慧學(xué)增上心。于此三昧有方便遂增益。于其中間諸賢圣道智慧。是謂增上智慧。于此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十億(沙門名也)以一房施之。得九十一劫不墮惡趣。菩薩于此中間作無數(shù)功德而入地獄�；蜃魇钦f。舒尼二十億心偏在施眾生。以此好施功德。所生之處常好惠施。意續(xù)不斷。以是不墮惡趣。然菩薩者意偏在智慧。意甚勇猛不墮惡趣。或作是說。舒尼二十億意在閑居。有信解脫。以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者修行道業(yè)。彼或時(shí)不墮惡趣。若失志便墮惡趣。若不失志不墮惡趣。便生天上�；蜃魇钦f。菩薩者九十一劫不入惡趣。古昔經(jīng)歷出九十一劫無數(shù)生死也。尊曇摩多羅作是說。此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣。菩薩發(fā)心以來求坐道場(chǎng)。從此以來不入泥犁。不入畜生餓鬼。不生貧窮處裸跣中。何以故。修行智慧不可沮壞。復(fù)次菩薩發(fā)意還三不退轉(zhuǎn)法。勇猛好施智慧遂增益順從。是故菩薩當(dāng)知不墮惡法。

大王曩昔時(shí)持戒身口行

羅漢瞿曇彌學(xué)不墮惡趣

以何等故。阿羅漢謂之福田耶�；蜃魇钦f。心無垢著能供事彼者便獲大福。如田除去惡草谷好滋茂。問于彼不敬當(dāng)獲大罪。此當(dāng)言不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理惡草。設(shè)有一日種異草。故名稻田如實(shí)無疑。或作是說。心修行根力覺意。便緣善心生諸福業(yè)。是故阿羅漢謂之福田也。問不善心亦生欲使非福田耶。答曰。阿羅漢無有不善念緣其德業(yè)。何以故。惡緣不善念。然阿羅漢無有是惡。緣是非緣�；蜃魇钦f。阿羅漢能使他有信。是故阿羅漢謂之福田。雖于彼生惡念者。意亦不移動(dòng)。復(fù)次心當(dāng)惠施諸法之本。是謂福田。彼生便長(zhǎng)益廣布在大果。是故阿羅漢謂之福田。于彼便作是念。彼非實(shí)福田。然實(shí)福田。雖復(fù)于彼造邪業(yè)事。不于中住隨他邪事。若一揣施之福生善樂天處。于彼得種種宮殿屋舍。當(dāng)一揣之施獲爾所福耶。當(dāng)非獨(dú)一揣之施獲爾所福�；蜃魇钦f。當(dāng)言一揣之施獲爾所福也。何以故。所可由行生彼間者。此行種種宮殿屋舍。問云何一行得種種宮殿屋舍。答曰。眾行集聚。或作是說。非一揣之施獲爾所福�？删壣菩乃�念法。以是之故而生彼間。彼行亦種種得彼宮殿屋舍�；蜃魇钦f。非一揣之施得生彼間。持戒得生。亦作是說。施獲大福。持戒生天。問如宮者說。緣一揣施之福。七生天上人間受福自然。答曰。以此因緣彼戒成就。是故彼間受福。設(shè)作是說。是揣施之報(bào)。七生天上人間受福自然。不以一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣施之報(bào)生彼間。此事如審一揣之施。復(fù)次揣施相應(yīng)。彼亦在外無身根生。頗彼行是身根。展轉(zhuǎn)相因增上生。因緣行相應(yīng)。受種種果報(bào)。如一種行有增益。有種種藕華報(bào)。如彼畫師作種種圖像如實(shí)。以何等故。聲無有報(bào)。或作是說。聲有響報(bào)。報(bào)中間無有報(bào)。是故聲無報(bào)。問心心中間生報(bào)。欲使心非報(bào)耶�；蜃魇钦f。聲現(xiàn)在合會(huì)而有聲。然報(bào)不爾。是故聲非報(bào)。問境界現(xiàn)在合會(huì)而有欲。使彼非報(bào)也�；蜃魇钦f。聲亦是報(bào)。世尊亦說。歡喜欲聞聲便有是。答曰。彼聲或歡喜或非歡喜。如今無有報(bào)。如二俱當(dāng)有報(bào)。聞聲亦當(dāng)有報(bào)。問聞或時(shí)歡喜或時(shí)非歡喜。欲使聞非是報(bào)耶�；蜃魇钦f。聲亦是報(bào)。菩薩梵音大人之相。受諸行報(bào)實(shí)。問咽喉四大此是行報(bào)。以有梵音彼非受報(bào)。答曰。金色四大所造。欲使彼非報(bào)耶。復(fù)次聲非報(bào)亦不非報(bào)。何以故。聲是巧匠。有一心還貪欲所造生喜生憂。然報(bào)不爾。是故聲非報(bào)。頗有殺生口行所攝耶�；蜃魇钦f。如大王所說敕彼殺生。問身行口行則無有定。復(fù)次因緣口行而造殺生。殺害不得言口行所攝。于彼便作是念。云何今敕使殺人。彼有口惡行。若殺生者則有殺妒不盡。以殺害意便墮惡趣。頗有妄語身行所攝耶�；蜃魇钦f有。猶如手印。口不發(fā)言有種種教引證時(shí)人。問亦無身行口行。復(fù)次無也。無有身行。彼便作是念。今云何手印及身行。當(dāng)作是觀。相行不等也。若于夢(mèng)中修行十善。當(dāng)言是身行耶。當(dāng)言是口行耶。當(dāng)言是意行耶�；蜃魇钦f。當(dāng)言三種。以三種行攝十善行。問若于夢(mèng)中害眾生。當(dāng)言犯殺戒耶。復(fù)次當(dāng)言是意行。意之所念于中便有是。如夢(mèng)中見身行口行。此非為喻。若非法作法想壞亂眾僧。若法作非想。何者罪最重。答曰。壞非法想斗亂眾僧者。彼罪最重。問設(shè)俱作二法想。斗亂眾僧者。二罪俱等。復(fù)次若嗔恚熾盛心發(fā)惡念。彼罪最重。又世尊言。三種德業(yè)施戒思惟。于彼比丘施者。戒為微妙。戒思惟為妙。以何等故。施戒為妙。戒思惟為妙。或作是說。施得大福。戒生天上。思惟離惡趣。微妙彼便生天。以生天離惡趣。復(fù)次以施恭敬相應(yīng)獲施之德。若施少與心有違。能使眾生而使住戒�？墒共豢墒贡娚�自心解脫。是故施戒為妙。戒思惟為妙。如所說二種德業(yè)能所施。能食人信施。彼云何有所施。云何能食人信施�；蜃魇钦f。若割己惠施是謂為施。若受施能消是謂食人信施。問云何得知有福德耶�；蜃魇钦f。若緣施心是謂為施。若緣食施心。是謂受人信施�；蜃魇钦f。若割己惠施心是謂為施。若緣尊心是謂食人信施。復(fù)次長(zhǎng)諸功德。如隨種福德種所纏絡(luò)。或作彼福德增益。若施無厭足。數(shù)求方便。又世尊言。

種園果茂盛或作橋度人

病則醫(yī)藥救晝夜獲大福

云何彼獲大福。或作是說。受施者得福。問云何知得大福�；蜃魇钦f。由施得福于彼思惟。是故得大福。如前說。

善覺能覺者是瞿曇弟子

晝夜勤苦行念常不離佛

彼不作余念。常思惟念佛�；蜃魇钦f。如種谷子�；驎r(shí)茂好或時(shí)不茂好。福亦如是。一切作善福隨時(shí)茂好�；蜃魇钦f。如所說獲大福�；蜃魇钦f。如所說念獲大福。復(fù)次于彼身得福�；驎r(shí)彼身于彼福漸漸以方便得福。

田業(yè)善處生二聚夢(mèng)威儀

何者最福重福謂之園觀

若從果實(shí)天眾生何塔(多廅反)鞞(凈尼)天。彼當(dāng)言與行緣故生彼天。當(dāng)言以結(jié)彼生彼�；蜃魇钦f。當(dāng)言以行緣生彼。四禪微妙思惟得生彼。修行四禪而生彼間。是故當(dāng)言以行因緣生彼。或作是說。俱以二事生彼受結(jié)使對(duì)。是故有結(jié)使名。便有行名。復(fù)次以行因生。世尊亦說。是故當(dāng)言緣行生。又世尊言。于是不那(沙門)或有一人造惡續(xù)造身諸行。云何彼造諸身行�；蜃魇钦f。身行有三種。下中上。于下為造惡。續(xù)造為上。造惡續(xù)造為中。觀彼上者造惡續(xù)造。觀下謂之造惡續(xù)造。若下者二俱觀。謂之造惡續(xù)造。是故中有下也。造惡作身行。或作是說。趣三惡道。是謂造惡。生色無色界。是謂續(xù)造。欲界天人造惡續(xù)造惡也。處無定要造惡續(xù)造。作諸眾行�；蜃魇钦f。三種無明緣行。有福者無福者無漏福者。于彼無福行是謂造惡。無漏福者續(xù)造也。有福者造惡續(xù)造也。作諸福行是謂造惡續(xù)造也。復(fù)次人作種種行。無數(shù)處解脫。此不可一時(shí)而辦一心所為。如一切惡趣而有三痛。以何等故。一切造惡續(xù)造耶�；蜃魇钦f。不以惡趣生諸行報(bào)�；蜃魇钦f。不于彼中間生諸行報(bào)。或作是說。不以積行而生彼間。

復(fù)次諸等識(shí)盛而有定處。不更處有苦樂行。以何等故。天人之中作諸善行。謂之受報(bào)耶�；蜃魇钦f。彼境界自爾。問或有惡微妙數(shù)�；蜃魇钦f。善微妙數(shù)者言是我所。問惡趣之中亦有善言是我所。欲使彼善生耶�；蜃魇钦f。若能拔濟(jì)。彼無有惡結(jié)行由結(jié)生。是故不善遍在一切。問如所說戒生天上者此事不然。答曰。戒拔惡趣不善行結(jié)而生彼間。是謂戒生天。如所說五下分結(jié)盡。謂之生上。無有盡而生者。復(fù)次無有報(bào)生無記報(bào)。復(fù)次緣禪行而生。生因緣便有名興。如此而生彼間。如方俗處所不得處所。于彼意而生心。以此而生彼。如是善報(bào)因緣生因緣。而有名興則生天上。云何障行。或作是說。生諸悔心。以彼誨心而不障道。復(fù)次有貪欲處所。田業(yè)壞敗。于彼所須田業(yè)盡為障蔽。如所說有五罪行�；蛴腥藷o慚愧不恥眾人。揵妄無志情意迷惑。此有何差別�；蜃魇钦f。于此間或有人。作彼色像而思惟。一切無有慚愧。永住不慚愧心。已有不慚愧心加犯諸惡。于此間或有人無有尊卑。教授戒律亦不肯受。不潤(rùn)漬其心。重復(fù)更犯余罪。于此間或有人如其色像而思惟一切慚愧盡滅。住無有愧心。復(fù)以無愧心犯諸惡行。當(dāng)于此間學(xué)。彼不復(fù)憶更犯余罪。于此間或有人不知當(dāng)作是學(xué)。彼后不知更犯余惡。是其同異。又世尊言。不知跡解脫。不知跡解脫說。云何跡解脫。云何為跡解脫說。答曰。有二跡解脫。比丘僧目前。而說比丘戒清凈與相應(yīng)。是謂比丘跡解脫。比丘尼僧在目前。而說與共相應(yīng)。是謂比丘尼跡解脫。此跡解脫有五相。于異僧前而說。而誦習(xí)讀敷演使人奉行。是謂跡解脫。又世尊言。不解戒不解說戒。

云何為戒。云何為說戒。問戒清凈是謂戒。五種賢圣聚。是謂戒行。又世尊言。還眾行比丘。便運(yùn)集聚。屬授人往行屬授。云何為屬授。云何為屬授行人。或作是說。四部所行得四行。余殘屬授往行人。十部所行而十行。余殘屬授往行人。二十部所行得二十行。余殘屬授往人行。眾所行事得眾行。與戒屬授往行人。復(fù)次若比丘德行成就。彼曰得行。病不堪任入眾。彼謂屬授人往行。

又世尊言。于是目揵連深妙法中。漸漸布行漸漸學(xué)漸漸跡漸漸受誨。云何于深法中漸漸布行漸漸學(xué)漸漸跡慚漸受誨�；蜃魇钦f。馬師滿宿之徒。于此間得信而修行之。聽微妙法。聞法而奉行。觀察諸法量諸法。應(yīng)適不違身便受證。智慧分別以禪而觀�；蜃魇钦f。如所說揵那目揵連契經(jīng)。身威儀口威儀。等命清凈漸漸而學(xué)。根威儀念威儀。漸漸布行四禪。謂漸漸跡也。如是如來之教化。如是受訓(xùn)誨�；蜃魇钦f。初將至戒場(chǎng)。再唱三唱四唱四行具足。是謂漸漸行。如是受具足。如是學(xué)增上戒。于彼增上心后。學(xué)增上智慧。如是漸漸學(xué)戒若學(xué)。是時(shí)初四諦所斷結(jié)盡。便建道跡。后思惟所斷欲界相應(yīng)色界相應(yīng)無色界相應(yīng)。如是漸漸而知。此一切漸漸而知。如是漸漸受訓(xùn)誨。復(fù)次以色身說法。比丘嘆佛嘆法嘆比丘僧。意堪忍心好喜。常不遠(yuǎn)離。不以口所陳。心凈為凈。當(dāng)受歸命。亦說初出家人戒律具足。本所造行去離非行。亦不及此。亦不及彼。如是漸漸布教。如是漸漸而作。漸漸佐助眾事。增上律增上跡。解脫而說戒。如是漸漸布教。于彼學(xué)時(shí)隨時(shí)學(xué)增上戒。隨時(shí)學(xué)增上心。隨時(shí)學(xué)增上智慧。如是布具足跡隨行。彼時(shí)漸漸受訓(xùn)誨。是謂斷滅。是謂受證。是謂住入。要如是受訓(xùn)誨。